La "scomparsa" del regime sovietico e del suo caratteristico sistema di idee ideologiche, che in un modo o nell'altro integrano la società sovietica, ha portato a una profonda crisi nell'identificazione sociale della popolazione. Secondo i sondaggi condotti da VTsIOM dal 1993 al 2003, sono stati i valori sociali a subire (durante il crollo della società sovietica) i danni maggiori. Fino ad ora, i valori principali degli abitanti della Russia sono come: famiglia, benessere materiale, benessere dei propri cari. Rappresentano oltre il 73% delle risposte degli intervistati. Valori più distanti (comunità territoriale, paese, valori politici, ecc.) Sono notevolmente indietro. Rappresentano meno del 13% di tutte le risposte.
Dopo che il presidente Gorbaciov ha revocato tutte le restrizioni alla religiosità, il popolo sovietico di ieri si è precipitato in varie sette e centri spirituali. Il crollo delle idee condivise congiuntamente avvenuto negli anni '90. nel nostro paese, ha portato a un calo catastrofico del livello di fiducia tra gli agenti sociali, la scomparsa della fiducia tra lo Stato e la società. È in questa situazione che fioriscono movimenti e gruppi religiosi. Fino ad ora, nessuna delle religioni universali è stata in grado di sostituire completamente l'ideologia sovietica scomparsa, ripristinare l'identità sociale e ontologica dell'individuo e fornire il necessario livello di fiducia. Questo "divario" è invaso da religioni non tradizionali.
In sostanza, nessuna delle religioni tradizionali era pronta a svolgere il ruolo di principale integratore sociale. Allo stesso tempo, la necessità di fondamenti di fiducia per distinguere tra "nostro" e "altri" (con il crollo dell'URSS e la sua base ideologica - "comunismo") non è diminuita. Al contrario, è in queste condizioni che il bisogno di un "amico" è diventato il principale. Questa esigenza è stata soddisfatta nelle religioni. Ci sono diverse fonti di diffusione di religioni non tradizionali nella Russia post-sovietica.
In primo luogo, si tratta di istituzioni religiose sotterranee e semi-sotterranee che esistevano nel tardo periodo sovietico. In quest'epoca, hanno agito come base morale per la protesta sociale contro l'ideologia sovietica. Rappresentanti di Hare Krishna, testimoni di Geova, ecc., Si rifiutarono di partecipare alla vita politica del paese, di prestare servizio nell'esercito e così via, andarono in prigione. Questo periodo dissidente della loro esistenza è stato creato negli anni '80 e '90. per questi gruppi religiosi, "l'aureola" del martirio li rendeva attraenti.
In secondo luogo, è apparso negli anni '80 e '90. XX secolo. movimenti associati all'emergere di una nuova sfera di vita per il popolo sovietico - con la privacy. Il sistema di P. K. Ivanova "Baby", incentrata sul rifiuto della vita sociale peccaminosa e sul "ritorno alla natura". La disintegrazione dei valori pubblici e delle norme ha portato all'attualizzazione dei valori individuali, soprattutto di quelli vitali. Ciò ha reso il movimento estremamente popolare. I fan dei guaritori Chumak e Kashpirovsky possono essere attribuiti a questo tipo di movimento (sebbene la religiosità in loro sia discutibile, ma c'è un elemento di fede). Fu Kashpirovsky il primo a lanciare i baccanali psichici in Russia, e poi fu raccolto dalle sette protestanti e neocariste. È la salute individuale che sostituisce la "salvezza" qui nelle religioni tradizionali. Ma anche la salute individuale (così come altri valori privati) non è riuscita ad agire come una forma significativa di integrazione sociale. Nonostante il numero significativo di "adepti" di questi movimenti, qui non si sono formati grandi gruppi.
In terzo luogo, questi vengono "importati" negli anni '90 del XX secolo. insegnamenti religiosi. Questi includono un certo numero di sette neo-cristiane che sono venute in Russia insieme a missionari stranieri e una risorsa finanziaria relativamente seria. Queste associazioni includono la Fratellanza Bianca. L'appello di questi movimenti religiosi era determinato dalla loro estraneità. In una situazione di confusione ideologica all'inizio degli anni '90. L '"origine straniera" di queste sette era percepita come una garanzia della loro verità e autenticità. Tuttavia, il carattere francamente antisociale della maggior parte di queste associazioni ha portato al loro divieto piuttosto rapido.
Quarto, nel contesto della ricerca di una "idea nazionale" emergono sette di neopagani. La confusione del cristianesimo delle "confessioni tradizionali" è stata giustificata dalla loro alienazione alla tradizione nazionale, rispettivamente, è stato fatto un tentativo di ricostruzione storica delle credenze precristiane (ad esempio, i Magi). Queste ricerche, sebbene in parte acquisissero carattere di massa nell'ambito dei movimenti di gioco di ruolo, non avvennero come associazioni religiose. Tuttavia, sulla base di questi insegnamenti, si sono formate numerose associazioni religiose che hanno un'influenza piuttosto forte sulla società (ad esempio, gli insegnamenti dei Rodnovers, che avevano gravi contraddizioni con la Chiesa ortodossa russa).
Naturalmente, questa classificazione non pretende di essere completa. Notiamo solo le caratteristiche generali del settarismo: associalità, totalitarismo, località, opera missionaria attiva. In realtà, alla fine degli anni '90. in condizioni di relativa stabilizzazione materiale e finanziaria, la popolarità dei movimenti mistico-religiosi è in declino. Ciò è in parte dovuto al fatto che i movimenti più radicali sono stati banditi e i loro leader sono stati condannati per reati penali. I NMR meno radicali furono più o meno istituzionalizzati (la procedura per la registrazione ufficiale, la creazione di suddivisioni nelle strutture di potere per lavorare con le organizzazioni religiose, ecc.).
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Le sette in Russia hanno una loro storia di sviluppo, diversa da quella globale. La maggior parte dei processi che hanno portato alle ricerche spirituali all'interno del paese hanno dato origine all'emergere di numerose sette.
Si possono distinguere diverse fasi nella storia dei movimenti religiosi non tradizionali in Russia: precristiana (fino al X secolo); XV - XVI secolo -insegnamenti apocalittici; XVII secolo - la scissione della Chiesa ortodossa; fine del XVIII secolo - movimenti religiosi di protesta contadina; fine XIX - inizi XX secolo; 20-30 anni XX secolo - la fase delle catacombe dell'esistenza degli insegnamenti filo-cristiani; 70-80 anni XX secolo - il periodo latente dell'esistenza di religioni non tradizionali in Russia; 90 anni XX secolo - il periodo di massimo sviluppo delle nuove religioni in Russia.
Le prime manifestazioni conosciute di settarismo in Russia includono sette pagane. Informazioni affidabili nel periodo fino al X secolo. Le sette pagane non esistono, ma la resistenza che oppongono alla cristianizzazione
Rus, dimostra in modo convincente che come fenomeno il settarismo russo (sotto forma di sette pagane - Volkhov) esisteva nel periodo precristiano dello stato russo.
Nel periodo precristiano in Russia, le sette pagane erano caratterizzate dal desiderio di forme estreme di paganesimo con sacrifici sanguinosi, un alto grado di esaltazione dei credenti, essendo parte dell'insegnamento pagano generale. Dopo il battesimo della Rus, le sette pagane furono divise in due tipi: il primo tipo sono le sette che facevano parte dell'insegnamento pagano, ma da esso separate, desiderose di creare un insegnamento più rigido; il secondo tipo sono le sette, che, essendo gruppi religiosi pagani incapaci di svolgere funzioni sociali nella società, iniziarono a resistere passivamente all'impianto di una religione nuova in Russia. Dal riconoscimento del cristianesimo ortodosso come religione di stato in Russia, sono apparse sette cristiane eretiche di origine domestica e straniera, con le quali lo stato ha intrapreso una lotta attiva.
Alcuni pensatori religiosi (in una certa misura) presumono giustamente che la base del settarismo russo dovrebbe essere considerata l'impegno delle persone per una vita retta secondo i comandamenti di Dio, e la differenza tra le sette è l'approccio nell'insegnamento - razionalistico o mistico. I ricercatori, in particolare N. Simakov, giustamente credono, parlando dell'emergere di sette domestiche e dell'influenza dall'estero sullo sviluppo del settarismo in Russia, che "… l'imposizione del settarismo era … un mezzo potente per indebolire l'organismo spirituale e statale della Russia". Le attività di varie organizzazioni dopo l'adozione del cristianesimo come religione di stato in Russia possono essere considerate (in molti casi) antisociali e persino criminali quando si tratta dell'opposizione di queste organizzazioni e della chiesa ufficiale.
Nella seconda metà del XIV secolo. Nelle terre di Novgorod-Pskov, nacque una setta di shearers-shearers (il nome probabilmente deriva da uno speciale taglio di capelli dei seguaci della setta, o è associato all'arte di uno dei fondatori della setta Karp - "tosare la stoffa", cioè un fabbricante di tessuti). Ufficialmente, questa setta (e altre simili) ha costruito la sua ideologia sulla condanna dei fenomeni negativi nella Chiesa ortodossa e sui tentativi di riconciliare il paganesimo con il cristianesimo. La vera dottrina, secondo alcuni storici (ad esempio K. N. Tikhonravov), è stata presa in prestito dalla setta occidentale dei fanatici flagellatori, che chiedevano di torturarsi per espiare i propri peccati. I flagelli sorsero durante una delle epidemie di peste in Europa e protestarono contro gli insegnamenti e i rituali della Chiesa cattolica. Alcuni ricercatori considerano riformatoria la dottrina (eresia) degli strigolnik,altri mettono in guardia dall'accettare questa setta e il settarismo in generale come un "fenomeno esclusivamente progressista". L'attività socialmente pericolosa degli strigolnik permette in molti casi di considerarli una setta non solo dal punto di vista teologico, ma anche dal punto di vista della scienza secolare.
La ragione principale della diffusione delle sette in quel momento erano le aspettative apocalittiche in connessione con l'inizio del settimo millennio (secondo l'antica cronologia slava - 1492).
Alla fine del XV secolo a Novgorod, l'ebreo di Kiev Skharia (astrologo e cabalista) dalla Lituania portò un insegnamento che era un misto di ebraismo e cristianesimo e creò una setta pseudo-cristiana di giudaizzanti, i cui aderenti penetrarono persino nella corte del principe di Mosca. La setta era caratterizzata da un alto grado di auto-organizzazione e da un desiderio di gestione della comunità, che consentivano agli adepti di sopravvivere in condizioni politiche ed economiche estremamente sfavorevoli. Uno dei cardini principali degli insegnamenti della setta era l'idea dell'antitrinitarismo (rifiutando il dogma della Divina Trinità), che sorse nei secoli II-III. e ripreso nell'era della Riforma in Europa, minando le basi ideologiche della chiesa ufficiale - la religione di stato. Alcuni ricercatori considerano gli insegnamenti della setta la prima manifestazione russa del protestantesimo.
Il movimento degli Antichi Credenti era diviso in due direzioni: il clero (coloro che riconoscevano la necessità di sacerdoti), che è giustamente considerato una forma costruttiva degli Antichi Credenti; impopolarità (coloro che rifiutavano la necessità dell'esistenza dei sacerdoti). Fu nel bespopovismo che si formarono gli accordi, che nella loro essenza sono sette che promuovono forme estreme di salvezza dall'Anticristo (potere statale) per autoimmolazione o seppellirsi nel terreno (come nel censimento del 1897). La propaganda dell'idea di ammissibilità delle autoimmolazioni (in caso di persecuzione da parte delle autorità) è stata condotta dai non popovisti fino al XX secolo. (autoimmolazioni furono notate nelle montagne Sayan già nel 1940).
A seguito delle riforme del patriarca Nikon, si verifica una scissione della Chiesa ortodossa, che contribuisce all'emergere di sempre più nuove sette.
Alla fine del XVII secolo. dai bespopov Vecchi Credenti (come definiti dalle forze dell'ordine), sono emerse le "sette più dannose" delle sette Pomoriana, Fedoseevsky e Filippovsky, rifiutanti il matrimonio e insofferenti al potere statale.
La setta Pomor fu fondata sul fiume Vyga a Pomorie da Danila Vikulin nel 1694, quindi i settari furono anche chiamati "Daniloviti". Gli insegnamenti della setta non consentivano il matrimonio, che, secondo gli insegnamenti della setta, perdeva il suo significato (così come la presenza di proprietà personali e cibo separato) in connessione con l'aspettativa dell'imminente fine del mondo. I settari hanno negato il potere statale. La setta mantenne una rigida disciplina e austerità. Dalla setta Pomor sono emerse alcune delle interpretazioni più radicali del non-popovismo: Fyodoseevsky e Filippovsky.
La setta Fedoseevskaya è stata organizzata dal bespopovts di Novgorod Theodosius Vasiliev, che ha predicato negli anni '90. XVII secolo. Nella setta, nello spirito di aggressivo non orgoglio, rigoroso ascetismo, veniva predicato un atteggiamento inconciliabile nei confronti del potere statale e delle altre religioni. I seguaci della setta dovevano osservare il voto di celibato, mentre si credeva che "… la dissolutezza è senza dubbio meglio del matrimonio fuori dalla chiesa, se non pecchi - se non ti penti, se non ti penti, non sarai salvato". Per i settari fertili furono scomunicati dalla comunità.
Pie congressi di settari nel XIX secolo. trasformato in congressi di borsa. La capitale delle sette aumentò, ma la loro piena prosperità fu ostacolata dall'ideologia delle sette stesse, che stabilì il divieto di matrimonio, quindi i rappresentanti delle sette non avevano eredi legali, questo distrusse la loro organizzazione. Solo nel periodo 1920-1950. c'è stata una transizione spontanea delle sette Fedoseevsky allo stato coniugale.
La setta Philip prende il nome dal suo leader Philip, che ha accusato la leadership della setta Pomor di collusione con le autorità statali. Separato dal monastero di Vygovskaya, "… ha portato via un certo numero di membri" che erano insoddisfatti delle "innovazioni" per riconciliarsi con il mondo. I Filippoviti rimproveravano ai Fedoseeviti di "non avere fretta di soffrire per la loro fede, di non lottare per il martirio" come i Pomor. Nel 1873, 70 seguaci della setta si bruciarono a morte mentre cercavano di fermare le sue attività. Tuttavia, la storia della setta non finì qui, come i Pomors e i Fedoseeviti, i Filippoviti dovettero "… a malincuore … sottomettersi a certe condizioni della comunità, che, da un punto di vista rigoroso, erano opera dell'Anticristo".
Nel XVIII secolo. Eutimio, convinto della "esistenza di un compromesso nascosto" e della discordia "tra teoria e pratica" dei Pomors e dei Fedoseeviti, creò una setta di vagabondi-corridori, che in seguito ricevette il nome ufficiale di "Veri Cristiani Erranti Ortodossi". I settari promossero l'idea della salvezza dall '"anticristo", che significava potere statale, rompendo i legami sociali. I crimini commessi a beneficio della setta (furto, rapina e persino omicidio) non erano considerati peccato. I Runner Wanderers non hanno accettato alcun compromesso. Tuttavia, "… gradualmente hanno cominciato a propendere per il riconoscimento della proprietà", e poi il matrimonio ". Nella forma della convivenza effettiva, e poi nella forma di una setta benedetta". Il settarismo razionale ha sostituito il settarismo radicale,che ha portato a una revisione degli insegnamenti di quasi tutte le sette della direzione pop-free.
Boeva Elena Sergeevna - Docente del Dipartimento di lavoro sociale e psicologia dell'Istituto federale di istruzione di bilancio dello Stato federale di istruzione professionale superiore "Pacific State University" (Khabarovsk)
