L'immagine di Babbo Natale, come notato da famosi ricercatori della mitologia indoeuropea come V. V. Ivanov e V. N. Toporov, si riflette in tutte le tradizioni slave, in un modo o nell'altro. "Frost, Morozko è un personaggio del folklore rituale delle fiabe slave … Gli slavi orientali hanno un'immagine favolosa di Frost l'eroe, un fabbro che" incatena l'acqua "con gelate di ferro … e nel Grande Giorno con la gelatina ", che è associata all'usanza di nutrire questo piatto rituale ai nonni defunti, scrivono nel 2 ° volume dell'enciclopedia" I miti dei popoli del mondo ".
Babbo Natale, come personaggio dei racconti e dei rituali popolari russi, è associato al periodo in cui "il sole si trasforma in estate, l'inverno in gelo", cioè con il solstizio d'inverno. È il Signore del freddo invernale e in questa veste è, prima di tutto, il Signore delle Acque, che nel freddo invernale si presentano davanti alle persone in tutte le loro sembianze: neve, ghiaccio, gelo, vapore, nebbia e le acque di fiumi, laghi e mari che scorrono sotto il ghiaccio. Babbo Natale congela i corpi idrici, copre le foreste e il pavimento di neve, decora i rami degli alberi con la neve e il gelo. Come il Signore dell'inverno, Babbo Natale porta con sé non solo freddo, neve e ghiaccio, ma anche notte, oscurità, poiché le ore diurne in inverno alle latitudini settentrionali sono estremamente brevi e la notte è fantastica (per non parlare della notte polare di tre mesi). Come il Signore della Notte, Babbo Natale comanda le stelle e la Luna, il cielo invernale gli è subordinato, lo decora con bagliori dell'aurora boreale.
La sua ricchezza - argento, diamanti, perle - tutto ciò che nelle vedute tradizionali è associato alla purezza, al freddo, al chiaro di luna, alle lacrime e alla magia. Non è un caso, come osserva l'accademico B. A. Rybakov, che non c'è mai stato alcun simbolismo cristiano sui gioielli slavi in argento fino al XII-XIII secolo. Forse ciò è dovuto al fatto che l'argento è stato a lungo associato alla luna, al chiaro di luna, ai culti lunari e in molti testi alchemici veniva direttamente chiamato luna.
Associato all'argento, al chiaro di luna, alla luna e alla notte, Babbo Natale è direttamente associato a "quella luce" - il mondo degli antenati. È noto che tra molti popoli d'Europa la Luna era considerata il "Sole dei Morti". Babbo Natale, il Signore delle Acque e il Signore della Notte, le stelle e la luna, anche con il suo nome testimonia la connessione con il mondo dei morti. Non a caso le parole “morte, morena, morena”, “mare” e gelo sono così vicine. Morire equivale al concetto di "raffreddamento", "congelamento", cioè congelamento. Vale la pena notare qui che tutti i popoli indoeuropei d'Europa celebrano il nuovo anno organizzando carnevali con i mummers. Gli scienziati suggeriscono che l'origine stessa della parola "maschera", e questa è una delle componenti principali del vestirsi, sia associata al culto degli antenati, poiché la parola "occhio" significa "anima dei morti". L'etnografo italiano Paolo Toschi ritiene che il carnevale, come festa principale di inizio anno,ipotizzato il ritorno nel nostro mondo per questi giorni degli esseri dell'aldilà, il mondo degli antenati. Nella tradizione russa, oltre a vestirsi, come si è detto in precedenza, c'era l'usanza secondo la quale, alla vigilia di Natale, il maggiore della casa si affacciava dalla stufa nella finestrella o usciva sulla soglia con un cucchiaio di gelatina d'avena e chiamava: “Frost, Frost! Vieni a mangiare la gelatina! " Ancora oggi, anziani e donne anziane nell'entroterra della Russia settentrionale, quando gli viene chiesto chi sia Babbo Natale, rispondono: "Questi sono i nostri antenati, i genitori". La gelatina di farina d'avena è un piatto rituale specifico associato ai rituali commemorativi. Brina! Vieni a mangiare la gelatina! " Ancora oggi, anziani e donne anziane nell'entroterra della Russia settentrionale, quando gli viene chiesto chi sia Babbo Natale, rispondono: "Questi sono i nostri antenati, i genitori". La gelatina di farina d'avena è un piatto rituale specifico associato ai rituali commemorativi. Brina! Vieni a mangiare la gelatina! " Ancora oggi, anziani e donne anziane nell'entroterra della Russia settentrionale, quando gli viene chiesto chi sia Babbo Natale, rispondono: "Questi sono i nostri antenati, i genitori". La gelatina di farina d'avena è un piatto rituale specifico associato ai rituali commemorativi.
Quindi, riassumendo, possiamo dire che il Babbo Natale russo è: il Signore delle Acque in tutte le loro manifestazioni (neve, gelo, ghiaccio, vapore, acqua); Il Signore della Notte e i suoi attributi: il cielo stellato, la luna, l'aurora, l'oscurità; Lord of Silver (simbolo della luna, chiaro di luna, magia, conoscenza sacra); Signore del mondo degli antenati e nonno, cioè l'antenato
Un'immagine così arcaica, naturale, potrebbe essersi formata solo in tempi antichi, e questo nome di lui "Babbo Natale" molto probabilmente sostituì quello più antico, tabù o perseguitato dalla chiesa cristiana.
Parlando delle radici storiche dell'immagine di Babbo Natale, non possiamo non fare riferimento a un personaggio così interessante e generalmente dimenticato della mitologia slava, come Troyan. Troyan, catturato nel "Lay of Igor's Campaign", che alcuni ricercatori associano all'imperatore romano Marco Ulpio Traiano, altri ricercatori considerano l'antica divinità slava della luna, che ha preso il nome dalle tre fasi passate da questo luminare. Nella tradizione popolare, Troyak era associato a idee su inverno, neve, cumuli di neve, bianchezza innevata e sentieri percorsi da tour selvaggi. Yu. M. Zolotev scrive:
"In Russia, il mese con le corna era apparentemente considerato il maestro dell'inverno … Nei tempi antichi, il mese, a quanto pare, era divinizzato sotto forma di toro o tondo." Ma Troyan non era solo il dio dell'inverno, della neve, delle strade. In quanto dio della luna, non apparteneva interamente al cerchio degli dei luminosi e benevoli degli antichi slavi. Associato al culto degli antenati e della fertilità, Troyan era anche una divinità dell'oscurità della notte, forze oscure e orrori. Ed era anche un grande giudice, uno che premia e punisce sia i vivi che i morti. Non è un caso che nella tradizione popolare il percorso per "l'altro mondo" - la Via Lattea - sia chiamato "sentiero di Troyanova".
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Nel nord della Russia nel periodo precristiano, l'analogo di Troyan era una divinità che portava il nome di Veles (Volos). BA Uspensky nota che il Giovedì Santo, la Settimana Santa, hanno eseguito un rituale di "richiamo" ai morti. "In questo giorno, la mattina presto, hanno bruciato la paglia e hanno chiamato i morti" (Stoglav, 1890, p. 193). Allo stesso tempo, le hostess chiamavano il bestiame per nome nel camino. Ma lo stesso giorno Frost è stato "chiamato fuori" con un invito a un pasto e una richiesta di non battere il raccolto. BA Uspensky osserva che Moroz "rivela una connessione innegabile" con Veles-Volos. Allo stesso tempo, il culto di Veles-Volos era caratteristico proprio per il nord russo. Nelle antiche fonti russe (il trattato dei russi con i greci nel 907) Veles è definito "il dio di tutta la Russia", in contrasto con Perun, che era solo il dio della squadra principesca. La base "Veles-Volos" in russo è usata per indicare il potere. "Veles" - il sovrano,manager, puntatore; "Capelli" - per governare. A Veles è stato chiesto di dare più grano, bestiame, bambini, per proteggersi dal fuoco e da una persona malvagia. Stelle, in particolare le Pleiadi, nell'antica lingua russa: "peli, peli, tricocefali". Veles (Volos) il signore delle acque. Quindi nella "Leggenda della costruzione della città di Yaroslavl" si dice: "Queste persone piangono la loro infedeltà con lacrime ai loro capelli, lascia che porti la pioggia sulla terra" (da cui segue che Volos-Veles ha dato la pioggia e ha smaltito le acque celesti). Inoltre, le stelle gli obbedivano. È Veles-Volos nella "Leggenda della costruzione della città di Yaroslavl", l'illuminatore della Chiesa del Profeta Elia, "ecco, molti piangono e sospirano", chiama "il tuo dio". La stessa "leggenda" dice che un tempio fu "creato" per Veles-Volos e fu dato uno stregone per sostenere il fuoco inestinguibile. Attraverso il fumo dell '"incenso sacrificale" lo stregone comprese i segreti del futuro e poi parlò a nome di Veles. Ma se il fuoco sacro veniva spento, il sacerdote stesso veniva sacrificato allo stesso dio. BA Uspensky scrive: "Questo passaggio nel Racconto, insieme al nome di Boyan" nipote di Velesov "nel Laico, rimane un argomento indiretto a favore della connessione tra Volos-Veles e la tradizione dell'azione sincretica sciamanica-poetica". Alla luce dei termini della Russia settentrionale, come “volkhat, volkhite, volkhatka - lo stregone, possiamo considerare i termini - mago, mago, mago come associati al culto di Veles-Volos. Veles ha sacrificato in casi speciali "vitello e giovenca" e lo ha definito "un dio formidabile". Whiter era nell'antichità nel nord della Russia il santo patrono dei pastori e degli agricoltori. Quindi, anche nella seconda metà del XIX secolo, nel distretto di Cherepovets della provincia di Novgorod, c'era un rito descritto da E. Barsov:“Quando vengono spremuti, lasciano un piccolo cespuglio di spighe sul campo e dicono a uno dei più duri:“Fai roteare la barba per Volos, o Veles, diranno diversamente”. Cammina tre volte intorno al cespuglio e, afferrando fili di 30 spighe di grano con una falce, canta:
"Benedicimi, Signore, sì a far roteare la barba: e il contadino è forte, e il seme è intimorito, e il cavallo è la testa e la barba di Mikula."
BA Uspensky osserva: "Volos e Nikola agiscono qui come nomi equivalenti, ed è notevole che quando si rivolgono l'un l'altro, parlino di Volos, ma si rivolgono al Signore - di Nicholas". Questa situazione non è casuale, perché “i santi cristiani - tra cui S. Nicola si è rivelato sostituto degli dei pagani … Il processo di sostituzione degli dei pagani con i santi cristiani è molto tipico e caratterizza non solo i paesi slavi, ma è particolarmente importante per lo studio del paganesimo slavo ". Gli studi di B. A. Uspensky dimostrano in modo convincente che nel nord della Russia, nel processo di cristianizzazione, San Nicola o Nikola (Mikola) hanno sostituito l'antico dio Volos-Veles. È generalmente noto che Nikola (San Nicola) occupa un posto completamente esclusivo nella coscienza religiosa russa. Questa posizione speciale di Nikola in Russia è stata costantemente notata dagli stranieri,giunti nel nostro paese nei secoli XVI-XVIII. Hanno affermato che i russi danno a Nicola il culto che si addice a Dio stesso. Così, nel XVII secolo, un certo monaco Atanasio dichiarò che "Nicola … come Dio è adorato nell'Ortodossia". S. Moskevich scrisse nel 1609 che "in caso di … una richiesta convincente, i russi non pregano per amore di Dio o Cristo Salvatore, per amore di Nikola". Alla fine del XVIII secolo. c'erano sacerdoti che "confessano Nicola come Dio". De Tu, che si trovava in Russia all'inizio del XVII secolo, fu sorpreso dal fatto che la festa di San Nicola di Primavera (9 maggio) fosse preferita dai superstiziosi moscoviti alla Pasqua stessa, e un altro straniero, Martin Berg, riferì anche all'inizio del XVII secolo che "Domenica delle Palme … dopo il giorno di Nikolina considerata (tra i russi) la festa più importante ". Feofan Prokopovich ha osservato,che la gente comune "idolatra San Nicola" e "il ricordo di San Nicola è più alto delle vacanze del Signore". In versi spirituali si possono trovare appelli come "Santa Mikola, il nostro Dio è potente", o "Dal desiderio del Signore pomolizzerai, a quella Mikola e dal sonno …". Fu a Nicholas che si rivolgevano loro con la seguente dicitura: "Dammi il Signore-Maestro, Luce, sei misericordioso". Si noti che anche nel XVI-XVII secolo, i russi evitavano di dare il nome Nikolai al battesimo e lo associavano al fatto che era impossibile battezzare un bambino con il nome di Cristo o Madre di Dio. Gli stranieri che vivevano in Russia nel XVII secolo chiamavano qualsiasi icona russa "Nikolai"."Dammi il Signore-Maestro, sei Luce misericordiosa". Si noti che anche nel XVI-XVII secolo, i russi evitavano di dare il nome Nikolai al battesimo e lo associavano al fatto che era impossibile battezzare un bambino con il nome di Cristo o Madre di Dio. Gli stranieri che vivevano in Russia nel XVII secolo chiamavano qualsiasi icona russa "Nikolai"."Dammi il Signore-Maestro, sei Luce misericordiosa". Si noti che anche nel XVI-XVII secolo, i russi evitavano di dare il nome Nikolai al battesimo e lo associavano al fatto che era impossibile battezzare un bambino con il nome di Cristo o Madre di Dio. Gli stranieri che vivevano in Russia nel XVII secolo chiamavano qualsiasi icona russa "Nikolai".
Ancora una volta, notiamo che il culto di Nikola, come il culto di Volos-Veles, è caratteristico del nord russo. (Per il sud della Russia, il culto di San Giorgio - Yegorii era più caratteristico). Come Veles-Volos, le funzioni di Nikola nella mente popolare erano estremamente sfaccettate.
È il santo patrono del bestiame. In caso di morte, è stato fatto voto di "magnificare Mikole", a cui era stato promesso un toro neonato chiamato Mikolec. È stato allevato per tre anni e il grano è stato raccolto da tutta l'area per nutrire i Mikolt prima dell'incantesimo. Il miglior pezzo di carne di questo toro è stato donato a Nikola alla chiesa, il resto è stato mangiato da tutto il mondo, celebrando il cosiddetto. micicolicina. La celebrazione di Mikolshchyna era associata a un servizio di preghiera e all'aspersione di acqua santa sul bestiame. Qui ha senso ricordare il messaggio dell'autore bizantino del VI secolo. Procopio, che ha scritto sugli slavi che "solo Dio, il creatore del fulmine, onorano come sovrano su se stessi e gli sacrificano tori". È noto che la personificazione del fulmine nel paganesimo slavo era Perun (è così che "Perun" viene chiamato fulmine in alcuni dialetti). Come l'incarnazione del potere sconvolgente delle armi, Perun era il dio della squadra principesca. Ma il Creatore del fulmine era, a quanto pare, il Dio Supremo Veles-Volos, il creatore dei Peruns - il fulmine, che fu sostituito nella coscienza russa cristiana da San Nicola. Va notato che durante la festa "Volosya" o "Volosye" (fine Ottocento - inizio Novecento) giovedì, durante la settimana del petrolio, "il bestiame da lavoro veniva liberato dal lavoro e prima del tramonto gira intorno" a un giovane toro, a uno stallone ". A questo proposito, è anche caratteristica la storia "Il Chudo di San Nicola, Chudo un riccio su un toro", compilata a Pechora tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo, dedicata al motivo del toro sacrificale.) giovedì, nella settimana dell'olio, “gli animali da tiro sono stati liberati dal lavoro e prima del tramonto circondavano il“giovane toro, attorno a un puledro”. A questo proposito, è anche caratteristica la storia "Il Chudo di San Nicola, Chudo un riccio su un toro", compilata a Pechora tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo, dedicata al motivo del toro sacrificale.) giovedì, nella settimana dell'olio, “gli animali da tiro sono stati liberati dal lavoro e prima del tramonto circondavano il“giovane toro, attorno a un puledro”. A questo proposito, è anche caratteristica la storia "Il Chudo di San Nicola, Chudo un riccio su un toro", compilata a Pechora tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo, dedicata al motivo del toro sacrificale.
Nikola (e Volos-Veles) è il santo patrono dell'agricoltura. Qui vale la pena ricordare il rituale arricciatura della barba da parte dei mietitori del distretto di Cherepovets a Volos-Veles (Mikula) per un buon raccolto, di cui si è parlato prima. Il 10 maggio, quando venivano celebrati gli "onomastici della terra", nella mente popolare erano associati all'immagine di Nikola (Veles). Il proverbio russo è indicativo: "C'è un dio comune sul campo Nikola" o "C'è un dio sul campo Nikola".
Nikola (come Veles-Volos) è il signore delle acque, sia terrene che celesti. Così B. A. Uspensky nota che nel nord della Russia Nicholas era chiamato "l'Apostolo Nube-Terribile" (cioè una nuvola che genera tuoni e fulmini come menzionato sopra). Nikola innaffia i campi con la rugiada, "La pioggia del giorno di Nikolin è considerata un presagio particolarmente propizio … grande misericordia per il contadino il giorno di Nikolin quando il campo pioverà". Essendo collegato a fiumi, laghi, mari e acque in generale, Nikola è nella coscienza religiosa russa "il dio del mare" (da qui i templi di Nikola del mare). Quindi nell'epopea su Sadko si dice: "Sì, Sadko ha pregato il Signore Dio, come quello che ora Mikola è per il santo", o nell'epopea su Mikhail Potyk: "Con la cauzione mi ha dato l'immagine del Salvatore di San Nicola Taumaturgo". Ci sono prove che "secondo gli scismatici, lo spirito riposa sulle acque,che adorano non solo sui pozzi, ma anche nelle case sopra tini pieni d'acqua; gettano soldi d'argento in entrambi”. Vale la pena prestare particolare attenzione al fatto che gli slavi credono che una persona che sta annegando non possa essere salvata, perché annegare è la felicità, un simbolo di eletto ed è più facile per l'anima raggiungere il mondo successivo via acqua. BA Uspensky cita l'antica espressione ceca "K Velesu za more" (a Veles - oltre il mare), riferendosi alla morte e significando, appunto, "all'altro mondo". È anche interessante che nel nord della Russia, durante un incendio, girino intorno a una casa in fiamme con un'icona di Nicola tra le mani, dicendo: "Santo e Cristo Padre Nicola, salva e abbi pietà, estinguono il fuoco" (questa voce è stata fatta nel 1980 nel villaggio di Pongoma, distretto di Kemsky in Carelia). Vale la pena prestare particolare attenzione al fatto che gli slavi credono che una persona che sta annegando non possa essere salvata, perché annegare è la felicità, un simbolo di eletto ed è più facile per l'anima raggiungere il mondo successivo via acqua. BA Uspensky cita l'antica espressione boema "K Velesu za more" (a Veles - oltre il mare), che si riferisce alla morte e significa, appunto, "al prossimo mondo". È anche interessante che nel nord della Russia, durante un incendio, girino intorno a una casa in fiamme con un'icona di Nicholas tra le mani, dicendo: "Santo e Cristo Padre Nicholas, salva e abbi pietà, estinguono il fuoco" (questa voce è stata fatta nel 1980 nel villaggio di Pongoma, distretto di Kemsky in Carelia). Vale la pena prestare particolare attenzione al fatto che gli slavi credono che una persona che sta annegando non possa essere salvata, perché annegare è la felicità, un simbolo di eletto ed è più facile per l'anima raggiungere il mondo successivo via acqua. BA Uspensky cita l'antica espressione ceca "K Velesu za more" (a Veles - oltre il mare), riferendosi alla morte e significando, appunto, "all'altro mondo". È anche interessante che nel nord della Russia, durante un incendio, girino intorno a una casa in fiamme con un'icona di Nicholas tra le mani, dicendo: "Santo e Cristo Padre Nicholas, salva e abbi pietà, estinguono il fuoco" (questa voce è stata fatta nel 1980 nel villaggio di Pongoma, distretto di Kemsky in Carelia). Ouspensky cita l'antica espressione boema "K Velesu za more" (a Veles - oltre il mare), che si riferisce alla morte e significa, appunto, "al prossimo mondo". È anche interessante che nel nord della Russia, durante un incendio, girino intorno a una casa in fiamme con un'icona di Nicholas tra le mani, dicendo: "Santo e Cristo Padre Nicholas, salva e abbi pietà, estinguono il fuoco" (questa voce è stata fatta nel 1980 nel villaggio di Pongoma, distretto di Kemsky in Carelia). Ouspensky cita l'antica espressione boema "K Velesu za more" (a Veles - oltre il mare), che si riferisce alla morte e significa, appunto, "al prossimo mondo". È anche interessante che nel nord della Russia, durante un incendio, girino intorno a una casa in fiamme con un'icona di Nicholas tra le mani, dicendo: "Santo e Cristo Padre Nicholas, salva e abbi pietà, estinguono il fuoco" (questa voce è stata fatta nel 1980 nel villaggio di Pongoma, distretto di Kemsky in Carelia).
Nikola (come Veles-Volos) è associato al mondo degli antenati, quella luce. È il Maestro nel regno dei morti. Così BA Uspensky, parlando della festa funebre (pasto commemorativo), nota il collegamento tra le parole “festa funebre, servizio funebre” con l'uccisione del toro sacrificale di tre anni “Mikolts”. Come una delle vestigia della festa funebre, si dovrebbe considerare l'usanza funebre conservata nel nord della Russia, quando i parenti del defunto donavano una mucca a un povero, dicendo: "La mucca del morto", o la davano a un monastero. Correndo un po 'più avanti, notiamo che questa usanza, a quanto pare, proviene dalla più profonda antichità, perché in India, un rito simile è conservato, quando, dopo la morte di una persona, i suoi parenti hanno donato una mucca nera (associata al simbolismo del cielo notturno) a un prete brahmana, il cui status è simile a quello di un mendicante o di un monaco. Una delle feste dedicate a S. Nicholas, è correlato in Russia con il grande giovedì. Fu ancora oggi che fu programmata la macellazione del bestiame, che probabilmente risale al sacrificio rituale di Volos. Questa giornata è anche caratterizzata dal rito del lavaggio delle persone e del bestiame ("Giovedì Santo"). L'usanza di lavare la capanna in questo giorno può essere correlata all'usanza di lavare la capanna dopo il defunto. Il sale, le ceneri e le ceneri del Giovedì Santo furono preservati e fu loro attribuito un potere curativo e fecondo. È stato già notato in precedenza che Nikola è il santo patrono del bestiame, ma Veles-Volos è anche costantemente chiamato il "dio del bestiame". Queste funzioni di Veles-Volos (e Nikola) corrispondono al comune concetto indoeuropeo dell'aldilà come pascolo dove Dio sfiora le anime dei morti. Il Giovedì Santo, durante la Settimana Santa, hanno eseguito il rito di "chiamare fuori" o "chiamare fuori" i morti. In questo giorno, la mattina presto, hanno bruciato la paglia e hanno chiamato i morti (Stoglav, 1890, p.193). Ma, ripetiamo, lo stesso giorno, dedicato a Nicola, hanno chiamato il rito di Babbo Natale e lo hanno invitato a pranzo con la richiesta di non battere il raccolto. Si noti che il termine stesso "nonno" nei tempi antichi si riferiva solo all'antenato, e nel linguaggio quotidiano era proibito ed era sostituito dall'indirizzo "zio" o "dedko".
Così, Babbo Natale rivela un'innegabile connessione con Veles-Volos e Nikola.
Veles-Volos nelle idee popolari è associato all'oro, all'argento, all'idea di abbondanza, all'accumulo di profitto. Può essere rappresentato come un "uomo d'oro, un enorme nonno". Volos-Veles è vestito con abiti d'oro o rossi (inizialmente), ma anche Danilov nel 1909 ha sottolineato il legame tra rosso e morte nelle usanze popolari, e un segno di uguale è posto tra oro e sangue, oro e rosso nelle idee popolari. Si noti a questo proposito che St. Nicholas è spesso chiamato "Mikola the Golden" e questo è forse uno dei pochi santi cristiani le cui immagini iconiche sono state talvolta eseguite su uno sfondo rosso. Nikola, come Veles-Volos, svolge la funzione più importante di un inizio fruttuoso, e quindi, possiamo dire che sia Veles che Nikola sono associati sia alla morte che alla nascita. A questo proposito, la venerazione di Nikola si esprime in speciali rituali di bollitura e tintura di uova. Così, in Siberia, vanno nella foresta a cucinare le uova e dipingerle su Nikola Veshny (9 maggio). Anche le uova sono state bollite su Nikolai Zimny (5 dicembre). Queste uova nel rituale sono associate al culto dei morti e della fertilità. Le uova venivano bollite nella foresta o sulle rive del fiume dei laghi a Trinità, Ascensione, giorno di Pietro, 8 maggio - vigilia di Veshny Nikola. Tutti questi giorni sono correlati al culto di Beles. Una festa come "Volosya" o "Volosye" viene celebrata il giovedì della prima settimana della Grande Quaresima. E sebbene sia associato nel calendario cristiano a S. Nicholas, il suo nome testimonia legami più antichi con Veles-Volos, il Signore dell'universo del pantheon precristiano della Russia settentrionale. Queste uova nel rituale sono associate al culto dei morti e della fertilità. Le uova venivano bollite nella foresta o sulle rive del fiume dei laghi a Trinità, Ascensione, giorno di Pietro, 8 maggio - vigilia di Veshny Nikola. Tutti questi giorni sono correlati al culto di Beles. Una festa come "Volosya" o "Volosye" viene celebrata il giovedì della prima settimana della Grande Quaresima. E sebbene sia associato nel calendario cristiano a S. Nicholas, il suo nome testimonia legami più antichi con Veles-Volos, il Signore dell'universo del pantheon precristiano della Russia settentrionale. Queste uova nel rituale sono associate al culto dei morti e della fertilità. Le uova venivano bollite nella foresta o sulle rive del fiume dei laghi a Trinità, Ascensione, giorno di Pietro, 8 maggio - vigilia di Veshny Nikola. Tutti questi giorni sono correlati al culto di Beles. Una festa come "Volosya" o "Volosye" viene celebrata il giovedì della prima settimana della Grande Quaresima. E sebbene sia associato nel calendario cristiano a S. Nicholas, il suo nome testimonia legami più antichi con Veles-Volos, il Signore dell'universo del pantheon precristiano della Russia settentrionale.il suo nome testimonia legami più antichi con Veles-Volos, il Signore dell'universo del pantheon precristiano della Russia settentrionale.il suo nome testimonia legami più antichi con Veles-Volos, il Signore dell'universo del pantheon precristiano della Russia settentrionale.
Qui vale la pena notare l'importante circostanza che un altro dei nomi del creatore slavo precristiano e sovrano dell'Universo - Svyatovit è stato trasformato in un principato - Svyatoslav. Ma il nome della croce Nikolai era caratteristico nell'alto medioevo in Russia proprio per i principi che portavano il nome Svyatoslav.
Veles-Volos (come Nikola) è associato nelle idee popolari della Russia settentrionale con la malattia e la guarigione. Quindi, in caso di epidemia, era in onore di Nikola che il fuoco vivo veniva prodotto dall'attrito.
L'usanza di celebrare la "micolicina", menzionata in precedenza, era associata ai consigli, che venivano dati in caso di malattia di un bestiame o di una persona. Nikola è spesso menzionata nelle cospirazioni russe progettate per curare le malattie. BA Uspensky sottolinea che allo stesso tempo Nicholas appare in cospirazioni circondato d'oro: “Sul mare okyan c'è una sedia d'oro, su una sedia d'oro siede S. Nicholas, con in mano un arco d'oro, tira una corda di seta, mette una freccia rovente, le lezioni e i vincitori tireranno "o" C'è un mare d'oro, un mare d'oro nave d'oro, San Nicola cavalca su una nave d'oro, apre la profondità del mare, solleva i cancelli di ferro e lo prende da uno schiavo Il nome di Dio (nome) deve restare all'inferno nella mascella. " A differenza di altri santi guaritori, possono rivolgersi a Nicholas per qualsiasi malattia. Ma Veles-Volos è anche associato alla medicina e alla malattia,alcuni di loro sono chiamati "capelli". Qui, sia Volos che Nikola si avvicinano all'antico Apollo greco, il cacciatore e guaritore, anch'esso associato all'oro. Nella tradizione popolare russa, più precisamente quella della Russia settentrionale, Veles-Volos è associato alla filatura, alla tessitura, poiché il filo appare nelle esibizioni popolari e nelle azioni rituali come l'analogo più vicino di un capello. Basta fare un esempio di una canzone di matrimonio rituale, quando un sensale pettina i capelli degli sposi, ei boiardi cantano: "Nel campo, lino, lino il vento soffia, svolazza". Il nome stesso Veles-Volos indica già chiaramente che il fulcro della forza vitale di una persona sono i capelli, questo è un dono e un possesso della divinità suprema dell'Universo. Veles-Volos è associato alla filatura, alla tessitura, poiché il filo è l'analogo più vicino dei capelli nelle esibizioni popolari e nelle azioni rituali. Basta fare un esempio di una canzone di matrimonio rituale, quando un sensale pettina i capelli degli sposi, ei boiardi cantano: "Nel campo, lino, lino il vento soffia, svolazza". Il nome stesso Veles-Volos indica già chiaramente che il fulcro della forza vitale di una persona sono i capelli, questo è un dono e un possesso della divinità suprema dell'Universo. Veles-Volos è associato alla filatura, alla tessitura, poiché il filo è l'analogo più vicino dei capelli nelle esibizioni popolari e nelle azioni rituali. Basta fare un esempio di una canzone di matrimonio rituale, quando un sensale pettina i capelli degli sposi, ei boiardi cantano: "Nel campo, lino, lino il vento soffia, svolazza". Il nome stesso Veles-Volos indica già chiaramente che il fulcro della forza vitale di una persona sono i capelli, questo è un dono e un possesso della divinità suprema dell'Universo.è il dono e il possesso della divinità suprema dell'universo.è il dono e il possesso della divinità suprema dell'universo.
Ma nella stessa relazione con filo, filo, capelli, come l'antica Veles-Volos, è St. Nikolay - Nikola. Ciò può essere rintracciato nel fatto che Nikola è correlato nella coscienza popolare con la patrona della filatura e del filo St. Paraskeva Friday, che ha sostituito l'antica dea del destino Mokosh (Makosh) nel pantheon cristiano. Il venerdì è il giorno di festa di Paraskeva e Nikola. Quindi, ad esempio, il nono venerdì dopo Pasqua, ad es. venerdì, la prima settimana della Quaresima di San Pietro, come riferisce Edemsky, i pellegrini accorrevano alla chiesa, che portava il doppio nome di "San Nicola Taumaturgo e Paraskeva Pyatnitsa". Il nono venerdì appare spesso nel senso di Semik, ad es. giorno del perdono per i morti "promessi" (impuri). Erano Nikol e Paraskeva Friday che, di regola, erano raffigurati in sculture in legno intagliato. Vale la pena evidenziareche nella percezione popolare di Paraskev Friday è "acqua e madre terra". Nonostante il fatto che nei giorni associati alla venerazione del venerdì (venerdì e domenica), era vietato filare, tessere e generalmente torcere qualsiasi cosa, poiché si credeva che i filatori non filassero il lino, ma i capelli di Paraskeva venerdì o la settimana, era Nikola in una trama da favola aiuta a fare il lavoro stabilito entro venerdì: filare il filo in un giorno.
Quindi, per riassumere, possiamo anche nominare Babbo Natale, Troyan, Veles-Volos nella serie. Nicholas. Ma le funzioni di Veles sono state eseguite nella versione cristiana non solo da Nikola. Alcune caratteristiche dell'antico Dio Creatore Veles furono trasferite ad altri santi cristiani. Tali sono i santi Blasio e Basilio, nonché Florus e Laurus e Kozma-Demian.
L'immagine di St. Blasio è stato posto in stalle e fienili per proteggere il bestiame. A St. Blasius è stato salutato dalle stelle per aumentare la mandria. Così nella provincia di Tula, quando le stelle apparvero nel cielo, i pastori uscirono in strada, si fermarono sul vello e cantarono: "accendi, una stella chiara, attraverso i cieli per la gioia del mondo battezzato … Ti accendi, una stella chiara, nel cortile di uno schiavo così e così …" e ha chiesto che ci fossero tante pecore quante erano le stelle nel cielo. È interessante notare che nel distretto di Kadnikovsky il "Giorno di Vlasyev" è stato celebrato per tre giorni - il 4, 5, 6 dicembre, cioè. nella cosiddetta "Nikolina svyatki", nonostante il fatto che questi giorni di dicembre e in particolare il giorno della vigilia del nuovo anno fossero chiaramente associati a Veles, B. A. Uspensky ritiene che "è degno di nota che Moroz sia chiamato" Moroz Vasilievich ", e il santo Basilico e St. Blasius nella mente popolare, di regola, si fonde in un'immagine. Nel distretto di Velsky - un postonotato soprattutto in relazione al culto di Veles, la prima domenica dopo il giorno di Pietro, è stata celebrata la festa dei patroni dei cavalli Flora e Laurus. Ma la stessa giornata di Pietro nei tempi antichi era associata al culto di Veles. Sprofondando ulteriormente nelle profondità del tempo, alla ricerca del prototipo di Babbo Natale - Troyan - Veles, incontriamo un'altra immagine arcaica della mitologia slava orientale: il dio della famiglia. BA Uspensky crede che il nome Rod nel pantheon pagano slavo possa essere considerato insieme al nome Volos (Veles) e si correla con il fiume "latte" o "ardente", cioè la Via Lattea e l'albero del mondo.incontriamo un'altra immagine arcaica della mitologia slava orientale: il dio Rod. BA Uspensky crede che il nome Rod nel pantheon pagano slavo possa essere considerato insieme al nome Volos (Veles) e si correla con il fiume "latte" o "ardente", cioè la Via Lattea e l'albero del mondo.incontriamo un'altra immagine arcaica della mitologia slava orientale: il dio Rod. BA Uspensky crede che il nome Rod nel pantheon pagano slavo possa essere considerato insieme al nome Volos (Veles) e sia correlato al fiume "latte" o "ardente", cioè la Via Lattea e l'albero del mondo.
L'accademico B. A, Rybakov nel suo libro "Il paganesimo degli antichi slavi" scrive di lui: "La più misteriosa e meno studiata di tutte le divinità slave è Rod, una divinità nota solo agli slavi orientali e non sopravvissuta nel materiale etnografico". Parlando del culto della Famiglia, osserva come estremamente interessanti i tentativi dell'autore della "Parola degli idoli" del XIV secolo. spiegare l'origine del culto di Rod e trovare analogie in varie religioni del mondo. Quindi Rod viene confrontato in questo testo con Osiride, Baal, Apollo e il dio cristiano - il creatore delle schiere. Cosa hanno in comune tutti gli dei sopra elencati:
OSIRIDE - "divina prima acqua", è associata al culto della notte. È un giudice nel regno dei morti e la sua incarnazione vivente era Apis, un toro nero con macchie bianche, un simbolo del cielo stellato notturno.
VAAL - il dio della fertilità e della vita, è strettamente associato al culto dell'acqua, dell'umidità. Raffigurato sotto le spoglie di un toro.
APOLLO è una divinità ctonica arcaica in cui erano combinate varie funzioni, sia distruttive che benefiche. Era un indovino, un guardiano dell'armonia cosmica e umana. L'immagine di Apollo collega cielo, terra e inferno. Il suo animale preferito era un toro.
SAVAOF - Dio cristiano - Creatore dell'Universo. Parlando del God Rod, B. A. Rybakov osserva che:
Rod è il creatore dell'universo, Rod è il dio del cielo e delle acque celesti, Rod è il signore delle acque terrene, Rod - associato a sangue, rosso, Rod è il signore del regno dei morti, Rod - soffia la vita nelle persone, Rod - associato a fuoco e fulmini.
Il culto della Verga prevedeva l'utilizzo delle corna nel rituale, di cui V. M. Vasilenko scriveva: “non è un caso che le corna diventassero un oggetto sacro - erano le corna di una bestia sacra”. Ha sottolineato che "i lunari d'argento con il loro splendore ripetevano lo splendore della giovane luna emergente" e allo stesso tempo simboleggiavano le corna di una mucca o di un toro. Parlando dei ciondoli a forma di una strana bestia cornuta, V. M. Vasilenko ha chiesto "non è un toro lunare di fronte a noi?" Fino al XIV secolo. Fu conservato tra gli slavi orientali (in connessione con il culto del Rod - Troyan) il rito del bacio delle lunette d'argento, che provocò una rabbiosa tirata del metropolita George: "Maledetto colui che bacia il mese". Il rito della preparazione del primo impasto per le frittelle - pasto rituale legato al culto degli antenati - dalla neve alla luce del mese con il verdetto: “Mese, mese! Le tue corna d'oro! Guarda fuori dalla finestrasoffiare sulla pasta! " A giudicare da quegli insegnamenti contro il paganesimo, in cui Rod e il suo culto erano menzionati, governava sulle acque, era strettamente connesso con la notte, la luna, il toro, governava il mondo degli antenati, giudicava, puniva e premiava i vivi ei morti. KN Bestuzhev-Ryumin disse di lui nel 1872: "Per quanto riguarda la Famiglia, non c'è niente per cercare un antenato in essa … La famiglia è la personificazione della famiglia (gens), e il creatore stesso". Come ogni divinità suprema polisemantica, Rod incarnava funzioni diametralmente opposte. E insieme al distruttore Perun, era anche il dio dell'ordine mondiale, l'armonia cosmica, espressa nell'eterno ciclo di nascita e morte, nel loro costante equilibrio, nonché il dio della felicità, fertilità e ricchezza. In questa sua ipostasi, si fonde sorprendentemente strettamente con il "dio del bestiame" Veles-Volos. B. A. Rybakov, parlando di Veles, sottolinea: "Veles era il dio della ricchezza,allevamento di bestiame, ci può essere fertilità. L'espressione dell'idea di ricchezza attraverso la parola polisemantica "Cattle" (equivalente al latino "pecunia" bestiame, ricchezza) ci conduce ad un'epoca storica ben precisa, quando la principale ricchezza della tribù erano proprio i bovini, mandrie di bovini, "manzo", cioè nell'età del bronzo”. E ancora: "Tuttavia, oltre a indicare l'allevamento e la ricchezza del bestiame, il nome di Veles ha un'altra connotazione semantica: il culto dei morti, degli antenati, delle anime dei morti".oltre a indicare l'allevamento del bestiame e la ricchezza, il nome di Veles ha un'altra connotazione semantica: il culto dei morti, degli antenati, delle anime dei morti ".oltre a indicare l'allevamento del bestiame e la ricchezza, il nome di Veles ha un'altra connotazione semantica: il culto dei morti, degli antenati, delle anime dei morti ".
Inoltre, Rod - Veles (Lord), come un'altra divinità ctonia - un analogo di Rod - Apollo, era il santo patrono di cantanti, poeti, musicisti (che a quel tempo lontano era lo stesso). Non è un caso che il grande poeta Boyan sia stato nominato nipote di Veles dall'autore de The Lay of Igor's Host. In questa veste, Veles-Volos supera chiaramente la ristretta cornice della cronaca "dio del bestiame", trasformandosi in un "dio della ricchezza" incarnato non solo in "carne di manzo", "bestiame", ma anche nella ricchezza della saggezza, della conoscenza, che è stata a lungo valutata dall'umanità infinitamente alta.
Il genere (come Veles-Volos) nei rituali del calendario è incarnato sotto le spoglie di un giro di tori: questa è la seconda (a partire da Capodanno) metà del periodo natalizio invernale, dedicata agli animali e al bestiame, e rappresenta i “giorni di Veles”; è la “festa del bue” celebrata dai bulgari il 2 gennaio; questa è la presenza nei rituali natalizi slavi del Tour, il toro che guida attraverso i villaggi, il nome delle maschere cornute mascherate "tour", la glorificazione del "tour" e "turitsa" nei canti natalizi. B. A. Rybakov, sottolineando la connessione tra Veles-Volos e il periodo natalizio invernale, fornisce una descrizione molto importante, a nostro avviso, della mascherata natalizia, quando le persone "alle proprie cattedrali rispettose della legge e un certo Tura-Satana … ricordano i loro volti e tutta la bellezza umano (creato a immagine e somiglianza di Dio) da alcune tazze o spaventapasseri, attaccati all'immagine del diavolo, sono chiusi … ".
Scrive NN Veletskaya: “L'evidenza che un tempo un treno petrolifero fosse attaccato a una slitta con un toro, che finiva così alla testa del corteo, merita la massima attenzione. Non c'è motivo di considerarlo un normale animale sacrificale destinato a un comune pasto rituale del villaggio, come accadde, ad esempio, ai “fratelli” ai tempi di Nikolin. Questo è incredibile proprio perché su Shrovetide - "la settimana del formaggio" - la carne, come sapete, è esclusa dal cibo ". Quindi, possiamo concludere che il dio Verga degli insegnamenti contro il paganesimo era incarnato sotto le spoglie di un toro ed era strettamente associato alla notte, al cielo notturno stellato e alla luna - "il sole dei morti". Essendo il sovrano dell '"altro mondo", Rod è il donatore di fertilità e vita. Ciò è evidenziato dalle parole dell'insegnamento della Chiesa dell'antica Russia: "Quello non è un genere,Sedersi in aria getta mucchi a terra (pioggia, rugiada) ei bambini ne gioiscono. Dio è il Creatore di tutto, non Rod. " Qui, il predicatore medievale è indignato per la persistenza della gente della convinzione che le anime dei morti tornino sulla terra con la pioggia o la rugiada, che Rod lancia dal cielo. Ricordiamo che nella tradizione popolare russa, St. Nikolai ha anche "innaffiato i campi con la rugiada", e "la pioggia nei giorni di Nikolin è considerata un presagio particolarmente propizio" e "grande misericordia per il contadino ai giorni di Nikolin, quando il campo pioverà". Queste idee hanno le loro radici nella più profonda antichità indoeuropea, come dimostrano le antiche credenze ariane conservate in India. Quindi gli indiani credono che "il defunto segue il percorso degli antenati sulla luna e ritorna sulla Terra sotto forma di gocce di pioggia, e poi rinasce come cereali, alberi, animali e bambini".
Parlando del gran numero di reliquie dell'antico culto del toro tra gli slavi in generale, e tra gli slavi orientali, in particolare, va notato che nel folclore e nelle rappresentazioni mitologiche, nella pratica rituale e nei motivi pittorici associati a questo culto, i popoli slavo orientale e indo-iraniano hanno molto in comune. Così B. A. Litvinsky osserva: "Nei più antichi miti iraniani, echi dell'idea di un" toro del cielo "dell'acqua - una fonte di umidità, il cui potere produttivo si esprime nel suo potere sulle nuvole che attraversano il cielo prima che la pioggia sia stata preservata. Ricordiamo ancora che St. Nicholas era chiamato "l'Apostolo Nuvola-Terribile", e nel nord della Russia la nuvola pre-temporale era chiamata "toro". B, A. Rybakov, analizzando l'immagine del dio Rod, arriva alle stesse conclusioni che KN Bestuzhev-Ryumin fece un secolo prima di lui, che considerava Rod il Dio Creatore, il Signore dell'Universo. B. A. Rybakov scrive: "Per il popolo russo medievale, la parola" Bastone "era una designazione onnicomprensiva dell'Universo in tutte le sue manifestazioni spaziali e temporali vitali". Quindi, "dovremmo considerare l'antico dio Rod come la divinità dell'Universo".
Babbo Natale, vestito con una pelliccia rossa, stivali argentati, con un bastone di ghiaccio scintillante in mano e un cappello con le corna, che punisce e dona, accompagnato da mummers con maschere con le corna, si avvicina alle persone con un albero appeso a stelle scintillanti - non è troppo simile all'antico dio Rod Vladyka of Three Faces (Rod-Veles-Troyan), che è stato sostituito da San Nicola - Mikola nel processo di cristianizzazione nel nord dell'Europa orientale? Inoltre, nella stessa direzione ci furono trasformazioni del culto nel nord dell'Europa occidentale, dove anche l'antico Dio - il Signore dell'Universo (forse Odin-Wodan) fu sostituito dal vecchio dai capelli grigi di Sita Klaus - San Nicola.
Ma la presenza di un tale personaggio nei riti del capodanno di quasi tutti i popoli europei ci fa cercare una certa immagine mitologica iniziale comune radicata nell'antichità indoeuropea. In questa ricerca, si deve tener conto del fatto che una tale immagine potrebbe essersi sviluppata solo dove il freddo inverno e la lunga notte invernale hanno determinato in gran parte la vita delle persone, causato paura e costretto ad adorare quelle forze che hanno fermato il movimento dei fiumi, congelato tutto intorno e messo una persona sull'orlo tra la vita e la morte. E qui vale la pena ricordare che a metà del XIX secolo O. Spiegel collocò la più antica dimora ancestrale degli indoeuropei nel nord dell'Europa orientale. A metà del XX secolo A. Sherer giunse alla conclusione che la dimora ancestrale degli indoeuropei, cioè gli antenati della maggior parte dei popoli moderni d'Europa, si trovava a latitudini 50 ° N. - 69 ° N nell'Europa orientale. E anche dopo il crollo della comunità indoeuropea a cavallo tra il III - IV mille. AVANTI CRISTO. il territorio dell'Europa orientale rimase a lungo l'habitat di varie tribù indoeuropee: tedeschi, celti, italiani occuparono il nord e il nord-ovest; Balto-slavi - nord-est e proto-greci - sud-est. Va notato che i testi sacri dell'antica India "Veda", così come l'antica "Avesta" iraniana, collocano la più antica dimora ancestrale degli indo-iraniani o ariani nella regione polare, nel nord dell'Europa orientale, cioè quelle terre che oggi sono chiamate il nord russo.che i testi sacri dell'antica India "Veda", così come l'antica "Avesta" iraniana, collocano la più antica dimora ancestrale degli indo-iraniani o ariani nella regione polare, nel nord dell'Europa orientale, cioè in quelle terre che oggi sono chiamate il nord russo.che i testi sacri dell'antica India "Veda", così come l'antica "Avesta" iraniana, collocano la più antica dimora ancestrale degli indo-iraniani o ariani nella regione polare, nel nord dell'Europa orientale, cioè in quelle terre che oggi sono chiamate il nord russo.
Fu qui, a giudicare dagli inni del Rig Veda e dell'Avesta, che furono creati comuni miti indoeuropei, nacquero cerimonie e rituali, divinità e dee della "vecchia generazione". Tra questi spicca il dio Varuna. Come il tardo greco Urano (il padre di Chronos - Tempo e il nonno di Dyaus - Zeus, il dio del cielo antico splendente), Varuna è la personificazione del cielo notturno (dal sanscrito var - copertura, nero), il dio delle acque celesti e terrene, l'ordine mondiale. Negli inni, è glorificato come "l'Onnipotente", il dio supremo e la base dell'universo. Negli inni del Rig Veda l'acqua è la base originaria da cui tutto si è via via sviluppato. Le acque primarie portavano un uovo nel loro grembo, da cui è emerso il Creatore del mondo. Il poema epico Mahabharata dice che nel suo stato originale il mondo era avvolto nell'oscurità da tutti i lati. C'era la convinzione che tutto provenisse dalla notte, che lei fosse il primo prodotto del caos. Secondo il Rig Veda, "l'acqua è generata dalla notte, caos o aria", "dalla notte sono nate le acque del mare, ondeggianti, un anno è uscito dalle acque del mare, signore dei giorni e delle notti …" Nei miti generali, la creazione della terra spesso inizia con un temporale, inondazione o inondazione. A proposito, i Maori in Nuova Zelanda veneravano la "Madre della Notte", da cui nacquero il cielo e la terra. Sulle isole di Tahiti, si credeva che in origine ci fosse una notte profonda, da cui sorsero gli dei che creavano la luce. Pertanto, gli dei più alti erano chiamati "nati di notte". In Omero, la notte appare sotto forma di una grande dea, che Zeus stesso guarda con soggezione. Quindi, Varuna è la personificazione del cielo stellato notturno, il più antico dio unico degli indoeuropei, il signore di tutte le acque: terrestre, celeste e cosmica. Il Rig Veda dice nell '"Inno al potere degli dei":ondoso, un anno uscì dalle acque del mare, signore dei giorni e delle notti …”Nei miti in generale, la creazione della terra spesso inizia con un temporale, un'inondazione o un diluvio. A proposito, i Maori in Nuova Zelanda veneravano la "Madre della Notte", da cui nacquero il cielo e la terra. Sulle isole di Tahiti, si credeva che in origine ci fosse una notte profonda, da cui sorsero gli dei che creavano la luce. Pertanto, gli dei più alti erano chiamati "nati di notte". In Omero, la notte appare sotto forma di una grande dea, che Zeus stesso guarda con soggezione. Quindi, Varuna è la personificazione del cielo stellato notturno, il più antico dio unico degli indoeuropei, il signore di tutte le acque - sia terrestre, celeste e cosmica. Il Rig Veda dice nell '"Inno al potere degli dei":ondoso, un anno uscì dalle acque del mare, signore dei giorni e delle notti …”Nei miti in generale, la creazione della terra spesso inizia con un temporale, un'inondazione o un diluvio. A proposito, i Maori in Nuova Zelanda veneravano la "Madre della Notte", da cui nacquero il cielo e la terra. Sulle isole di Tahiti, si credeva che in origine ci fosse una notte profonda, da cui sorsero gli dei che creavano la luce. Pertanto, gli dei più alti erano chiamati "nati di notte". In Omero, la notte appare sotto forma di una grande dea, che Zeus stesso guarda con soggezione. Quindi, Varuna è la personificazione del cielo stellato notturno, il più antico dio unico degli indoeuropei, il signore di tutte le acque - sia terrestre, celeste e cosmica. Il Rig Veda dice nell '"Inno al potere degli dei":I Maori in Nuova Zelanda venerano la "Madre della Notte", da cui sono nati il cielo e la terra. Sulle isole di Tahiti, si credeva che in origine ci fosse una notte profonda, da cui sorsero gli dei che creavano la luce. Pertanto, gli dei più alti erano chiamati "nati di notte". In Omero, la notte appare sotto forma di una grande dea, che Zeus stesso guarda con soggezione. Quindi, Varuna è la personificazione del cielo stellato notturno, il più antico dio unico degli indoeuropei, il signore di tutte le acque - sia terrestre, celeste e cosmica. Il Rig Veda dice nell '"Inno al potere degli dei":I Maori in Nuova Zelanda venerano la "Madre della Notte", da cui sono nati il cielo e la terra. Sulle isole di Tahiti, si credeva che in origine ci fosse una notte profonda, da cui sorsero gli dei che creavano la luce. Pertanto, gli dei più alti erano chiamati "nati di notte". In Omero, la notte appare sotto forma di una grande dea, che Zeus stesso guarda con soggezione. Quindi, Varuna è la personificazione del cielo stellato notturno, il più antico dio unico degli indoeuropei, il signore di tutte le acque: terrestre, celeste e cosmica. Il Rig Veda dice nell '"Inno al potere degli dei":il più antico dio unico degli Indoeuropei, il signore di tutte le acque - sia terrene che celesti e cosmiche. Il Rig Veda dice nell '"Inno al potere degli dei":il più antico dio unico degli Indoeuropei, il signore di tutte le acque - sia terrene che celesti e cosmiche. Il Rig Veda dice nell '"Inno al potere degli dei":
E questa terra è il re di Varuna, Ed è un cielo alto i cui limiti sono lontani
E questi due oceani sono i due lati del suo grembo, E in questa poca acqua si nasconde Varuna, E chi scivolerà oltre il cielo
Non libero da Re Varuna.
I ranger del cielo si avvicinano costantemente.
Con mille occhi, guardano attraverso il terreno.
In questo inno, Varuna appare come l'incarnazione del potere illimitato degli dei. Le sue spie sono stelle che guardano dal cielo per Varuna gli affari delle persone sulla terra. L'inno a Varuna dice:
"Le generazioni sono state sagge con il potere, Chi ha rafforzato entrambi i mondi separatamente, non importa quanto siano enormi, Ha spinto il firmamento in alto, Con una doppia oscillazione, il luminare spinse e allargò la terra ".
Di lui si dice nell'antico inno: "Varuna il re fa saltare le strade del Sole e dei fiumi verso il mare dell'acqua". Nel testo "Brahman" "The Tale of Shunahshep"), sono elencate le numerose funzioni di Varuna:
Il tuo regno, potere e zelo, Varuna, Nessun uccello può raggiungere nel suo volo, Non a queste acque che scorrono sempre
Né le montagne, la cui forza il vento regge.
Brillante di pensiero, re Varuna tiene
La corona di un albero in uno spazio senza fondo;
Le radici sono in alto e i rami guardano in basso, Possano i loro raggi penetrare nei nostri cuori.
Il re Varuna fece un'ampia strada, Secondo il quale Surya (Sole) si muove nel cielo.
E gli ha dato gambe senza gambe, Varuna, allontanando il male dal cuore.
La stessa leggenda dice:
“Un mantello d'oro verrà gettato su Varuna
Un vestito costoso è il suo abbigliamento, Le sue spie sono in giro"
Ricordiamo che Veles-Volos nella tradizione della Russia settentrionale può essere rappresentato come un "uomo d'oro, nonno di grande altezza".
Sottolineiamo ancora una volta che nell'antico inno ariano "Varuna, il re percorre le strade del Sole e dei fiumi verso il mare di acqua abbondante". Fu Varuna a creare “un ampio sentiero lungo il quale il sole si muove nel cielo. E gli ha dato gambe senza gambe, Varuna, che allontana il male dal cuore ". Si noti che è dal 22 dicembre, dal solstizio d'inverno, che la giornata inizia ad arrivare al nord, quindi è da questo momento che le strade del Sole corrono davvero. Varuna è il guardiano della verità e della giustizia, autocrate, re del mondo, signore del mondo degli antenati, donatore di fertilità, Prajapati è il padre del filo, ad es. il maestro dei destini, il santo patrono dei poeti e dei sacerdoti (che è lo stesso), il Signore della luna - l'habitat degli antenati. È il dio delle cospirazioni magiche, ha un meraviglioso potere di stregoneria ed è incarnato sotto le spoglie di un toro o di un mese con le corna. Dio vedico Varuna,che molti ricercatori considerano il più antico dio unico degli indoeuropei: questa è la notte, il cielo stellato notturno, la luna, l'acqua, gli elementi distruttivi e creativi e il toro. È Varuna che tiene nelle sue mani l'albero cosmico dell'Universo, le cui radici sono dirette verso l'alto ei rami verso il basso. Le stelle sono appese ai rami di questo albero, voltandosi verso cui l'antico cantante ha chiesto: "Lasciate che i loro raggi penetrino nel nostro cuore!" Le analogie con l'albero di Natale sono sorprendenti. Vale la pena ricordare che il meraviglioso albero "karcolist", che si trova nello spazio sacro dell '"altro mondo" - "Isola di Buyan" e cresce anche "a testa in giù, rami verso il basso", nelle cospirazioni popolari russe è strettamente connesso con St. Nikolay (Mikola) o Beles.le cui radici sono dirette verso l'alto e rami verso il basso. Le stelle sono appese ai rami di questo albero, voltandosi verso cui l'antico cantante ha chiesto: "Lasciate che i loro raggi penetrino nel nostro cuore!" Le analogie con l'albero di Natale sono sorprendenti. Vale la pena ricordare che il meraviglioso albero "karcolist", che si trova nello spazio sacro dell '"altro mondo" - "Isola di Buyan" e cresce anche "a testa in giù, rami verso il basso", nelle cospirazioni popolari russe è strettamente connesso con St. Nikolay (Mikola) o Beles.le cui radici sono dirette verso l'alto e rami verso il basso. Le stelle sono appese ai rami di questo albero, voltandosi verso cui l'antico cantante ha chiesto: "Lasciate che i loro raggi penetrino nel nostro cuore!" Le analogie con l'albero di Natale sono sorprendenti. Vale la pena ricordare che il meraviglioso albero "karcolist", che si trova nello spazio sacro dell '"altro mondo" - "Isola di Buyan" e cresce anche "a testa in giù, rami verso il basso", nelle cospirazioni popolari russe è strettamente connesso con St. Nikolay (Mikola) o Beles.nelle cospirazioni popolari russe è strettamente associato a St. Nikolay (Mikola) o Beles.nelle cospirazioni popolari russe è strettamente associato a St. Nikolay (Mikola) o Beles.
Varuna (come Nikola e Bele) invia malattie e ne porta la liberazione. Riferendosi a Varuna, è chiamato "il miglior dottore", che possiede tutti i mezzi medicinali. Quindi l'Atharva Veda dice:
Sei il migliore dei mezzi medicinali, La più bella delle piante
Come Soma (Luna - S. Zh.) - maestro di notte, Come Varuna tra gli dei.
Va notato che Soma non è solo la Luna, ma anche una bevanda inebriante rituale - una miscela di birra, miele e latte. Ed è Varuna, in coppia con Mithra - il dio del cielo diurno e dell'organizzazione sociale delle persone - i “contratti” sono associati negli inni del Rig Veda a questa bevanda sacra degli antichi ariani. Rivolgendosi a loro, hanno detto:
Possa questo pesce gatto essere il più benedetto, Per Mitra, per Varuna, (è) una festa da bere
Dio, (loro) partecipante tra gli dei.
Che tutti possano godere
Gli dei sono unanimi oggi!"
Un altro inno dedicato a Mithra Varuna dice:
“L'abbiamo spremuto - vieni - con le pietre.
Mescolato con il latte questi inebrianti, Questi sono succhi di pesce gatto inebrianti.
O due re che toccano il cielo
Vieni da noi, qui!"
Tornando ancora allo slavo Nicola, che sostituì l'antico Veles-Volos, un analogo di Varuna, notiamo che nel nord russo c'era l'usanza di onorare Nicola con la birra ai fratelli. Era Nicholas che in Russia veniva chiamato il "dio della birra". I testimoni hanno notato che l'ubriachezza ai giorni di Nikolin era diffusa e rituale. "Loro (i russi) considerano indecente e indecente non ubriacarsi in questo giorno con vino o vodka". Da qui il verbo "nikolit" nel significato di "bere, camminare, ubriacarsi", nikolitsya - "ubriacarsi, festeggiare il giorno di Nikolin". BA Uspensky osserva che "la partecipazione alle Fraternità aveva generalmente un marcato carattere religioso: è significativo che nella Russia pre-petrina la scomunica privasse sia il diritto di entrare in chiesa sia il diritto di essere presenti alle Fraternità e alle feste".
Varuna è la patrona della poesia e dei poeti, partecipi obbligati del "bere" rituale. È chiamato il "poeta del cielo" negli inni. Sotto la guida di Varuna, il poeta "vorrebbe aggirare le difficoltà come fosse", loda Dio in inni e gli chiede: "Che il filo di me, che tesse l'opera, non si spezzi!"
Ha senso ricordare che il leggendario cantante Boyan (Profetico) nel "Lay of Igor's Campaign" si chiama "Veles's nipote", e un altro analogo di Varuna - il dio scandinavo Odino (Wodan) era il santo patrono dei poeti e si inchiodò con una lancia all'albero cosmico su cui appese per nove giorni, dopo di che bevve il miele sacro della poesia e comprese le rune, il fulcro della conoscenza superiore. Si noti che Veles (Nikola) nella tradizione russa, come lo scandinavo Odin (Wodan), è associato al miele. In Russia, le api erano chiamate "la misericordia di Nikolina", che significa Nikola il Dio supremo del cielo, e il cosiddetto "Salvatore del miele" è interamente collegato al culto di Nikola (Volos-Veles).
Negli inni del Rig Veda, anche le immagini del Cielo e di Dio Creatore sono associate al miele. Quindi l'inno "To All Gods" dice:
Tesoro (soffia) i venti al pio, I fiumi scorrono miele
Lascia che le piante siano miele per noi!
Che il paradiso sia miele - nostro padre!"
Parlando dell'antico dio della notte e dell'acqua, Varuna, va sottolineato che è in coppia con la divinità del giorno e del fuoco Mithra “porta tre terre e tre cieli. Dentro hanno tre voti durante il sacrificio … Sostengono i tre luminosi spazi celesti , Abureikhan Biruni nel X secolo, parlando delle credenze degli indiani, osservò che, a loro avviso, “la materia astratta è nel mezzo tra la materia e il mondo superiore delle idee spirituali e divine: tre forze primarie sono contenute nella materia astratta in potenza. Così, la materia astratta, insieme a tutto ciò che contiene, è come un ponte (che va) dall'alto verso il basso.
La prima forza (Brahma, Prajapati) è la natura in piena fioritura della sua attività; creazione. Tutto ciò che sorge sotto l'influenza della seconda forza è chiamato Narayana - la natura nel momento in cui la sua attività raggiunge il suo limite; preservazione. Tutto ciò che sorge attraverso la terza forza è chiamato Mahadeva e Shankara, ma il suo nome più famoso è Rudra: distruzione. “Tutto questo però è stato preceduto da una sola fonte, e quindi gli indiani vi uniscono tre categorie di esseri, senza distinguere l'una dall'altra. Chiamano questa (unica) fonte Vishnu … Qui seguono lo stesso percorso dei cristiani, poiché questi ultimi distinguono tra loro i nomi di (tre) persone: Padre, Figlio e Spirito Santo, e (allo stesso tempo) la loro essenza è una " … Vale la pena notare qui che la Creazione nella coscienza popolare russa è associata alla primavera (giovinezza),conservazione con l'estate (maturità) e distruzione con la morte invernale (vecchiaia). Così, nell'antichità, è stato costruito un modello dell'anno, composto da tre stagioni di quattro mesi ciascuna: novembre-febbraio - inverno; Marzo-giugno - primavera; Luglio-ottobre - estate. Ma B. Ya. Volchok parla della presenza di un modello dell'anno specificamente indiano, composto da tre quattro mesi (catur-masya). Un tale anno di tre stagioni non si verifica nei paesi adiacenti all'India. Nel Rig Veda, tre Ribhu sono considerati la personificazione di tre stagioni: gli dei protettori di quattro mesi. In "Shatapathabrahman", ad esempio, è riportato: i sacrifici dovrebbero essere ripetuti regolarmente, ogni quattro mesi (caturmasya) onore di Indra (dio del tuono), Savitri (divinità della luce - l'ipostasi femminile del potere vivificante del sole, salvatore), Varuna (dio delle acque). Probabilmente sono tre i mozzi della "ruota del tempo"simboleggiava tre stagioni di quattro mesi. La stessa struttura dell'anno si riflette nella mitologia: il sole e alcuni degli dei superiori sono caratterizzati come esseri "a tre teste" o "a tre facce". Varuna in questo sistema funge da patrona della stagione delle piogge di quattro mesi. Ma questo è durante il periodo indiano della vita degli ariani. E durante la loro permanenza nella casa ancestrale circumpolare dell'Europa orientale, Varuna ha chiuso l'anno. È il santo patrono della stagione di quattro mesi delle acque celesti (pioggia e nevicate), ad es. Babbo Natale. Varuna - Notte, Inverno, Cielo notturno stellato, i.e. l'inizio di tutti gli inizi. Tutte e tre le ipostasi dell'anno e il Tempo in generale iniziano con lui e riposano in lui. Dallo stesso è necessario procedere, probabilmente, spiegando il nome del dio slavo dell'inverno Troyan (analogo di Varuna, Rod, Veles), e non solo in connessione con le tre fasi lunari. Questa conclusione è confermata dagli apocrifi (XII o XIII sec.) "The Virgin's Walking Through the Torments", che dice: "Da quella pietra, disponendo Troyan, Khors, Veles, Perun", che può essere inteso come "da quella pietra hanno creato Troyan - il Signore d'oro dei fulmini", che è abbastanza coerente con l'immagine del comune governatore indoeuropeo dell'universo Varuna. Gli autori medievali, parlando degli slavi Pomor, notarono che “il dio più importante nella regione del Pomor era il Triglav, i cui idoli si trovavano a Stetin, Volyn e in altri luoghi … Era un idolo con tre teste su un corpo. Una fascia d'oro gli copriva gli occhi e la bocca. Sorgeva sul più alto dei tre colli su cui era edificata la città (Stetin - S. Zh.), Nel principale dei quattro edifici sacri. Come Svyatovit di Arkon, Triglav era un guerriero-cavaliere, uno degli attributi del suo santuario era un enorme cavallo nero, che, come il cavallo di Svyatovit, era considerato così sacro,che nessuno osava sederci sopra ". Così, è ancora una volta confermato che era Varuna il dio dell'inverno e il prototipo del Sort - Troyan - Veles - Babbo Natale, che furono completamente o parzialmente sostituiti nel periodo cristiano da St. Nikolay. Si noti che è Nikola nella tradizione della Russia settentrionale che combina tutte e tre le persone della Trinità. Così B. A. Uspensky osserva che nella vecchia cospirazione "Il Signore, la Madre di Dio e Nikola concordano con il verbo al singolare!" Inoltre, anche nel 1975, una spedizione guidata da N. I. Tolstoj in Polesie alla domanda "Chi è Mikola?" (riferendosi a un verso spirituale) la risposta fu ricevuta: "Mikola stesso era il Signore". Nei manoscritti dei secoli XVI - XVII. gli stranieri chiamano direttamente Nikola "dio russo". Inoltre, Dio non significa Gesù Cristo, ma il Creatore Onnipotente.che era Varuna - il dio dell'inverno e il prototipo del Sort - Troyan - Veles - Babbo Natale, che furono completamente o parzialmente sostituiti nel periodo cristiano da St. Nikolay. Si noti che è Nikola nella tradizione della Russia settentrionale che combina tutte e tre le persone della Trinità. Così B. A. Uspensky osserva che nella vecchia cospirazione "Il Signore, la Madre di Dio e Nikola concordano con il verbo al singolare!" Inoltre, anche nel 1975, una spedizione guidata da N. I. Tolstoj in Polesie alla domanda "Chi è Mikola?" (riferendosi a un verso spirituale) la risposta fu ricevuta: "Mikola stesso era il Signore". Nei manoscritti dei secoli XVI - XVII. gli stranieri chiamano direttamente Nikola "dio russo". Inoltre, Dio non significa Gesù Cristo, ma il Creatore Onnipotente.che era Varuna - il dio dell'inverno e il prototipo del Sort - Troyan - Veles - Babbo Natale, che furono completamente o parzialmente sostituiti nel periodo cristiano da St. Nikolay. Si noti che è Nikola nella tradizione della Russia settentrionale che combina tutte e tre le persone della Trinità. Così B. A. Uspensky osserva che nella vecchia cospirazione "Il Signore, la Madre di Dio e Nikola concordano con il verbo al singolare!" Inoltre, anche nel 1975, una spedizione guidata da N. I. Tolstoj in Polesie alla domanda "Chi è Mikola?" (riferendosi a un verso spirituale) la risposta fu ricevuta: "Mikola stesso era il Signore". Nei manoscritti dei secoli XVI - XVII. gli stranieri chiamano direttamente Nikola "dio russo". Inoltre, Dio non significa Gesù Cristo, ma il Creatore Onnipotente.che è Nikola nella tradizione della Russia settentrionale che unisce tutte e tre le persone della Trinità. Così B. A. Uspensky osserva che nella vecchia cospirazione "Il Signore, la Madre di Dio e Nikola concordano con il verbo al singolare!" Inoltre, anche nel 1975, una spedizione guidata da N. I. Tolstoj in Polesie alla domanda "Chi è Mikola?" (riferendosi a un verso spirituale) la risposta fu ricevuta: "Mikola stesso era il Signore". Nei manoscritti dei secoli XVI - XVII. gli stranieri chiamano direttamente Nikola "dio russo". Inoltre, Dio non significa Gesù Cristo, ma il Creatore Onnipotente.che è Nikola nella tradizione della Russia settentrionale che unisce tutte e tre le persone della Trinità. Così B. A. Uspensky osserva che nell'antica congiura "Il Signore, la Madre di Dio e Nikola concordano con il verbo al singolare!" Inoltre, anche nel 1975, una spedizione guidata da N. I. Tolstoj in Polesie alla domanda "Chi è Mikola?" (riferendosi a un verso spirituale) la risposta fu ricevuta: "Mikola stesso era il Signore". Nei manoscritti dei secoli XVI - XVII. gli stranieri chiamano direttamente Nikola "dio russo". Inoltre, Dio non significa Gesù Cristo, ma il Creatore Onnipotente. Tolstoj in Polesie alla domanda "Chi è Mikola?" (riferendosi a un verso spirituale) la risposta fu ricevuta: "Mikola stesso era il Signore". Nei manoscritti dei secoli XVI - XVII. gli stranieri chiamano direttamente Nikola "dio russo". Inoltre, Dio non significa Gesù Cristo, ma il Creatore Onnipotente. Tolstoj in Polesie alla domanda "Chi è Mikola?" (riferendosi a un verso spirituale) la risposta fu ricevuta: "Mikola stesso era il Signore". Nei manoscritti dei secoli XVI - XVII. gli stranieri chiamano direttamente Nikola "dio russo". Inoltre, Dio non significa Gesù Cristo, ma il Creatore Onnipotente.
La stragrande maggioranza dei ricercatori ritiene che tali prime coppie di divinità come Varuna - Mitra nell'antica tradizione ariana, o Ahura Mazda - Mitra nell'antica tradizione iraniana, incarnassero le idee degli antichi indoeuropei sulla relazione tra le leggi del cosmo e le leggi sociali dei collettivi umani. Infatti, se Varuna e Ahura Mazda (che significa
letteralmente "Il Signore il Saggio") incarnava il cielo stellato notturno, l'acqua, la Luna e la legge cosmica, quindi Mithra nelle antiche tradizioni indiane e antiche iraniane è il dio dell'amicizia, del sole, del fuoco, del contratto, dell'organizzazione sociale della società. Ma la supremazia di Varuna e Ahura Mazda è ripetutamente sottolineata da testi antichi. Così nell'Avesta, il libro sacro degli antichi iraniani, Mithra, riferendosi ad Ahura Mazda, lo chiama "celeste, santo, Creatore del mondo puro". Varuna (e Ahura Mazlu) è glorificato precisamente come il Dio Supremo dell'Universo. Allo stesso tempo, Ahura Mazda dice di Mithra: "L'ho creato - degno di venerazione e adorazione come me". Qui si parla di Mithra come del Sole - la Creazione di Ahura Mazda. Ricordiamoci che in Rigvid Varuna "tormenta le strade del Sole", che "spingeva e allargava la terra con un doppio raggio di sole", "creava un ampio sentiero,lungo il quale il sole si muove nel cielo, e gli ha dato le gambe senza gambe (cioè il sole - S. Zh.). Vale la pena prestare particolare attenzione, in relazione a quanto sopra, al fatto osservato da A. S. Famintsyn nelle sue "Divinità degli antichi slavi" che "secondo l'idea dei coloni russi, il sole è un fuoco sostenuto dal nonno, dal cui nome, quindi, in questo caso va inteso il dio celeste supremo ". Queste antiche rappresentazioni mitologiche primordiali degli antichi indoeuropei si formarono proprio sulla loro casa ancestrale circumpolare dell'Europa orientale, dove una lunga notte invernale, un lungo clima freddo e un'abbondanza di neve fornivano tutti i prerequisiti affinché la divinità primordiale fosse percepita proprio come il Signore della notte, neve, freddo, aurora - Varuna o Ded (Brina).in relazione a quanto sopra, al fatto notato da A. S. Famintsyn nelle sue "Divinità degli antichi slavi" che "secondo l'idea dei coloni russi, il sole è un fuoco sostenuto dal nonno, dal cui nome, quindi, in questo caso, si dovrebbe intendere il dio celeste supremo". Queste antiche rappresentazioni mitologiche primordiali degli antichi indoeuropei si formarono proprio sulla loro casa ancestrale circumpolare dell'Europa orientale, dove una lunga notte invernale, un lungo clima freddo e un'abbondanza di neve fornivano tutti i prerequisiti affinché la divinità primordiale fosse percepita proprio come il Signore della notte, neve, freddo, aurora - Varuna o Ded (Brina).in relazione a quanto sopra, al fatto notato da A. S. Famintsyn nelle sue "Divinità degli antichi slavi" che "secondo l'idea dei coloni russi, il sole è un fuoco sostenuto dal nonno, dal cui nome, quindi, in questo caso, si dovrebbe intendere il dio celeste supremo". Queste antiche rappresentazioni mitologiche primordiali degli antichi indoeuropei si formarono proprio sulla loro casa ancestrale circumpolare dell'Europa orientale, dove una lunga notte invernale, un lungo clima freddo e un'abbondanza di neve fornivano tutti i prerequisiti affinché la divinità primordiale fosse percepita proprio come il Signore della notte, neve, freddo, aurora - Varuna o Ded (Brina).in questo caso, si dovrebbe capire il dio celeste supremo ". Queste antiche rappresentazioni mitologiche primordiali degli antichi indoeuropei si formarono proprio sulla loro casa ancestrale circumpolare dell'Europa orientale, dove una lunga notte invernale, un lungo clima freddo e un'abbondanza di neve fornivano tutti i prerequisiti affinché la divinità primordiale fosse percepita proprio come il Signore della notte, neve, freddo, aurora - Varuna o Ded (Brina).in questo caso, si dovrebbe capire il dio celeste supremo ". Queste antiche idee mitologiche primordiali degli antichi indoeuropei si formarono proprio sulla loro casa ancestrale circumpolare dell'Europa orientale, dove una lunga notte invernale, un lungo clima freddo e un'abbondanza di neve fornivano tutti i prerequisiti affinché la divinità primordiale fosse percepita proprio come il Signore della notte, neve, freddo, luci polari - Varuna o Nonno (Brina).
In connessione con l'immagine di Babbo Natale e le sue radici storiche, l'antico doppio iraniano di Varuna - Ahura Mazda, la cui immagine, a giudicare dai testi dell'Avesta, si è formata nell'antichità nel Circumpolare dell'Europa orientale, è di eccezionale interesse per noi. Come Varuna, Ahura Mazda (il Saggio Signore) organizza il cosmo, combatte contro il male, il caos, crea il mondo con lo sforzo del pensiero, è il santo patrono dei cantanti e dei poeti (sacerdoti) e il Signore delle acque. Gli antichi iraniani avestani combinavano l'immagine di Dio - il Creatore (Ahura Mazda) con le acque sacre del fiume Ardvi o Ardvisura Anahita (che letteralmente significa "doppia potente acqua irreprensibile"). Sveta. Questa cresta incontaminata, da cui scorreva il fiume sacro degli Ariani,correndo verso il Mar del Latte (Bianco) o (come lo chiamavano gli antichi iraniani) il Mare di Vourokash, che significa "avere comode baie", era chiamato le montagne di Meru (tradizione indiana) o Khara (iraniano). Si diceva che si estendessero da ovest a est e dividessero i fiumi in fluire a nord, nel Mar Bianco del Latte, e fluendo a sud, nel caldo Mar Caspio. Per quasi 150 anni la questione dell'ubicazione di queste montagne è rimasta aperta. Nel 1986 S. V. Zharnikova ha dimostrato che le montagne sacre settentrionali degli indoeuropei, Meru e Khara degli indo-iraniani, le montagne Ripean e Hyperborea degli antichi greci e le montagne Alaun di Tolomeo (II secolo d. C.) sono le altezze del nord dell'Europa orientale, costituite dalle montagne della penisola di Kola, le montagne della Carelia, Uvaly settentrionale e sublatitudini sub-polari del sud degli Urali. Inoltre, il luogo principale in questo arco di colline appartiene agli Uvals settentrionali,che gli antichi ariani non chiamavano accidentalmente "la cresta primordiale nel regno divino della luce". L'eccezionale scienziato sovietico Yu. A. Meshcheryakov definì l'Uvaly settentrionale "un'anomalia della pianura russa" e, parlando del fatto che le altezze più elevate (Russia centrale, Volga) conferiscono loro il ruolo di confine principale dello spartiacque, trasse la seguente conclusione: "Le montagne della Russia centrale e del Volga sorsero nel moderno (Neogene - Quaternario), quando l'Uvaly settentrionale esisteva già ed era lo spartiacque del bacino dei mari settentrionale e meridionale”. E ancora di più, durante il periodo Carbonifero, quando il mare antico si riversò sul sito dei futuri Monti Urali, "gli Uvaly settentrionali erano già montagne". Per quanto riguarda il "regno divino della luce", in cui si trovava questa "cresta primordiale", è opportuno qui fare riferimento ai testi dell'antico poema epico indiano Mahabharata. Qui si dice che su Suvarna (nel nord) "l'asura Agni brilla costantemente" (cioè il fuoco splende costantemente), che il sole sorge qui ogni sei mesi, e in generale il nord è chiamato "Golden Land" e "Splendidamente colorato". L'accademico BL Smirnov riteneva che tutto ciò "fosse una prova molto importante della familiarità degli antichi indiani con i paesi polari". Le seguenti righe dell'epopea testimoniano l'amore e la memoria di questa terra del nord:
“Al di sopra del male è quel paese in cui si mangia la beatitudine.
È ascesa con la forza, e quindi è chiamata Ascesa …
Questa è la strada percorsa dal Secchio d'Oro;
Si crede che sia a metà strada tra est e ovest …
In questa vasta regione del nord …
Una persona che è insensibile e senza legge non vive.
Ci sono sette rishi e la dea Arundeati;
Ecco la costellazione Swati, qui ricordano la sua grandezza;
Qui, scendendo al sacrificio, la Stella Polare fu rafforzata dal Grande Antenato;
Qui le costellazioni, la luna e il sole girano costantemente;
Qui vivono dieci apsara chiamate (Blistavitsy) The Emergence of the Radiance;
Qui lo zenit è Vishnupada, il sentiero lasciato dal Vishnu a grandi passi;
Camminando attraverso tre mondi, ha raggiunto il nord, paese ascendente …
Northern Territory, il migliore … per queste e altre proprietà
È noto per essere "Asceso", poiché risorge sotto tutti gli aspetti …"
Ecco l'Orsa Maggiore o Sette Rishi - la costellazione dell'Orsa Maggiore; Arundhati e Swati - costellazioni delle alte latitudini settentrionali - Cassiopea e Arturo dalla costellazione Auriga o Medusa dalla costellazione Perseo; dieci apsaras o Blistavitsy: luci polari; Vishnupada - Polo Nord. L'accademico BL Smirnov ha scritto, in relazione a questo testo del Mahabharata, che: “Di grande interesse storico per risolvere la questione della patria degli ariani sono gli ulteriori messaggi del testo che le costellazioni più vicine alla Stella Polare descrivono cerchi, il cui centro è la Stella Polare. La cintura delle costellazioni che non tramontano è decisamente indicata: l'Orsa Maggiore, la Cassiopea e anche quelle situate a gradi ancora più bassi di latitudine settentrionale: le costellazioni Boote e, forse, Perseo. Queste costellazioni non vanno oltre l'orizzonte, cioè descrivono un cerchio che può essere tracciato quasi per intero nel corso di una notte,soprattutto in inverno, solo nei paesi situati non più a sud di circa 55 ° -56 ° N. Il testo parla dei pericoli del viaggio nell'Artico e lo sottolinea direttamente; non appena una persona penetra più a nord, muore ". Al Mahabharata fa eco l'antica Avesta iraniana, una sorella della stessa età del Rig Veda. Quindi nell'inno dedicato al sacro fiume ariano Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") suona la seguente richiesta:
"Concedimi tanta fortuna, Gentile e potente Ardvisura Anahita, Per raggiungere la regale Hvarno, Che risplende tra Vorukash, Che è coinvolto nei paesi ariani, Presente e futuro …"
Ricordiamo che nella tradizione iraniana Vorukash o Vurukash, che significa “avere comode baie”, era chiamato il mare “Latte” (Bianco) degli Indo-Ariani. È in esso che scorre il fiume sacro Ardvisura, e la "regale Hvarno" è l'aurora boreale che brilla sul Mar Bianco. In "Ardvisur-Yashta" il sacro doppio fiume degli ariani è glorificato con le seguenti parole:
Pregate il grande, glorioso, Uguale a
A tutte le acque prese insieme
Che scorre a terra
Pregate con forza
Dall'altezza di Hukarya
Al mare di Vorukash.
Da un bordo all'altro delle preoccupazioni
Tutto il mare di Vorukash.
E le onde nel mezzo
Edificante quando
Versano l'acqua
Cadendoci dentro, Ardvi
Con tutti i mille condotti
E mille laghi”.
L'importante linguista bulgaro V. Georgiev ha scritto: “I nomi geografici sono la fonte più importante per determinare l'etnogenesi di una data area. In termini di sostenibilità, questi nomi non sono gli stessi: i più stabili sono i nomi dei fiumi, soprattutto quelli più significativi ". Ha sottolineato l'origine indoeuropea (e non ugro-finnica) di nomi di fiumi come Dvina, Istra, Uda, Viliya, ecc. Quindi, il nome di Dvina è sorto prima della fine del 4 ° - 3 ° millennio aC. e., quando la comunità indoeuropea si disintegrò in varie zone dialettali. Si noti che all'inizio del XVI secolo, Sigismund Herberstein scrisse che: "La regione e il fiume Dvina hanno ricevuto il nome di Dvina dalla confluenza dei fiumi Yuga e Sukhona, perché Dvina in russo significa" due "o" due ciascuno ". un autore del XVI secolo Alexandre Gvanini nella sua Descrizione della Sarmazia europea. Ha scritto:“La provincia di Dvinskaya si trova nell'estremo nord e prende il nome dal fiume Dvina che scorre (qui). Il fiume stesso ha ricevuto il nome Dvina dall'incrocio di due fiumi: il sud e il Sukhona. Per Dvina tra i russi significa "doppio" (fiume). Questo fiume, dopo la confluenza del sud e del Sukhona, avendo ricevuto il nome di Dvina, dopo aver superato un centinaio di miglia, sfocia nell'Oceano Settentrionale con sei bocche. Quindi, la Dvina settentrionale è un doppio fiume. Ricordiamo che questo è esattamente il modo in cui suona il nome del sacro fiume settentrionale Ardvisura Anahita - "doppia acqua". In connessione con l'estratto sopra citato da "Ardvisur-Yashta", diamo un'occhiata alla Dvina settentrionale. Quindi, “La Dvina settentrionale, che sfocia nel Mar Bianco, è la più grande arteria nel nord della parte europea dell'URSS. È formato dalla confluenza dei fiumi Yuga e Sukhona e sfocia nella baia di Dvina … La lunghezza del fiume è di 750 km. Il suo bacino di utenza è di 360.750 km2. La rete fluviale della Dvina settentrionale comprende circa 600 fiumi e torrenti”. Trasporta 110 miliardi di m3 di acqua, che sarebbero due Dnieper e tre Don. La metà delle acque del Mar Bianco sono le acque portate dalla Dvina settentrionale. Durante la deriva dei ghiacci sulla Dvina settentrionale, le sue acque si dirigono così rapidamente verso il Mar Bianco che in effetti "tutte le rive sono in agitazione, tutta la sua parte centrale si alza in onde".
È questo fiume che il creatore Ahura Mazda propone nell'inno per lodare Zarathushtra, dicendo: “Sono io, Ahura Mazda, che li ho fatti (cioè le acque di Ardvi): affinché la casa e il villaggio, il distretto e la campagna fiorissero, per proteggerli e proteggerli, difenderli e proteggerli ". È l'Ardvi, il doppio fiume alla sua sorgente, che gli antenati degli ariani, il sole Yama, e il primo re terrestre Paradata, il cui nome significava "mettere di fronte", "creato per essere il primo", sacrificano al doppio fiume alla sua sorgente. L'Avesta parla di gelo, neve e grandine, alimentando le acque dell'Ardvisur.
Ahura Mazda stesso (il Saggio Creatore) chiede:
Scendi, torna di nuovo da noi, O Ardvisura Anahita, Dalle stelle alla terra creata da Ahura, Possano i coraggiosi governanti, i governanti del paese, Ti lodino i figli dei capi.
Lascia che i potenti cavalieri
Chiedendoti di possedere cavalli veloci
E per aumentare la tua gloria, Lasciate che i sacerdoti nelle loro preghiere
[…] chiederti la conoscenza, per il raggiungimento della santità, Sulla sua vittoriosa superiorità:
Lascia che le ragazze zelanti siano pronte per il matrimonio […]
Ti chiedono […] di avere successo
E riguardo al coraggioso padrone di casa, Lasciate che le giovani mogli, lasciate le donne in travaglio
Ti chiedono un parto facile:
Tu, dai tutto a loro
Per tutto questo è in tuo potere, O Ardvisura Anahita!"
E infine, nello stesso "Ardvisur-Yashte" c'è una descrizione di come appare Ardvi:
Chiunque può vederla, Ardvisur Anahit, Nella forma di una bella ragazza
Forte, magro, Dritto, cintura alta, Famiglia nobile, eminente, In un elegante mantello
Con pieghe abbondanti, intrecciato in oro …
Sfoggia gli orecchini
Tetraedrico, forgiato in oro;
La collana era avvolta attorno al nobile
Ardvisura Anahita
Un bel collo.
Stringe il suo campo
In modo che i suoi seni meravigliosi si alzino, Per attirare su di lei le opinioni delle persone.
La fronte ha incoronato la sua
Ardvisura Anahita con un bellissimo cerchio, Centinaia di gemme decorate, forgiate in oro, Octopal, come un carro, Attorcigliata di nastri, meravigliosa, Con un anello al centro, sapientemente realizzato.
Lei è in un cappotto di castoro, Ardvisura Anahita, Su trecento castori […]
Fatto a tempo debito;
Le pellicce accecano gli occhi di chi guarda
Glitter oro e argento."
Era questo fiume - la vergine che il profeta Zarathushtra adorava all'inizio e che fu istruito in questo culto dal Creatore dell'Universo Ahura Mazda (analogo dell'antico dio vedico indiano Varuna - il cielo stellato notturno, le acque e la legge cosmica della "bocca" o "arte"). Nella tradizione russa, Varuna - Akhura Mazda è Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas), e nella sua ipostasi invernale - Ded Moroz. Ma, notiamo, anche nella triade suprema pre-zoroastriana e persiana antica, insieme ad Ahura Mazda e Mithra, la dea delle acque entrò Ardvisura Anahita. L'inverno è il regno del signore del cielo notturno, legge cosmica, di tutte le acque dell'Universo - Varuna (Babbo Natale). Mithra - il dio del giorno, il sole, il fuoco si allontana sullo sfondo. E accanto a Frost c'è la dea delle acque gelate, la loro incarnazione Ardvisur. È davvero una fanciulla di neve, perché Dvina è acqua corrente, ghiaccio, neve e nebbia,e gelo - acqua in tutte le sue forme, ricoperta di neve.
Così, siamo giunti alla conclusione che i nostri lontani antenati molti millenni fa, quando non erano solo i nostri antenati, ma anche i progenitori della maggior parte dei popoli moderni d'Europa, adoravano Dio il Creatore dell'Universo - il cielo stellato notturno all'inizio del loro sacro fiume settentrionale che trasportava acqua al Mar Bianco (latteo), "con comode baie". Sono passati millenni. Il formidabile dio del cielo notturno si trasformò in Babbo Natale (Babbo Natale), la dea sacra delle acque nella fanciulla di neve. Ma tutto porta le sue acque anche al Mar Bianco, il fiume che noi, dopo molte migliaia di anni, continuiamo a chiamare Dvina - doppio (perché "dvi" - due nella lingua degli antichi ariani - sanscrito). E all'inizio della Dvina settentrionale, alla confluenza dei due fiumi che la formano, il Sukhona e il sud, si trova l'antica città russa di Veliky Ustyug. È lui che può e deve essere giustamente chiamato la "Patria di Babbo Natale",poiché è qui nell'antichità che si è formata questa immagine, cantata negli inni del Rig Veda e dell'Avesta, i più antichi monumenti culturali di tutti i popoli indoeuropei.
Concludendo la nostra analisi delle radici storiche dell'immagine di Babbo Natale nel nord della Russia, possiamo affermare che le sue origini risalgono all'antica antichità indoeuropea e l'aggiunta di questa immagine è avvenuta nelle latitudini settentrionali dell'Europa orientale non più tardi del V-IV millennio a. C. e.
A questo proposito, l'aspetto tradizionale di Babbo Natale (secondo l'antica mitologia e il simbolismo dei colori) suggerisce:
1. Spessi capelli d'argento e la stessa barba: un simbolo di potere, conoscenza sacra, magia, felicità, ricchezza, prosperità;
2. Guanti o muffole bianche a tre dita, ricamati in argento, con il segno della "ruota Segner" - un simbolo della legge e della grazia universali. Tali guanti (guanti) sono un segno di purezza e santità di tutto ciò che Babbo Natale dà dalle sue mani. (Tre dita è un simbolo di appartenenza al più alto inizio divino dal Neolitico, cioè V - III millennio aC. I petroglifi del Mar Bianco e del Lago Onega sono indicativi a questo riguardo, dove le immagini di persone con tre dita sono scolpite sulle rocce in scene con carattere rituale, sacro).
3. Indossa una lunga camicia di lino bianca, decorata con ornamenti geometrici bianchi o argento - un simbolo di purezza e appartenente al mondo degli dei e degli antenati.
4. Un mantello rosso o dorato è indossato sopra la camicia (il rosso è preferibile, in quanto più arcaico dell'oro, simbolo di connessione con il mondo degli antenati - "quella luce") o un cappotto rosso, ricamato con stelle d'argento a otto punte e rifinito con piume di cigno. Nella tradizione indoeuropea (e anche in quella nord-russa), l'oca e il cigno sono simboli del cielo, conoscenza superiore, anima che ha compreso la verità, anima del defunto e combinazione dei tre elementi - terra, acqua e cielo).
5. Sulla testa di Babbo Natale c'è un cappello rosso, ricamato con argento e perle. Una frangia di piume di cigno termina sopra la fronte con corna stilizzate. Al cappello sui lati possono essere attaccati lunari d'argento.
Una collana fatta della stessa luna può adornare il petto (sopra una pelliccia e una camicia). La cintura è bianca con un ornamento rosso (simbolo del legame tra antenati e discendenti).
6. Gli stivali di Babbo Natale sono rossi, cuciti con argento o argento, cuciti con fili d'oro.
7. Il bastone di cristallo di Babbo Natale termina con una lunare con campanelli o una testa di toro d'argento (simboli del potere sull'acqua, la luna e il mondo degli antenati - donatori di fertilità e felicità ai vivi).
Questa combinazione di colori è associata al più antico simbolismo dei colori indoeuropei, dove il bianco è l'argento un simbolo della luna, luce, santità, nord, acqua, conoscenza sacra, purezza.
Il rosso è un simbolo di vitalità, creatività, morte e reincarnazione, fuoco, oro, "l'altro mondo". Il cristallo è un simbolo di acque gelate, ghiaccio. Nota ancora che Babbo Natale arriva nel mondo umano dopo il solstizio d'inverno (22 dicembre), quando, secondo l'antica mitologia vedica, la Notte degli Dei finì e iniziò il Giorno degli Dei - la costruzione di un nuovo ciclo temporale. Essendo il messaggero di "Morning of the Gods", Babbo Natale amministra il giudizio divino, riassume i risultati dell'anno passato, dà a tutti ciò che meritano; da qui le punizioni e le ricompense (doni).
Poiché l'immagine di Babbo Natale ha origine nell'antica Varuna mitologica - il dio del cielo notturno e delle acque, la fonte dell'immagine della fanciulla di neve, che accompagna costantemente Babbo Natale, deve essere cercata vicino a Varuna. Apparentemente, questa è un'immagine mitizzata dello stato invernale delle acque del fiume sacro ariano Dvina (Ardvi degli antichi iraniani). Pertanto, la fanciulla di neve è l'incarnazione delle acque ghiacciate in generale e delle acque della Dvina settentrionale in particolare. È vestita solo con abiti bianchi. Nessun altro colore è consentito nei simboli tradizionali. L'ornamento è realizzato solo con fili d'argento. Il copricapo è una corona a otto punte ricamata con argento e perle.
