Tra i tanti problemi ce n'è uno, che è probabilmente il più preoccupato sia per gli specialisti che per le persone comuni che pensano all'invecchiamento e alla morte. Questo è un fenomeno ampiamente discusso chiamato eutanasia. (Dalle parole greche eu- piacevole, bello e thanatos, morte; quindi, eutanasia significa "bella, felice morte".)
Tuttavia, in misura maggiore, il significato tanatologico esatto di questa parola è quello di accelerare la morte di una persona malata con mezzi medici. Il problema dell'eutanasia include la questione dell'ammissibilità o dell'irricevibilità di un simile atteggiamento nei confronti di una persona morente e molte altre questioni mediche, psicologiche e legali.
Il termine "eutanasia", a quanto pare, fu usato per la prima volta dal filosofo inglese Francis Bacon (1561-1626) nella sua famosa opera "New Organon". Tuttavia, questo non significa affatto che l'eutanasia sia un fenomeno solo di tempi storici nuovi. C'è motivo di credere che nel mondo antico, in particolare nell'antica Grecia, fosse spesso necessario porre fine alla vita e alle sofferenze di persone gravemente ammalate o ferite sul campo di battaglia.
Ciò può essere evidenziato, in particolare, dal fatto che Platone nella sua famosa opera "Repubblica", predeterminando le caratteristiche principali della struttura statale desiderata, esprime l'opinione che i medici non dovrebbero curare una persona che non è più in grado di vivere. È necessario dare a una persona del genere l'opportunità di morire, e un tale atteggiamento, ma l'opinione di Platone, è favorevole sia per lui che per lo stato. In termini moderni, Platone era un sostenitore dell'eutanasia passiva.
Ma in passato c'erano altri pensatori - Thomas More, Francis Baconi, altri, che parlavano a favore di un'eutanasia più attiva ed efficace. E questo significa che, secondo loro, i medici dovrebbero aiutare un paziente senza speranza in modo che possa morire più facilmente e più velocemente e, soprattutto, senza soffrire.
Quindi, ai nostri tempi, si distinguono due tipi di eutanasia:
a) eutanasia attiva ed efficace: il medico intraprende azioni mirate che accelerano l'insorgenza della morte del paziente;
b) con l'eutanasia passiva, il medico smette di curare il paziente, non si sforza più di prolungare la sua vita, perché crede che ciò sia privo di significato e senza speranza.
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In diversi paesi del mondo, l'eutanasia passiva viene utilizzata molto spesso e la sua forma attiva è relativamente rara. Qui è opportuno porsi la domanda: fino a che punto l'eutanasia è accettabile nel rapporto medico-paziente? Questo problema è seriamente discusso tra medici e filosofi, perché sempre più spesso ci imbattiamo in tentativi di utilizzo dell'eutanasia e con messaggi rilevanti.
In casi specifici, l'opportunità dell'eutanasia passiva è accettata da specialisti nel campo della rianimazione. Quindi, il famoso rianimatore russo V. A. Negovsky ha scritto:
“Il falso umanesimo prescrive al medico in tutti i casi, nessuno escluso, di iniziare le misure di rianimazione e continuarle fino alla cessazione della respirazione o dell'attività cardiaca. Nel frattempo, le statistiche mondiali mostrano in modo convincente che se la cessazione della circolazione sanguigna in una persona in condizioni di temperatura normale e in assenza di anestesia supera il tempo che la corteccia cerebrale può tollerare, allora il ripristino delle funzioni del sistema nervoso centrale, necessario per preservare la personalità del paziente, è impossibile. Ci sembra un punto di vista ragionevole, secondo il quale è inappropriato avviare il ripristino dell'attività cardiaca e della respirazione, se è determinato in modo affidabile che l'arresto cardiaco è durato più a lungo del periodo che il cervello può trasferire dopo la cessazione della circolazione sanguigna. Nel caso di una dichiarazione attendibile di danno cerebrale irreversibile, la rianimazione deve essere interrotta.
Questa conclusione non solleverebbe dubbi se la scienza conoscesse in modo affidabile le funzioni di tutte le sezioni del cervello umano. Dopotutto, ci sono casi in cui lesioni di ampie sezioni della corteccia cerebrale non portano a un cambiamento evidente nel comportamento umano! Comunque sia, l'approccio generale che è stato espresso nelle parole di cui sopra del famoso rianimatore è generalmente accettabile.
Il desiderio di preservare un'esistenza umana puramente biologica ("vegetale") è considerato "falso umanesimo" e non si può che essere d'accordo con questo. Se guardi più da vicino ciò che sta accadendo nella vita reale, è facile vedere che l'eutanasia passiva è un fenomeno molto comune.
A volte una persona irrimediabilmente malata rifiuta le cure mediche, nascondendo la sua sofferenza per affrettare la sua fine. Molti non vogliono diventare un peso per le loro famiglie. Per denotare questo fenomeno, è opportuno utilizzare il termine autoeutanasia, o autoeutanasia.
Per liberarsi dalla sofferenza, alcuni malati senza speranza, incapaci di suicidarsi, si rivolgono ai medici con la richiesta di affrettare la loro morte. Questo può essere fatto con grandi dosi di farmaci o in altri modi. Quando un medico si trova in questo tipo di situazione, inizia a sperimentare un conflitto morale e psicologico interno.
Come trovare una soluzione moralmente e legalmente accettabile?
Il medico, il paziente ei suoi parenti, nonché gli specialisti nel campo della tanatologia psicologica, al fine di trovare soluzioni accettabili, dovrebbero discutere le seguenti questioni:
• Valore indipendente della vita;
• Il diritto di privare qualcuno del proprio tipo di vita;
• Il ruolo della personalità del medico.
• Valore della vita indipendente. Qual è il principio da seguire di fronte a questo problema? Se soprattutto una persona e il suo intelletto, il suo “io” unico, allora la vita individuale di ognuno dovrebbe continuare il più a lungo possibile. Anche una vita piena di terribili sofferenze è più preziosa e desiderabile della morte.
• Una persona ha il diritto di privare un altro, come lui, della vita, anche se lo chiede? Ognuno deve decidere da sé la questione della vita o della morte. Chiedendo all'altro di affrettare la sua morte, egli, infatti, trasferisce ad un altro la responsabilità che grava su di lui. In che misura tale comportamento può essere considerato maturo da un punto di vista socio-psicologico? Forse, da un punto di vista morale, il suicidio è ancora preferibile all'eutanasia? In fondo anche quest'ultimo in questo caso è suicida, ma, per così dire, mediato, con l'aiuto di un altro!
• Una domanda importante riguardante la personalità del medico: perché alcuni medici accettano di commettere l'eutanasia, mentre altri respingono fortemente tali richieste da parte dei pazienti? Quando un paziente si rivolge a un medico con la richiesta di affrettare la sua morte, il medico sperimenta un acuto conflitto interno tra la più alta valutazione della vita umana e il desiderio di salvare il paziente dalla sofferenza. È chiaro che la decisione presa dipende dalle idee filosofiche e dal livello generale di sviluppo morale della personalità del medico.
Ma il paziente ha il "diritto di morire"? È lecito chiedere al medico di affrettare l'avvicinarsi della sua morte, mettendo così lo specialista, chiamato a guarire e salvare vite umane, in uno stato di grave conflitto?
Gli aderenti all'evatanasia attiva credono: se il paziente, essendo pienamente cosciente e consapevole della gravità della sua malattia, dell'inevitabilità di nuove sofferenze e morte, chiede di affrettare la sua morte a suo piacimento, allora una tale libera scelta dovrebbe essere rispettata: dopotutto, il libero arbitrio e l'indipendenza dell'individuo sono i massimi valori a disposizione dell'uomo. Credono che l'atteggiamento doloroso e "nevrotico" nei confronti della vita e della morte debba essere sostituito da un saggio realismo. Ricordiamo che VA Negovsky ha definito "falso umanesimo" qualsiasi desiderio di preservare la vita di una persona che soffre e non è in grado di vivere in modo indipendente.
I fautori di questo punto di vista credono anche che prolungare la vita di una persona sofferente, inevitabilmente morente, sia crudeltà, espressione di cieco dogmatismo, l'idea errata che la vita umana sia sacra e non si dovrebbe alzare una mano contro di essa.
Tuttavia, questo punto di vista, a mio avviso, sembra solo esteriormente umanistico. Innanzitutto sorge la domanda: in che misura la decisione di accelerare la propria morte è il risultato della libera scelta, il lavoro del libero arbitrio? Il processo decisionale è influenzato da molti fattori, alcuni dei quali potrebbero non essere realizzati.
Il paziente può prendere questo tipo di decisione per vari motivi: perché non ci sono persone che potrebbero entrare in empatia con lui e prendersi cura di lui; perché non vuole diventare un peso per gli altri; anche una circostanza come la conoscenza di come altre persone in passato, essendosi trovate in una situazione simile, non hanno aspettato passivamente, ma hanno accelerato l'inizio della loro morte, può avere un ruolo. Ovviamente, le circostanze elencate sono fattori sociali esterni e, se influenzano la decisione presa, tale decisione non può essere considerata un'espressione del libero arbitrio di una persona.
Va ricordato che con la richiesta di affrettare la loro morte, cioè di eseguire l'eutanasia attiva su se stessi, alcune personalità di spicco si sono rivolte anche a medici, persone che conoscevano questo problema e ci hanno pensato. Così, il famoso psicologo e medico Sigmund Freud, dopo diverse operazioni del cavo orale, trovandosi in uno stato fisico e mentale difficile, ha chiesto al suo medico curante con l'aiuto di iniezioni di accelerare la sua morte. Il medico, per quanto ne sappiamo, ha rifiutato di partecipare a un caso del genere.
E ovviamente, insieme ai sostenitori dell'eutanasia - attiva o passiva - ci sono molti altri medici per i quali è immorale e inaccettabile. L'eutanasia attiva è incompatibile con il "Giuramento di Ippocrate", che contiene la seguente espressione: non darò a nessuno il rimedio mortale che mi chiede, e non mostrerò tali mezzi con cui può adempiere la sua intenzione di morire.
In effetti, come notano gli oppositori dell'eutanasia attiva, aiutando ad accelerare l'inizio della morte umana, i medici contribuiscono in tal modo a una diminuzione del livello di responsabilità morale degli operatori sanitari. L'eutanasia attiva e persino passiva può anche demoralizzare i pazienti, indebolendo la loro volontà di lottare per la propria vita e salute. Porterà ad un aumento del numero di decessi dovuti a diagnosi errate.
Ma noi crediamo che la soluzione di tutti questi problemi e conflitti medici, oltre che morali e psicologici sia dovuta a come viene risolto il problema del destino dello spirito umano, il suo "io" dopo la morte del corpo fisico. Poiché le persone con opinioni religiose e filosofiche diverse risolvono questo problema in modi diversi, è naturale che nemmeno l'eutanasia possa essere valutata allo stesso modo. Questo problema dovrebbe essere discusso in modo speciale ancora una volta dopo aver affermato tutto ciò che è diventato noto negli ultimi anni sul destino dell '"io" di una persona morente.
A. Nalchajyan
