Questo nome è stato dato dal fondatore della moderna antropologia, E. B. Tylor, a un sistema di credenze su anime e spiriti che è abbastanza tipico delle comunità tribali di America, Africa, Asia e Australia. Secondo Tylor, l'animismo può essere considerato la religione più primitiva del mondo.
Tylor ha distinto due tipi principali di animismo (a proposito, lo stesso ricercatore ha scritto questa parola con una lettera maiuscola - Animismo): credenze su anime e spiriti associati al corpo umano e credenze sugli spiriti che conducono un'esistenza indipendente. Tylor pubblicò il suo libro Primitive Culture (1871) in un momento in cui le idee di evoluzione ora associate al nome di Darwin erano letteralmente nell'aria. Il fondatore dell'antropologia era convinto che anche la psicologia umana, insieme alla cultura e alla società umana, avesse superato un certo percorso evolutivo, proprio come accadde con il corpo umano fisico. Tali visioni hanno permesso allo scienziato di determinare una sorta di sequenza storica in cui si sono sviluppati quei concetti che l'umanità associava alle anime e agli spiriti. Questa sequenza ha avuto origine dalle anime associate a una persona, e poi, attraverso il concetto di spiriti che conducono un'esistenza indipendente, è andata al politeismo, e poi al monoteismo, ad es. idee su un Dio supremo, che unisce tutte le religioni moderne dell'Occidente.
Andrew Lang fu il primo a mettere in dubbio la validità della sequenza evolutiva di Tylor, sottolineando nel suo Making of Religion che alcune comunità molto primitive avevano i loro "dei superiori". Studi successivi hanno dimostrato che gli dei di cui parlava Lang non erano un analogo completo dell'Onnipotente nelle grandi religioni dell'Occidente, quindi riuscirono a gettare un'ombra sulla validità della teoria di Tylor. C'erano anche voci che si chiedevano se l'animismo dovesse essere considerato la prima forma di religione. Sir James Fraser, nel suo libro The Golden Bough (1890), contestava che l'umanità credesse nella magia in una fase iniziale di sviluppo. Altri ricercatori hanno suggerito che la credenza in una certa sostanza fisica chiamata "mana"esisteva prima dell'emergere di credenze associate alle anime e agli spiriti. Tuttavia, a causa del fatto che non era possibile trovare tali comunità i cui membri avrebbero creduto nella magia e nel mana, ma non credevano nelle anime e negli spiriti, tali supposizioni rimasero un'ipotesi.
Gli antropologi moderni rifiutano l'orientamento evolutivo di Tylor e la sequenza dello sviluppo delle credenze da lui sviluppata, ma ammettono che il sistema di credenze da lui descritto, unite dal nome "Animismo", è abbastanza comune. Ora la parola "animismo" è scritta con una lettera minuscola e con questo si intende un insieme di credenze caratteristiche delle comunità tribali che sono sopravvissute fino ad oggi. Una tale visione del mondo si basa sull'idea che la vita di una persona continua dopo la sua morte fisica e che insieme al mondo ordinario (fisico) ci sia anche il mondo ultraterreno (non fisico). E nella misura in cui questa visione del mondo dà una certa direzione ai sentimenti religiosi delle persone (e non c'è dubbio che dà una tale direzione), può essere considerata una religione. Tuttavia, tutto ciò non ci consente di dare una risposta definitiva alla domanda se l'animismo sia stata davvero la primissima religione che ha avuto origine nelle viscere della storia umana.
Come Tylor ha mostrato in numerosi esempi, le convinzioni animistiche fondamentali associate all'anima si basano direttamente su concetti come sonno, visioni oniriche e stati di trance. Cioè, ciò che oggi chiamiamo sentimenti sul letto di morte e sentimenti di distacco. Osservazioni pertinenti e studi sperimentali indicano che l'essere umano è composto da componenti fisiche e spirituali. La componente spirituale può lasciare il guscio fisico durante la vita e continuare ad esistere dopo la morte. Tuttavia, questo è solo l'inizio di un sistema di rappresentazioni animistiche. Dopo la morte fisica di una persona, lo spirito è capace di più che andare nella Terra dei Morti (vedi Aldilà). Può, ad esempio, controllare le azioni dei parenti in vita durante le vacanze e i festival,dedicato ai morti (vedi anche Obsession), oppure è in grado di inoltrare in qualche modo messaggi ai vivi attraverso persone con abilità speciali (cioè, tramite medium). Ad esempio, agli sciamani viene attribuita la capacità di entrare in contatto con gli spiriti dei morti e di viaggiare fuori dal loro guscio fisico.
Dopo la morte, lo spirito non ha bisogno di entrare in nessuna delle persone viventi. Può stabilirsi in vari luoghi della natura che ci circonda (ad esempio, su alberi o rocce) o in oggetti di origine artificiale (ad esempio, in statue), dotandoli così di un potere speciale. Le credenze associate agli oggetti con potere magico sono chiamate "feticismo". Un tipo speciale di feticismo collega lo spirito con l'uno o l'altro oggetto rituale, che, di conseguenza, inizia ad essere adorato. Questo è il caso delle tavolette degli antenati in Cina. In Africa occidentale, i santuari ancestrali svolgono un ruolo simile (di regola, queste sono immagini di persone scolpite nel legno) - vedi Adorazione degli antenati.
Tali figure sono talvolta usate dagli assistenti degli sciamani, spiegando alle persone che l'anima dello sciamano si sta temporaneamente spostando lì. Tuttavia, non in tutti i casi l'acquisizione di un potere miracoloso da parte di un feticcio o di un altro è associata allo spirito. In Africa occidentale, dove il feticismo ha messo radici particolarmente profonde, le persone credono che il potere magico possa essere impartito a un oggetto se lubrificato con un composto speciale (vedi Fetish).
Ciò include anche l'idea che tutto ciò che è connesso con il corpo umano e l'attività vitale del corpo umano (capelli, unghie e persino escrementi) mantenga questa connessione in futuro, anche dopo che queste parti saranno separate dal corpo. Lo stesso si può dire della placenta e del prepuzio rimosso durante la circoncisione. Tutte le parti del corpo umano menzionate sono accuratamente seppellite o nascoste in qualche altro modo in modo che stregoni o stregoni non possano trovarle e usarle con intenti malevoli. Molte tribù credevano che l'anima risiedesse nella corona della testa di una persona. Questo è ciò che ha dato origine a tradizioni come la caccia agli scalpi, il taglio delle teste. Questo è stato visto come un modo per derubare il nemico dell'anima. Il cannibalismo è anche spesso associato al desiderio di padroneggiare parte dell'essenza spirituale della persona che viene mangiata. Per questo motivo, in alcuni casi, il cannibalismo era parte integrante (prima che fosse bandito) in vari riti e rituali funebri. Allo stesso scopo, dopo aver cremato il corpo del defunto, la cenere risultante veniva mescolata con acqua e bevuta dai presenti.
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Anche l'idea che una persona possa avere più anime è abbastanza comune. Anime diverse sono una specie di "responsabili" di diverse funzioni corporee (alcune possono essere legate alle ossa, un'altra - agli organi respiratori, la terza - all'intelletto, ecc.). Possono vivere in luoghi diversi del corpo umano (nella corona, pelle, fegato) e il loro destino dopo la morte fisica può essere diverso (uno, ad esempio, rimane nella tomba con un cadavere, un altro va nella Terra dei Morti e il terzo ritorna nel mondo dei vivi e possiede qualche bambino). Gli yakut, ad esempio, credono che un uomo abbia otto anime e una donna abbia una famiglia. In alcune comunità, le persone credevano che uomini e donne avessero un'anima diversa o, ad esempio, che l'anima di ciascuno dei suoi genitori passasse a ogni bambino che nasce (cioè ogni persona ha due anime). Poiché queste anime possono reincarnarsi in diverse linee ancestrali, le anime ereditate dai genitori, per così dire, hanno dato al bambino due diverse eredità. Si credeva anche che il nome di una persona avesse spesso potere spirituale, e quindi in molti generi di eschimesi il nome esprimeva un certo tipo di anima.
Non sorprende che nelle comunità che vivono a più stretto contatto con la natura di quanto non avvenga nel mondo occidentale moderno, non solo le persone, ma anche gli animali e persino le piante fossero dotate di anima. Allo stesso tempo, in alcune tribù si credeva che tutti gli animali, nessuno escluso, avessero un'anima, mentre in altre solo alcune specie di animali sembravano essere animate. Per analogia con le anime umane, le anime degli animali potrebbero migrare nel guscio del corpo di altri animali della stessa specie. Inoltre, le anime umane erano dotate della capacità di trasmigrare in animali, oltre a ricevere una nuova vita, posseduta dai bambini (vedi Reincarnazione). In altri casi, gli esseri umani hanno acquisito una sorta di connessione spirituale con certe specie di animali. L'area delle credenze animistiche che si riferisce alla relazione tra esseri umani e animali è chiamata totemismo.
Gli animali totemici a volte fungono da spiriti guardiani delle persone. A volte le funzioni di uno spirito guardiano venivano attribuite allo spirito di uno dei membri defunti di una data comunità, o anche a una parte dello spirito di una persona deceduta. Ma il più delle volte, uno spirito separato era considerato il guardiano.
Dal punto di vista di un animista, il mondo che ci circonda pullula semplicemente di un'ampia varietà di spiriti. Per la maggior parte, non sono direttamente collegati a persone vive o morte, sebbene possano infondere animali o persone o in qualche altro modo dichiarare la loro esistenza. Quei fenomeni naturali che sono associati nella mente di una persona al dramma della situazione (vulcani, vortici, persino rocce giganti) sono l'habitat degli spiriti. Per questo dovrebbero, se possibile, essere propiziati, altrimenti possono nuocere alle persone che gli stanno vicino. I più numerosi sono gli spiriti che vivono nell'acqua e nella foresta. Il mondo animistico è abitato anche da miriadi di mostri (quale, ad esempio, è il Windigo degli Indiani Algonchini). Non c'è dubbio che da tali rappresentazioni si siano sviluppate le credenze associate a elfi, fate, ecc.
L'animismo è più di una semplice raccolta di trucchi legati alle anime e agli spiriti. Le rappresentazioni animistiche hanno una propria logica e coerenza, che rende possibile chiamare l'animismo un "sistema di credenze". Nel mondo moderno, è difficile trovare una comunità che aderisca a idee completamente animistiche, ma alcune parti di questo sistema si trovano in molti luoghi. Ciò suggerisce che l'animismo è un modo molto antico di percezione umana del mondo che ci circonda, e che molto tempo fa era lui il più diffuso.
Andrew Lang si è opposto al modello di Tylor per l'evoluzione delle credenze, ma non per descrivere tali credenze. E qui Lang andò oltre Tylor, sostenendo che i sogni e le visioni dei chiaroveggenti portavano quindi a credenze associate alle anime e agli spiriti perché erano veritiere. Ciò è confermato anche dagli studi condotti da allora, che non lasciano dubbi sul fatto che la vitalità delle rappresentazioni animistiche è dovuta alla percezione realistica del mondo circostante insita in esse.
