La differenza tra un sufi e un derviscio (fachiro) è la differenza tra teoria e pratica. Un sufi segue una teoria o una dottrina mistica e un derviscio segue un sentiero mistico. Non c'è dubbio che il derviscio sia sia un sufi, sia teoricamente non c'è alcuna differenza significativa tra loro. Un sufi è un derviscio e un derviscio è un sufi, poiché è impossibile separare l'uno dall'altro, ma in pratica gli accenti sono distribuiti in modo non uniforme: i sufi sono solitamente contraddistinti da una mente creativa e da un'immaginazione creativa, un esempio delle quali è Ibn al-Arabi, mentre gli altri dervisci, in prima di tutto, pieno di emozioni e sete di attività. Ma in entrambi i casi, incontriamo sufi e dervisci che rinunciano ai mentori e che fanno affidamento esclusivamente su se stessi (tuttavia, la presenza di un mentore spirituale è spesso consentita),per realizzare in forma passiva o attiva la completa distruzione del proprio "io" e la dissoluzione diretta nella realtà divina. Alcuni ottengono questo con l'aiuto di esercizi intellettuali, mentre altri - con la pratica psicofisica. Ibn Abbad di Ronda (1333-1390) era un aderente alla Shaziliyah, ma in una lettera ad Abu Ishak ash-Shatibi, che voleva conoscere la sua opinione sul fatto che uno sceicco-mentore fosse assolutamente necessario, scrisse che nel suo percorso spirituale era più guidato da Sufi trattati piuttosto che sceicchi. Molti di coloro che fanno a meno di mentori viventi riconoscono i pastori spirituali.che voleva sapere la sua opinione sull'eventuale bisogno di uno sceicco-mentore, scrisse che nel suo percorso spirituale era più guidato dai trattati sufi che dagli sceicchi. Molti di coloro che fanno a meno di mentori viventi riconoscono i pastori spirituali.che voleva conoscere la sua opinione sull'assoluta necessità di uno sceicco-mentore, scrisse che nel suo cammino spirituale era più guidato dai trattati sufi che dagli sceicchi. Molti di coloro che non hanno mentori sani riconoscono i pastori spirituali.
È anche essenziale chiarire la differenza tra un sufi e un Malamatiya. C'è molta confusione su questo problema. Abu Abdarrahman al-Sulami (morto nel 412/1021) considerava i servitori di Dio Malamatiyah ("biasimevoli") del rango più alto, in piedi sopra sia gli studiosi legali (fuqaha) che gli gnostici (ahl al-ma'rif). Questi ultimi appartengono alla seconda categoria - Hawass, e lui li chiama Sufi, ma sono più probabilmente gli "eletti" o "privilegiati" dei semplici Sufi, ai quali Dio ha dato una conoscenza speciale di se stessi e che possono compiere karamat (miracoli) e penetrare nei segreti nascosti …
I Malamati sono sufi. As-Sulami nel trattato "Risalat al-malamatiya" scrive su di loro: "La base del loro insegnamento include una guida rigorosa eseguita dal capo sufi (imam min aimmat al-kaum), il cui aiuto dovrebbe essere usato in tutti i casi riguardanti la conoscenza e l'esperienza mistica ".
Nubian Zu-n-Nun e residente a Merv Bishr b. al-Haris († 277/841) vorrebbe essere conosciuto come i fondatori della dottrina Malamatiya, ma le vere fonti della sua origine devono essere cercate a Nishapur (una città dell'Iran). Non si dovrebbe presumere che questo insegnamento sia molto diverso dal tasawwuf (Sufismo), perché è semplicemente la scuola di misticismo di Nishapur. I seguaci della Malamatiya al-Sulami includono Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi e Abu Yazid al-Bistami, a cui attribuisce la postulazione delle dottrine caratteristiche di questa scuola.
Nella vita di un sufi, tawvakul ("fiducia in Dio", Corano, LXV, 3) gioca un ruolo importante, e questo comporta Inkar al-Kasb ("rompere i soliti legami ed evitare la realtà"), cioè addestramento e guida, eseguita dallo sceicco, e persino obbedienza a lui, suggellata da un giuramento e rivestendo un hirka, esercizi regolari di dhikr e di se stessa. Tutto ciò è negato dai sostenitori di Malamatiya, almeno in teoria. La dottrina della malamatiya si basa sul dogma della completa insignificanza dell'uomo davanti a Dio. A differenza di un sufi, un vero Malamati nasconde il suo progresso spirituale. Cerca di purificarsi dal mondo e dalle sue passioni mentre vive ancora in questo mondo. Shihabaddin as-Suhrawardi scrive: "Si ritiene che malamati sia colui che non si vanta mai delle sue buone azioni e non nasconde i cattivi pensieri". Lo spiega come segue: “Malamati è l'unicole cui vene sono sature di pura virtù, chi è veramente sincero, chi non vuole essere consapevole dei suoi stati o delle sue esperienze estatiche ".
Malamati è pronto a sopportare il disprezzo delle persone, solo per dissolversi in Dio. E se un sufi vive ala-t-tawakkul, sperando che Dio si prenda cura di lui, il malamati si guadagna il pane (il suo cibo "legale" è dato solo con il lavoro), immerso in Dio, anche quando è impegnato in affari mondani. Non pubblicizza le sue azioni e non prende parte alle celebrazioni pubbliche del dhikr. La confusione spesso deriva dal fatto che molti scrittori mistici tendono a vedere gli aderenti a Malamatiya come quietisti (mutawakkilun) tra i sufi e anche come persone a cui manca la volontà e la disciplina necessarie per superare le spine del Sentiero mistico, mentre i mutawakkilun sono gli stessi Sufi. Tra le altre cose, mescolano malamati con calendari. Un'ulteriore esposizione li mostrerà sbagliati.
Malamati rifiuta tutto ciò che è apparentemente ostentato, lattuga e taraweeh (quest'ultima gli causa una condanna particolarmente dura, poiché questa forma di pietà è spesso pensata solo per il pubblico). Contrariamente alla credenza popolare, Malamati esegue rituali obbligatori (cioè faraid), come preghiere rituali (insalata), esclusivamente per non attirare l'attenzione su se stessi. Per lo stesso motivo, non indossa gli abiti speciali che contraddistinguono un sufi. Non ha uno sceicco che lo inizia all'ordine, al quale sarebbe subordinato nel senso sufi, sebbene sia pronto ad accettare il tutoraggio.
As-Suhrawardi scrive: “Attualmente a Khorasan c'è una sorta di associazione (taifa) malamatiya con i loro sceicchi che insegnano loro le basi e ai quali riferiscono i progressi nella loro crescita spirituale. Abbiamo visto con i nostri occhi persone in Iraq che seguono questo percorso di “incriminazione”, ma lì sono conosciute con un nome diverso, poiché il nome abituale non è in uso tra il popolo iracheno”.
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I Malamati non condividono le idee del misticismo speculativo sull'unità dell'essere, ma sono impegnati a distruggere il proprio "io". Tra gli ordini successivi, il Naqshbandiyya era maggiormente associato agli insegnamenti di Malamatiya all'interno del tasawwuf. I Naqshbandis praticano il ricordo individuale (dhikr hafi), rifiutando il dhikr collettivo. A questo proposito è opportuno ricordare la loro formula sulla “solitudine in mezzo alla folla”.
Non appena al-Sulami e persino (anche se con riserve) un mentore tipicamente sufi come al-Suhrawardi sono in grado di valutare sobriamente i Malamati o almeno la loro teoria come una delle dottrine sufi ordinarie, considerano i kalandars degni di condanna. In teoria, non c'è differenza tra i due. Il pericolo del movimento Malam è che possa diventare un fenomeno antisociale. I dervisci erranti ei babà maleducati e ignoranti dei movimenti turchi erano tipici qalandar. E quando si formarono le teorie del Sentiero, furono successivamente rivelate contraddizioni latenti.
La differenza tra malamati e qalandari è che il primo nasconde la sua fede, mentre il secondo la pubblicizza in ogni modo possibile e la usa persino egoisticamente per incorrere nella censura. La confusione deriva dal fatto che il nome malamati deriva da malam - "censura". Il termine qalandar, ampiamente noto per le sue "1001 notti" in arabo, storicamente include una grande varietà di tipi di dervisci. Era ampiamente usato nell'est (nel mondo musulmano occidentale è sconosciuto) in relazione a tutti i fachiri erranti, ma, inoltre, fu accettato da interi gruppi e persino ordini speciali furono creati con questo nome. Da qui la difficoltà nel definire questo termine.
Parlando del periodo dell'aggiunta del silsil, Shikhabaddin as-Suhrawardi ha scritto: “Il termine kalandariya è usato in relazione a persone così ossessionate dall'idea di“tranquillità”da non rispettare costumi o rituali e rifiutare norme generalmente accettate di vita sociale e relazioni. Attraversando le arene della "tranquillità", non si preoccupano delle preghiere rituali e del digiuno, facendo solo il più obbligatorio (faraid). Allo stesso modo, non si preoccupano delle gioie terrene, consentite dall'indulgenza della legge divina … La differenza tra qalandar e malamati è che malamati cerca di nascondere il suo modo di vivere a tutti, mentre qalandar cerca una ragione per distruggere le usanze stabilite ".
Makrizi scrive che intorno al 610/1213 Qalandars apparve per la prima volta a Damasco. Secondo la testimonianza di Najmaddin Muhammad b. Israil dall'ordine del reef 'Iya-haririyya (morto nel 1278), l'ordine del qalandariya apparve nel 616/1219 e fu fondato da Muhammad b. Yunus al-Savaji (morto 630/1232), un rifugiato di Sawa (distrutto dai Mongoli nel 617/1220): "Quando al-Hariri fu condannato durante il regno di al-Ashraf, anche i Qalandars furono perseguitati e mandati al castello di Husainiyya". Kalandariya fu poi rifondata insieme al gruppo Khaidarita, e la zawiya fu costruita nel 655/1257 … Si crede che durante il regno di Iltutmish, un discepolo di Muhammad b. Yunusa, noto come Khidr Rumi, diffuse questa tendenza nell'India nord-orientale, che prese forma come lignaggio indipendente con una propria genealogia, cioè nell'ordine dei Qalandars.
Un fachiro persiano di nome Hasan al-Javaliki apparve in Egitto durante il periodo di al-Malik al-'Adil Ketbog (1294-1296) e fondò la zawiya dei Qalandars, e poi andò a Damasco, dove morì nel 722/1322. Makrizi osserva che erano quietisti, che aspiravano alla pace interiore, ma i metodi che proponevano per ottenerla richiedevano l'abbandono delle normali norme sociali.
I tratti distintivi del qalandar erano anche l'uso di abiti speciali, la testa e la barba rasate (i baffi, invece, rimanevano), i fori nelle mani e nelle orecchie per gli anelli di ferro, che indossavano in segno di pentimento, e sul membro genitale come simbolo di castità.
Al tempo di Jami (morto nel 1412) la situazione era diversa. Questo poeta sufi, citando un passaggio di Shikhabaddin, scrive: "Quanto a quelle persone che ora chiamiamo qalandar e che si sono liberate dalle redini dell'Islam, le qualità di cui abbiamo appena parlato sono loro estranee e dovrebbero piuttosto essere chiamate hashaviyya ". Sia Suhrawardi che Jami notano che coloro che si vestono con gli abiti dei qalandar per partecipare ai combattimenti non devono essere confusi con i veri calendari.
I qalandar turchi alla fine si unirono in un ordine separato. Un gruppo di loro fa risalire la sua origine a un arabo immifante spagnolo di nome Yusuf al-Andalusi. Dopo essere stato espulso dall'ordine Bektashiyya per la sua indole irrefrenabile, tentò invano di aderire all'ordine Mavlaviyya e finì per fondare un ordine indipendente chiamato Qalandar.
Chiese ai suoi dervisci di vagare continuamente, tuttavia, durante il regno di Maometto II (1451-1481), apparve a Istanbul un monastero di qalandar con una moschea e una madrasa. Evliya Chelebi menziona la dimora dei qalandar indiani a Kagid Khan (sobborgo di Skutari), dove il sultano Muhammad era solito nutrire i fachiri con il pranzo. All'inizio del nostro secolo ad Aleppo c'era un altro ordine dei Qalandar. Mujiradzin descrive il qalandar zawiya a Gerusalemme, al centro del cimitero di Mamilla. In precedenza, era una chiesa chiamata ad-Dair al-Ahmar, che un certo Ibrahim al-Kalandari adattò per una zawiya per il suo fukar, ma questa zawiya si trasformò in rovine intorno all'893/1488.
J. S. Trimingham
