La paura della morte è peggiore della morte stessa.
D. Bruno
Immagina due gemelli che crescono pacificamente in un caldo ventre. La loro vita è tranquilla. Il loro intero mondo è l'interno del grembo materno. È possibile immaginare qualcosa di più grande, migliore, più conveniente?
Sentono il movimento e iniziano a ragionare: stiamo scendendo sempre più in basso. Se continua così, un giorno dovremo lasciare tutto questo. Cosa poi?
Uno dei bambini è un credente, erede di una tradizione che gli dice che dopo questa esistenza calda e umida, inizierà una "nuova vita" nel grembo materno. Una strana convinzione, apparentemente priva di fondamento. Lei consola. Il secondo bambino è un completo scettico.
Nessuna storia lo convince. Ciò che non è nell'esperienza non ha posto nell'immaginazione.
Un credente dei fratelli dice: “Dopo la nostra 'morte', qui ci trasferiremo in un nuovo, enorme mondo di incredibile bellezza, dove ci attendono impressioni sorprendenti. Mangeremo con la nostra bocca! Vedremo ciò che è lontano, potremo ascoltare musica e voci attraverso le nostre orecchie”.
Lo scettico risponde: “Sciocchezze. Vuoi trovare qualcosa che possa soffocare la tua paura della morte. Esiste solo questo mondo. Non c'è altro mondo in cui potremmo essere. Il nostro mondo crollerà e noi saremo consegnati all'oblio. Forse questo è un pensiero deludente, ma è abbastanza logico."
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All'improvviso le acque del ventre ribollono. L'utero trema. L'inferno si svolge. Tutt'intorno ci sono colpi e dolore. Terribili convulsioni. Vorticoso. Scatti uno dopo l'altro. Il fratello credente si precipita verso una nuova esperienza e scompare in un tunnel buio. Dopo essere uscito dal grembo materno, è fuori. Lui esiste. L'altro fratello strilla stridulo e cerca di resistere. È scioccato da ciò che sta accadendo. Si addolora e piange la tragedia. All'improvviso, sente un urlo agghiacciante, poi molte urla dall'oscurità, poi cala il silenzio. “Ecco una fine terribile! esclama. - È tutto come ho detto!"
“Il fratello“defunto”pianto dallo scettico è nato in un nuovo mondo. Un pianto è un segno di salute e forza e il rumore è un coro di esclamazioni gioiose di una famiglia che accoglie la nascita di un bambino sano.
I pensieri sulla morte, più che sulla nascita, hanno un profondo impatto sulle nostre vite. I sopravvissuti alla pre-morte scoprono che l'esperienza ha rivoluzionato le loro vite. In effetti, indipendentemente dal tipo di contatto con la morte, per una persona non passerà senza lasciare traccia. Questa è la magia della morte.
Gli scienziati concordano sul fatto che se la parola "morte" fosse assente nel nostro dizionario, allora non sarebbero stati costruiti grandi libri piramidi e cattedrali non sarebbero state create opere d'arte sorprendenti, perché qualsiasi arte è radicata nella religione o nella magia … L'inevitabilità della morte dà significato e significato alla vita.
"La morte è la fonte delle nostre motivazioni, aspirazioni e realizzazioni", ha ammesso uno psicologo. Secondo Freud e Jung, giorno o notte, che siamo addormentati o svegli, non c'è un minuto senza il pensiero della morte nel nostro subconscio. Spesso questi pensieri vengono a galla, nonostante facciamo del nostro meglio per combatterli.
Alan Watts ha detto: “Non c'è niente di più attraente del pensiero della morte. Perché l'uomo sa che morirà, ha creato arte, scienza, filosofia e religione. Non c'è niente che incoraggia a pensare tanto quanto il pensiero che i pensieri giungeranno a una fine.
Secondo lo psicologo Anthony Starr, l'uomo è l'unica creatura che può prevedere la sua morte. Gli animali, come sappiamo, hanno riflessi e una reazione innata al pericolo, che li trattiene da una fine prematura, ma non possiamo credere che gli animali, come gli esseri umani, vedano l'inevitabilità della morte futura. La nostra consapevolezza della nostra inevitabile morte, forse, è la differenza più significativa tra l'uomo e tutti gli altri organismi viventi.
Le osservazioni hanno dimostrato che i bambini sono consapevoli della morte da circa 5 anni. Questa è l'età in cui il bambino inizia a separarsi nettamente dall'ambiente e dalle altre persone; il suo ego raggiunge un tale grado di sviluppo che vede se stesso come un essere separato, e non appena l'ego si afferma, inizia immediatamente a vedere la possibilità della propria morte. A seconda di come il bambino viene allevato, può considerare la morte come un'esperienza spaventosa, finale, distruttiva o, in un approccio più religioso, la massima estensione della personalità.
Fino all'età di 5 anni, i bambini tendono a parlare con i loro parenti defunti. Andrew Greeley, direttore del Center for the Study of Public Opinion presso l'Università di Chicago, ha scoperto che il 31% degli adolescenti intervistati ha dichiarato di essere stato in contatto con il defunto. È un peccato, ma nessuno ha fatto ricerche tra i bambini piccoli riguardo al contatto con i morti. Ci sono molte storie su questo argomento, ma una ricerca rigorosa potrebbe mostrare che molti bambini non fantasticano quando affermano di aver parlato con parenti deceduti.
Non realizzando la cosiddetta linea tra la vita e la morte, possono facilmente attraversarla. I bambini vedono una connessione tra le cose che è completamente diversa dalla "interconnessione" notata dai medici moderni. Uno studio su bambini provenienti da Cina, Ungheria, Svezia, Svizzera e Stati Uniti ha dimostrato che i bambini di età inferiore ai sei anni vedono la vita come una continuità di tutto ciò che esiste. Gli psichiatri non lo prendono sul serio. Dovremmo considerare questo pensiero stupido, "infantile", o contiene la verità più profonda?
• Una bambina di 5 anni che è stata riportata in vita dopo essere annegata ha descritto la sua esperienza extracorporea al suo medico e ai suoi genitori come qualcosa di completamente naturale, come una passeggiata. Non le sembrava strano che il suo corpo fosse disteso sulla riva, circondato da persone, e lei stessa fluttuasse nell'aria: non è morta, è stata una semplice avventura, ha spiegato. Può il commento di un bambino riflettere qualche innata capacità umana di OBT (esperienza al di fuori del corpo) e una profonda conoscenza della vita dopo la morte?
Lo psicologo M. Eissler fornisce tre ragioni per cui gli scienziati hanno evitato di studiare la morte per decenni.
1. Pragmatismo: perché la morte è un fenomeno irreversibile e universale, cosa possiamo imparare dal suo studio; questa è una situazione che non possediamo. 2. Oggettività: siamo troppo emotivamente influenzati dal tema della morte per accettare la necessità di una ricerca scientifica oggettiva. 3. Edonismo: nella nostra cultura l'energia viene spesa per il bene di sempre più comodità e piaceri; può servire a questo scopo l'esplorazione di un argomento così oscuro come la morte?
Ora vediamo che il primo e il terzo motivo hanno perso il loro significato: ciò che abbiamo imparato sulla morte negli ultimi anni da persone che sono state riportate in vita è la migliore prova della vita dopo la morte.
Altri studi sulla morte stanno aiutando a capire meglio la vita. La dottoressa Lisle Marburg Goodman, psicologa del Jersey City College nel New Jersey, ha condotto 623 interviste con persone creative e ha scoperto che la creatività e la paura della morte sono più strettamente correlate di quanto gli scienziati possano immaginare. Le persone più creative sono state in grado di parlare apertamente e liberamente della loro morte senza provare molta ansia al riguardo. Ma dopo ulteriori indagini, il dottor Goodman ha trovato molte contraddizioni. Un ottimo esempio è il caso di un giovane fisico.
Avendo una grande autorità nel suo campo, K. M. affermò di aver accettato il pensiero della morte molti anni fa e da quel momento "non ci pensò più". No, ha detto, il pensiero di morire non lo opprime, né parlare di morte, ma, ovviamente, i pensieri di morte non servono da incentivo per le sue azioni e non lo influenzano nemmeno a livello inconscio. Poi gli è stata posta la domanda: "Se ne sei consapevole, quando preferiresti morire - la mattina, il pomeriggio, la sera o la notte?"
"Non importa", ha risposto rapidamente KM. "Per quale stagione ti piacerebbe morire: primavera, estate, autunno o inverno?" "Nessuna differenza".
Un po 'seccato, K. M. chiesto perché queste domande inutili. Quando il dottor Goodman ha chiesto se K. M. La morte un evento importante nella sua vita, ha risposto: "Sì, probabilmente il più importante". Ha convenuto di preferire un tempo e un luogo specifici per altri eventi significativi della sua vita, ma non ci ha mai pensato in relazione alla morte. Ulteriori domande gli sono state spiacevoli e quando gli è stato chiesto se gli sarebbe piaciuto conoscere a fondo le circostanze della sua morte, ha risposto categoricamente: "Non voglio!"
“L'umore di K. M. è cambiato radicalmente, afferma il dottor Goodman. "È diventato taciturno, il suo vecchio entusiasmo è completamente scomparso e ha ammesso di sentirsi depresso". Alla fine, si rese conto che la sua precedente affermazione - che da tempo aveva fatto i conti con la morte e non ci pensava più - non era del tutto vera. Si rese conto che non aveva mai veramente accettato il pensiero della morte ed era stato depresso per anni a pensarci. Sognava spesso la morte e ora si rendeva conto che a livello inconscio aveva sempre pensieri sulla morte. Ha ammesso di essere sempre stato acutamente consapevole di quanto velocemente il tempo passasse, ma non ha ancora collegato questo direttamente con i pensieri repressi sulla sua morte.
Il dottor Goodman prosegue coraggiosamente il tema:
“Credo che tutto ciò che ci distingue dagli animali inferiori sia una diretta conseguenza della risposta alla sfida della morte. La vera essenza umana si basa sulla conoscenza della propria morte. Dalla costruzione di abitazioni permanenti e l'invenzione di mezzi di trasporto per raggiungere sempre più velocemente luoghi remoti, ai concetti e alla creazione delle più alte opere d'arte, tutto si basa sulla nostra conoscenza della morte.
Se non sapessimo che il nostro futuro è limitato, affronteremmo solo la lotta per bisogni e comodità momentanee, resteremmo al livello degli animali. La morte non serve solo come incentivo per la creatività, il tema della morte è centrale in tutte le forme di creazione artistica: il dramma, danza, musica, belle arti.
Infatti, dopo un'attenta considerazione della storia dell'arte, giungiamo alla conclusione che l'apogeo dell'opera dell'artista raggiunge durante i periodi di più evidente opposizione alla propria morte. "Questo modello", dice il dottor Goodman, "opera in tempi come i nostri, quando la negazione della morte diventa il meccanismo di difesa principale.
Anche il Medioevo non contraddice questo principio, il Medioevo, quando le aspirazioni creative non andavano troppo lontano, perché la morte era così potente che le persone non avevano la forza di resistere al pensiero di essa. Più morti ci sono, maggiore è la necessità di negare la morte.
Il dottor Goodman non è il solo a convincerci che renderci consapevoli dell'inevitabilità della nostra morte possa consentire alle nostre capacità non scoperte di diventare realtà e rendere ogni momento della nostra vita rimanente più prezioso.
Le persone che hanno subito la morte clinica diventano naturalmente più consapevoli della loro morte. Ha già avuto un forte impatto sulle loro vite, e non sorprende che la più grande impressione sia stata lasciata a coloro che sono sicuri che, essendo fuori dal corpo, hanno incontrato il loro creatore. Alcune di queste storie sono piene di profondi sentimenti religiosi. Ne esamineremo due.
• 1970 febbraio - La casalinga californiana Catherine Hayward apprende dai medici di avere il morbo di Hodgkin, un gonfiore e un'infiammazione solitamente fatali dei linfonodi e della milza. Dopo una breve remissione, la malattia tornò nel marzo 1974. Catherine sentiva che doveva morire definitivamente: “Sapevo che era solo questione di tempo. Ho mandato i bambini a vivere con il padre. Era il 30 giugno 1974, le dieci di sera. Ho chiamato Ann, la mia migliore amica."
Ann arrivò e per un po 'Catherine parlò senza timore di una morte imminente. Ann ha notato che la sua amica stava perdendo le forze e ha insistito per portarla in ospedale. Katherine continua:
“L'ultima cosa che ricordo dopo che siamo usciti di casa è stato attraversare le porte dell'ospedale verso il pronto soccorso. Sono tornato in me in terapia intensiva. Ann era nelle vicinanze. Ero impigliato in fili e tubi. Mi sono spaventato. Ho sentito il campanello e ho visto l'infermiera correre verso il mio letto.
Il cuore di Catherine si è fermato, è sopravvissuta all'OBT. Alcuni dei pazienti non sanno esattamente di chi hanno sentito la voce, Catherine sapeva:
“L'ho visto - sapevo che era Dio. Mi sono avvicinato a Lui e alla fine mi sono sentito completamente al sicuro. L'ho sentito dire: "Devi tornare", anche se le sue labbra non si mossero. La sua mano destra si muoveva nell'aria come un fiore scosso dal vento. La sua mano sinistra mi ha toccato. Le parole suonavano implacabili.
Quando ricordo, mi viene da ridere, come ho risposto, sono stato condotto come un bambino offeso: “Non voglio tornare. Voglio restare qui con Te . Rispose: “La tua anima è sempre stata rivolta a me. È ora di accettare ciò che devi. Ti dico: sarà una vita felice, conoscerai l'amore e io non ti lascerò, perché mi appartieni”.
Catherine si è svegliata da un dolore lancinante: i tubi inseriti nei suoi polmoni, attraverso i quali veniva fornito l'ossigeno, interferivano. Due giorni dopo è stata trasferita in reparto, ma era troppo depressa e troppo arrabbiata per mangiare o parlare con qualcuno. La sera del secondo giorno è stata riportata al reparto di terapia intensiva.
“Ero di nuovo fuori dal mio corpo - e Lui era qui. Guardandolo negli occhi, ero imbarazzato, non so esattamente perché. In ogni caso, ho ottenuto ciò che volevo: essere vicino a Lui. Mi guardò tristemente e disse: “La mia compassione ti ha portato di nuovo da me. So che vuoi essere al mio fianco. Se fai come ti chiedo, verrai da me più tardi e non ti lascerò ". Annuii con la testa d'accordo. Sorrise, si voltò e scomparve. Dopodiché, ho ricominciato a respirare. Era facile respirare, non c'era dolore. Sapevo che questo era l'inizio di una nuova vita. La forza ha cominciato a tornare a me."
Catherine ha presto lasciato l'ospedale ed è ora una donna sana e attiva che è diventata ancora più religiosa e compassionevole dalla sua esperienza. Tutti i sintomi della sua malattia scomparvero misteriosamente e si dedicò a lavorare con i pazienti morenti in diversi ospedali. Il medico che l'ha curata ha detto: "Ho lavorato molto con le persone per aiutarle ad accettare la morte, ma per la prima volta ho dovuto aiutare un paziente ad accettare la vita".
Molti studiosi sono confusi dai momenti religiosi degli incontri con la morte, alcuni li hanno liquidati del tutto. Vogliono, bramano ascoltare storie su tunnel, luci, musica e simili - cose innocue e "simboliche", ma non sono felici o semplicemente non tengono conto delle prove che una persona ha visto Dio o gli ha parlato.
Abbiamo parlato con un ricercatore dell'incontro di un paziente con la morte. Ha detto: "La sua storia sarebbe molto più credibile se non fosse per questa confusione su Dio e la religione". Un altro scienziato ha detto: "Credo nell'esperienza della morte finché non ci sarà la religione". Questo atteggiamento è fin troppo noto. Ma gli aspetti religiosi non possono e non devono essere ignorati, questa è una parte piuttosto importante dell'incontro con la morte.
• Scopriamo che a volte una persona stipula un contratto con Dio e il contratto è valido. Il dottor Norman Sand, un cardiologo, è stato coinvolto in un incidente ed è stato portato all'unità di terapia intensiva del City Hospital di Portland, Oregon. Verso le due del giorno successivo, durante l'intervento chirurgico, si presumeva morto. Sopravvisse all'OBT e con la luce splendente e la musica tranquilla che si riversava nell'aria, entrò in una discussione con il potere universale.
“La definirei proprio come una forza universale. Penso che se ci fosse una sua espressione fisica, chiamerei questo potere Dio, ma non ce n'era espressione. Si potrebbe dire: coscienza, forza vitale, coscienza universale. Ci siamo scambiati commenti, siamo entrati in una discussione sul fatto che fosse ora o meno per me di morire.
Ricordo alcune cose. Ma i sentimenti che ho provato sono più forti delle parole. Sono state spese molte energie per decidere se sarei vissuto o morto. Allora avevo 16 anni, e ricordo che la conversazione riguardava il fatto che non avevo l'opportunità di fare qualcosa nella vita reale, e difendevo i miei diritti, assicurando che se mi fosse stata data la possibilità di vivere, avrei provato a farlo la vita è migliore e aiuta il mio prossimo.
Abbiamo fatto un patto che vivrò, facendo quello che avevo promesso, e che tornerò, cioè morirò quando avrò 50 anni. A 16 anni, 50 sembrano incredibilmente lontani. Ora sono un po 'preoccupato per quello che accadrà qualche anno dopo, quando compirò 50 anni. Non la vedrò necessariamente come una profezia che si adempie, ma sono davvero curioso di quello che potrebbe accadere al mio cinquantesimo compleanno.
Il dottor Sand ha ricordato di aver visto che i medici avrebbero messo il suo corpo "in un sacchetto di plastica verde", credendo che fosse morto e non potesse essere rianimato. All'improvviso iniziò a respirare da solo. Rimase incosciente, ma, come ricorda, si rese conto che a volte i medici entrano nella sua stanza e, pungendolo con qualcosa come un bottone all'estremità di una matita, aspettavano una reazione. Afferma che gli ci è voluta un'enorme quantità di energia per tornare alla vita e, ovviamente, anche i suoi genitori hanno speso molte energie per questo. Il dottor Sand ha mantenuto la sua promessa e ha dedicato la sua vita ad aiutare gli altri. Mi chiedo se questo gli si farà conto durante l'esecuzione della sentenza.
A. Landsberg
