Esiste l'immortalità? Molte generazioni di scienziati, inclusi filosofi, si sono posti questa domanda. E se esiste l'immortalità, com'è? Immortalità del corpo o dell'anima? Dopotutto, anche riguardo alla natura dell'immortalità, l'uomo aveva idee diverse. Il famoso filosofo russo N. Fedorov sognava l'immortalità fisica, l'esistenza eterna delle persone nel quadro del piano fisico, e non l'immortalità dell'anima nell'altro mondo. Fedorov ha persino espresso l'idea di resuscitare generazioni di persone decedute con l'aiuto del pool genetico dei loro discendenti che vivono oggi. Questa idea, in una certa misura, si è rivelata in linea con i moderni esperimenti di clonazione. In effetti, alcuni degli scienziati impegnati nella ricerca in questo settore credono seriamente che con l'aiuto dell'ingegneria genetica sarà possibile ricreare non solo i singoli organi del corpo umano,che può essere utilizzato per il trapianto ai pazienti invece che ai donatori, ma anche … all'intero essere umano.
Cosa c'è dietro queste idee? Incredulità che l'anima esista? Ignorare che una persona è multidimensionale per natura e la sua coscienza non esiste solo entro i confini del piano fisico? Molto probabilmente. Altrimenti, quasi nessuno avrebbe avuto l'idea di "ricreare" Mozart o Einstein sul piano terreno mediante la clonazione. Dopotutto, un genio non è solo un organismo fisico, è principalmente coscienza, un'anima. È possibile "infondere" con la forza l'anima di un genio in una custodia fisica creata per esso mediante clonazione? Inoltre, non tenendo conto dei termini e delle condizioni delle sue successive incarnazioni sul piano terreno create dal karma personale …
Allora come può essere l'immortalità? In Living Ethics, si dice che la morte è una grande illusione dell'essere. La morte come cessazione dell'esistenza intelligente non esiste. Lo spirito umano è immortale nella sua base cosmica. Tuttavia, lo stesso insegnamento sottolinea che l'immortalità dello spirito non significa l'immortalità della coscienza personale. Caduta oltre i limiti delle tre dimensioni, la coscienza umana, a causa della sua imperfezione spirituale, si spegne per un po ', per poi risvegliarsi in uno stato alterato.
Cos'è l'immortalità? Questa è chiarezza, continuità di coscienza. Non può essere in alcun modo solo durante la vita nel mondo fisico. Per gli adepti della conoscenza superiore, la vita in un guscio fisico chiuso sembra essere una vera prigione, poiché il piano tridimensionale limita in gran parte le possibilità creative della coscienza. È da qui che è nata la ben nota tesi degli insegnamenti esoterici secondo cui la morte nel mondo fisico significa la vera nascita di un'anima, liberata dalle catene materiali. E, al contrario, l'incarnazione di uno spirito altamente sviluppato sulla Terra rappresenta una vera conclusione per la sua anima. E le persone che sono state in uno stato di morte clinica parlano di quanto sia bello il mondo delle dimensioni superiori e di come non volessero tornare.
Pertanto, l'obiettivo dello sviluppo spirituale di una persona è raggiungere la continuità della coscienza. È proprio la continuità della coscienza che può essere chiamata vera immortalità, sia durante la vita terrena che quando il corpo fisico viene espulso. Con l'annebbiamento della coscienza causato dallo squallore spirituale, l'esistenza sul piano fisico non è altro che morte spirituale. Non per niente Vivekananda ha detto: "Non fa differenza se sei vivo o morto", intendendo le possibilità di auto-miglioramento spirituale, che è ugualmente accessibile alla coscienza in questo mondo e nel prossimo.
Sulla continuità della coscienza: “Anche quando una persona dorme, la sua coscienza ordinaria non funziona. Questo è tanto più inevitabile quando il corpo muore. L'assenza di coscienza non significa affatto la morte dello spirito, perché lo spirito continua a vivere indipendentemente dal fatto che la sua coscienza stia funzionando o meno. Molti morti stanno, come idoli, nel Sovramundano, e tuttavia lo spirito vive in loro per incarnarsi di nuovo e, con l'aiuto della coscienza terrena, accumulare di nuovo esperienza e superare le lezioni della vita. È abbastanza chiaro che la coscienza corporea non può continuare se il corpo muore. Di conseguenza, solo la coscienza di un ordine superiore, cioè supercorpore, è in grado di mantenere la continuità. La personalità muore insieme al corpo, quindi, la coscienza personale non può essere portata oltre la soglia della morte.
Preoccupazione su come elevarsi al di sopra della coscienza personale, breve e limitata, e stabilirsi in una coscienza che non si ferma alla morte del corpo. Per fare questo, nel nostro mondo interiore, separiamo gli elementi dell'imperituro da tutto ciò che ci accompagna ed è dato solo per questa incarnazione. Ad esempio, il coraggio o la paura, l'impegno o la passività, la devozione o l'infedeltà possono essere portati con se stessi dalle precedenti incarnazioni e, dopo averli rafforzati o indeboliti, portati ulteriormente nel futuro, in una nuova incarnazione sul piano terreno. Ciò significa che le qualità dello spirito sono gli elementi dell'imperituro. Così, nel tuo mondo interiore è possibile portare via ciò che passa con una persona da un corpo all'altro e che non muore con il corpo. Amore o odio, amici e nemici non scompaiono con la morte del corpo fisico. Questi sono tutti elementi senza tempo.
In una parola, il carattere di una persona è ciò che porta con sé dal passato e con ciò che andrà in futuro. È possibile notare attentamente e attentamente in se stessi queste proprietà immortali dell'individualità al fine di definire in se stessi e separare il temporale dall'eterno in se stessi. Questa differenza tra i due opposti diventa particolarmente chiara se immagini come un eroe senza paura, forte nello spirito, che non conosce sconfitte, entra improvvisamente nel corpo fisico mortale di, diciamo, un pietoso codardo e inutile. In che modo drammaticamente tutte le azioni e le azioni di una persona che sono appena apparse da se stesse come una completa insignificanza cambiano contemporaneamente.
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Con tali confronti e riflessioni su tali argomenti, è possibile stabilire in se stessi ciò che vive in una persona, indipendentemente dal guscio che lo riveste, ma che dipende con veemenza dall'essenza dell'abitante di questo guscio. Lo smembramento nella coscienza delle loro guide, o meglio, la comprensione dell'essenza di ciascuna può far avanzare una persona verso la realizzazione della sua duratura Individualità.
Indubbiamente, la continuità della coscienza è una delle conquiste spirituali più alte e più difficili a disposizione dell'uomo. Ma d'altra parte, quando sarà raggiunto, l'umanità dimenticherà il concetto stesso di morte. "La conservazione della coscienza dopo la morte del corpo fisico dipende dagli accumuli che una persona può conservare quando il mondo materiale cessa di essere ovvio per lui."
È anche necessario ricordare il seguente schema: l'immortalità è diversa. C'è l'immortalità della luce, evolutiva, l'immortalità degli Adepti delle Forze della Luce, e c'è l'immortalità oscura, caratteristica degli adepti dell'oscurità. Il primo è bello e illimitato, il secondo è terribile e ancora relativo, perché prima o poi, ma lo stesso finisce per non esistere. L'immortalità della Luce è eterna, l'immortalità dell'oscurità non lo è. Pertanto, la vera immortalità è associata al bisogno di auto-miglioramento spirituale. Solo l'immortalità spirituale e cosciente della coscienza può essere considerata l'obiettivo della vita umana.
Perché la morte è necessaria?
Cos'è la morte da un punto di vista filosofico ed esoterico?
Bisogna ammettere che solo un lato della morte è noto all'umanità: il negativo. Per la stragrande maggioranza delle persone, la morte è un evento cupo, una fine, una distruzione che priva una persona delle gioie della vita terrena (anche se per qualcuno non era troppo gioiosa) o una persona cara - se il nostro prossimo lascia la vita, e non noi te stesso. Quasi nessuno di noi, cresciuto nello spirito del materialismo, non pensa che in natura non esista "la fine". In natura, c'è solo la trasformazione di un'energia o di una forma in un'altra, forse invisibile nel mondo fisico, ma che continua a esistere.
Le note date a BN Abramov da Helena Roerich dicono: “In sostanza, tutta la vita terrena non è altro che una preparazione per il soggiorno Sovramundano. Quando questo non viene compreso, l'esistenza terrena perde il suo significato e la vita diventa priva di scopo e significato. Dopotutto, non è per lo stesso che una persona vive sulla Terra per scomparire senza lasciare traccia, e in un mondo dove nulla finisce, ma tutto continua nel futuro, per porre fine alla catena delle cause e alla catena degli effetti come se nulla fosse successo. È difficile immaginare qualcosa di assurdo in questa situazione. L'assioma principale della scienza materialistica dice: nulla in natura scompare e non rinasce, ma passa da uno stato all'altro.
Anche nella scienza materialistica, si sostiene che la materia e l'energia non sorgono dal nulla e non vanno da nessuna parte. L'uomo, cioè la sua essenza spirituale, che ha cambiato molte incarnazioni, nasce in questo mondo da un altro mondo. E lì, in un altro mondo, e non da nessuna parte, se ne va dopo la morte nel mondo materiale. La morte è solo un'altra forma di vita, il rovescio dell'esistenza terrena, proprio come il sonno è il rovescio della veglia.
Tutti sanno che una persona non può vivere senza dormire. Le persone muoiono più per mancanza di sonno che per mancanza di cibo. Ma senza la morte, cioè senza un'altra fase dell'essere, anche un essere umano non può svilupparsi. In un sogno, la coscienza di una persona analizza, classifica, riassume le impressioni ricevute da lui nello stato di veglia. Nell'aldilà, il suo “io” superiore fa lo stesso con l'esperienza dell'intera vita terrena dell'individuo. La morte (se è naturale) non è una fine e non una tragedia, ma un'altra fase dell'essere, destinata a elaborare e preservare l'esperienza dell'esistenza terrena, analizzando e rivedendo le conquiste karmiche di un individuo.
Nessuno di noi, separandosi da una persona cara prima di andare a dormire, non penserebbe di percepirlo come un dramma. Ma l'uscita di una persona dal mondo fisico è lo stesso sogno, una fase altrettanto necessaria della sua esistenza.
La vera essenza di una persona non è nel suo corpo biologico. L'uomo è, prima di tutto, mente, coscienza, anima. E per l'evoluzione di quest'anima è necessaria la sua permanenza nel mondo della realtà più elevata, accessibile alla maggior parte di noi solo negli intervalli tra le incarnazioni sulla terra.
Senza quella fase del nostro essere, che chiamiamo morte, la nostra coscienza non sarebbe stata in grado di evolversi - questa è la conclusione della conoscenza esoterica sul significato della morte.
L'impatto delle energie dei piani superiori di esistenza sulla coscienza umana si riflette nelle impressioni di persone che hanno sperimentato la morte clinica. Le persone che sono entrate in contatto per alcuni momenti con la Realtà Suprema hanno cambiato radicalmente le loro idee sulla vita e sulla morte, su cosa sia questo mondo e su come si dovrebbe viverlo nella realtà. Sia gli adulti che i bambini, che guardavano oltre la linea della morte, sono diventati molto più spirituali, morali, più saggi. Questo non può essere spiegato unicamente dal profondo stress da loro provato a seguito della morte clinica. È solo che questa è l'influenza delle energie spirituali superiori del piano invisibile dell'essere sulla coscienza di una persona.
Un eminente scienziato americano, professore di psicologia, presidente della IAIPS (International Association for the Study of Near Death) Kenneth Ring ha suggerito che lo stato di morte è una sorta di meccanismo evolutivo che consente a una persona di fare un salto a uno stadio di sviluppo superiore grazie alla rivelazione del suo potenziale spirituale precedentemente inattivo. E le persone che hanno sperimentato questo stato e, di conseguenza, si sono rivolte alla bontà e alla compassione, sono il prototipo di una nuova e più perfetta specie evolutiva dell'umanità, lo scienziato crede.
Forse l'opinione espressa dal professor Ring in una certa misura esagera l'importanza degli stati di pre-morte nell'evoluzione spirituale dell'individuo, principalmente perché l'esperienza di pre-morte ha un effetto nobilitante così evidente su non tutti coloro che l'hanno sperimentata. Ma non si può non notare il fatto che la maggior parte delle persone, dopo essere entrata in contatto con un'altra realtà, ha ricevuto un potente impulso spirituale e morale che le ha innalzate a un livello di sviluppo superiore. E se anche una breve escursione nell'Altromondo, che avviene al momento della morte clinica, è in grado di dare a una persona un così potente impulso evolutivo, si può solo intuire quanto sia necessario per il suo sviluppo spirituale la sua più lunga permanenza nel Mondo Sottile negli intervalli tra le incarnazioni su piano terreno.
“Ogni persona porta un segreto dentro di sé. Il velo del passato si apre solo di rado quando l'energia sottile abbonda nell'esistenza terrena. Solo dopo aver attraversato il confine della Terra, una persona diventa illuminata dalla conoscenza di una parte del suo segreto. Il processo è notevole quando l'energia sottile apre la ciotola degli accumuli. Il ricordo si accende all'improvviso e il passato sorge in tutta giustizia. Ci si può stupire di quanto una persona si trasforma nel momento in cui lascia la sfera terrena. La chiamano morte, ma è nascita, quindi è un peccato quando il corpo sottile è in sogno da molto tempo. Particolarmente notevole è il passaggio con la conservazione della coscienza, quindi puoi chiaramente immaginare come cadono gli stracci terreni e aumenta l'accumulo incorruttibile: può rivelarsi un vero tesoro. Si può capire perché un tesoro così sottile non può essere rivelato in mezzo a condizioni grossolane.
Naturalmente, lo stato postumo è solo per coloro che lo meritano con beatitudine paradisiaca e una ricca vita spirituale. Ma questo non diminuisce in alcun modo il significato evolutivo della morte e dell'aldilà per le persone di medio e basso livello di sviluppo spirituale. Le lezioni di vita non sono sempre piacevoli; Allo stesso tempo, ciascuno di noi concorderà sul fatto che a volte un'esperienza amara insegna molto meglio di una piacevole, costringendoci a renderci conto una volta per tutte della perniciosità degli errori morali in modo da non commetterli mai più.
La ricompensa karmica postuma ricevuta da ogni persona in pieno accordo con i suoi meriti e qualità morali è il vero meccanismo evolutivo della Natura, una delle lezioni più importanti di essere necessaria per lo sviluppo spirituale dell'umanità.
N. Kovaleva
