I Diciotto Anni Perduti Di Gesù Cristo - Visualizzazione Alternativa

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Anonim

Gli storici moderni e gli studiosi religiosi pongono la domanda: "Dov'eri, cosa fece Gesù tra i 12 ei 30 anni?" In effetti, tutti conoscono la sua nascita miracolosa, è descritta in dettaglio nella Bibbia. La Bibbia registra anche un episodio accaduto nel tempio quando Gesù aveva 12 anni. Tuttavia, nell'episodio successivo, dove viene menzionato Gesù - il suo battesimo nel fiume Giordano - e su cui la Bibbia si ferma, appare già trentenne.

Quindi non si sa nulla dei diciotto anni di vita di Gesù. “Non sono importanti per noi? Anzi! - scrive Stephen Rosen, uno dei moderni ricercatori della domanda posta all'inizio dell'articolo, - Se ammettiamo che nei successivi tre anni della sua vita Gesù Cristo ha cambiato la faccia della terra - e lo ha fatto davvero - allora 18 anni sconosciuti acquistano indubbia importanza. Infatti, nella vita di una persona che è considerata un Dio discendente o un messaggero di Dio, ogni momento è pieno di significato, ogni gesto è istruttivo, ogni atto è prezioso. Che dire allora di diciotto anni sconosciuti? Tuttavia, la Bibbia tace su di loro.

Non è un caso che siano apparse numerose opere, scritte da leader religiosi, storici e ricercatori indipendenti, in cui cercano di far luce su questo periodo sconosciuto della vita di Gesù. Così, nel 1962, fu pubblicato il libro del reverendo KR Potter "The Secret of the Lost Years of Jesus Revealed", nel 1976 il libro di Andreas Faber-Kaiser "Jesus Died in Kashmir", poi i libri di Elizabeth Claire Profit "The Lost Years of Jesus", Dick e Janet Bock "Il segreto di Gesù", Kholger Kersten "Gesù viveva in India" e altri.

Scrive Jeanette Bock, autrice del libro sopra citato e tra le creatrici del film “The Lost Years” (1978): “A poco a poco siamo giunti alla conclusione che la descrizione di questi anni manca perché qualcuno li ha tolti dalle cronache e dalla Bibbia. È inconcepibile che Gesù sia apparso in Galilea all'età di 30 anni e abbia nascosto la maggior parte della sua vita ai suoi discepoli, che amava e chiedeva di seguirlo. È anche impossibile credere che questi anni siano stati così insignificanti che non valesse la pena di menzionarli …

Quindi eravamo sempre più inclini a credere che a un certo punto tutte le informazioni su questi anni della sua vita fossero state distrutte. Quando si studiano i documenti della chiesa paleocristiana, diventa ovvio che i primi concili ecclesiastici, in particolare il Concilio di Nicea nel 325, hanno cambiato molte disposizioni della dottrina cristiana. Resta da riconoscere che le descrizioni degli anni sconosciuti di Gesù furono cancellate perché non corrispondevano alle aspirazioni politiche della chiesa in crescita.

Va notato che il Codex Sinaiticus, il più antico manoscritto greco del Nuovo Testamento esistente nel British Museum, fu scritto nel 331 d. C., cioè sei anni dopo il summenzionato Consiglio di Nicea. I manoscritti scritti prima semplicemente non sono sopravvissuti e il loro contenuto continua a rimanere sconosciuto.

Tutti gli autori sopra menzionati, anche il Rev. KR Potter, credono all'unanimità che Gesù abbia compiuto un viaggio in India durante questi diciotto anni "perduti". È interessante notare che mentre raccoglievano documenti di loro interesse, i ricercatori contemporanei scoprirono una controversia nascosta che si svolse tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo e riguardava anche i viaggi di Gesù in India. Questa controversia iniziò nel 1894, quando il giornalista, esploratore e viaggiatore russo Nikolai Notovich pubblicò un libro misterioso e audace intitolato La vita sconosciuta di Gesù Cristo.

Vale la pena soffermarsi sulla storia dell'apparizione di questo libro, poiché Notovich è il primo ricercatore che ha affermato che Gesù è andato in India e, inoltre, ha presentato argomenti convincenti a favore di questo. Dopo la guerra russo-turca, Notovich partì per un viaggio in Oriente. Nel 1887 arrivò in Kashmir, dove visitò un monastero buddista a Leh, capitale del Ladakh. Lì i monaci di Leh gli raccontarono di un documento relativo alla vita di Sant'Issa. Questo nome non poteva non interessare il viaggiatore istruito dalla Russia, poiché Isa è la radice della parola sanscrita Ishvara, che significa il Signore Supremo, Dio. Nell'ortografia araba, il nome Isa corrisponde allo stesso nome a cui nell'ortografia latina corrisponde il nome Gesù e in russo - Gesù.

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Gli antichi manoscritti erano scritti in lingua pali e, come fu detto a Notovich, sono conservati nel palazzo del Dalai Lama, ma furono copiati anche da testi ancora più antichi composti in sanscrito. Copie di queste copie, scritte in pali, erano disponibili in diversi monasteri buddisti e Notovich si rese conto che si trovava proprio in uno di questi monasteri. Era posseduto da un desiderio irresistibile di vedere questi rotoli e, per soddisfarlo, presentò all'abate del monastero tre oggetti rari in questo luogo: una sveglia, un orologio e un termometro, nella speranza che mostrasse cortesia reciproca e gli mostrasse le scritture segrete. Ahimè, questo non è accaduto.

Tuttavia, mentre lasciava il monastero a cavallo, Notovich si ferì alla gamba e fu costretto a tornare. Il capo lama, che ora si prendeva cura di lui al suo capezzale, desiderando rallegrare il viaggiatore russo caduto, alla fine tirò fuori due grandi volumi dal nascondiglio. E infatti Notovich si è rianimato: su questi fogli decaduti ha trovato la biografia di Sant'Issa. La gamba di Notovich stava guarendo, ma alla fine non guarì prima che trovasse un traduttore che gli tradusse questo manoscritto. Dopo aver scritto l'intera storia parola per parola, Notovich tornò presto in Occidente e pubblicò un libro intitolato La vita sconosciuta di Gesù Cristo.

Il libro di Notovich racconta che all'età di 13 anni Gesù lasciò la casa di Maria e Giuseppe a Nazareth. Ha viaggiato con una carovana di mercanti, ha visitato le città sante dell'India e ha raggiunto il Gange. Da un antico manoscritto, è chiaro che in India Gesù studiò i libri sacri - i Veda - per sei anni e predicò a Jagannatha Puri, Benares e in altre città dell'Orissa. Ha diffuso la conoscenza vedica tra i sudra, la classe sociale inferiore dell'India: ha predicato l'uguaglianza di casta nel culto davanti a Dio. Iniziò così la sua attività di riformatore religioso, che provocò un odio incontrollabile da parte dei preti brahmana, i quali sostenevano che la conoscenza vedica fosse destinata solo alla classe superiore, brahmana. Questa superiorità ha permesso loro di sfruttare spudoratamente le classi inferiori, che includevano i sudra. Brahmana scontenti dello stato dell'Orissa complottarono per uccidere Gesù. Dopo diversi tentativi falliti alla sua vita, Gesù fuggì da Jagannath Puri.

Il manoscritto ci dice inoltre che dopo la sua fuga da Jagannath Puri, Gesù si recò in Nepal. Là, sull'Himalaya, trascorse altri sei anni. Dopo l'India, Gesù andò in Persia. Gli zoroastriani, che aderivano al concetto di due dèi - il dio del bene e il dio del male, lo accettarono scortesemente, perché rifiutò le loro idee come una forma primitiva di politeismo, dichiarando: "C'è un solo Dio, e questo è il nostro Padre nei cieli". L'ulteriore contenuto del manoscritto su Isso coincide praticamente con quanto ben noto dalla Bibbia, fino a Ponzio Pilato, la crocifissione e le gesta degli apostoli.

Non è facile da confermare per chi dubita della veridicità del manoscritto su Isso, tuttavia è indicativo l'atteggiamento dei rappresentanti della chiesa verso le informazioni in esso contenute. Hanno cercato di non rispondere affatto alle domande relative al libro di Notovich. Ma anche avanzando argomenti contro o ignorando le informazioni presentate in esso, sembravano sempre spaventati, come se volessero nascondere qualcosa. Elizabeth Claire Profit, autrice di The Lost Years of Jesus, scrive che il cardinale Rotelli si è opposto al libro di Notovich perché credeva che fosse "prematuro e il mondo non è pronto ad ascoltarlo". Ha detto a Notovich: "La chiesa sta già soffrendo molto a causa della nuova ondata di pensiero ateo".

A Roma, Notovich mostrò il testo del manoscritto tradotto a un cardinale tra i soci del papa. “Chi ha bisogno di questa pubblicazione? ha chiesto il prelato. - Renditi un sacco di nemici. Ma se ti interessano i soldi …”Notovich non ha accettato la tangente, invece ha pubblicato un libro. Non aveva ancora appreso che la Biblioteca Vaticana contiene 63 manoscritti che menzionano la storia di Issa; questi antichi documenti furono portati a Roma da missionari cristiani che predicavano in Cina, Egitto, Arabia e India. Quando Notovich venne a sapere dei fogli conservati in Vaticano, esclamò: "Non c'è da stupirsi che i rappresentanti della chiesa si siano comportati in modo così strano: la storia di Issa non era una novità per loro".

Notovich suggerì ragionevolmente che uno dei missionari menzionati fosse lo stesso San Tommaso, che, secondo l'Enciclopedia cattolica, evangelizzò l'India e tutte le terre dal Golfo Persico al Mar Caspio. L'opera di predicazione di Tommaso in India nel I secolo è un fatto indiscutibile e dissipa ogni dubbio sulla possibilità di viaggiare in quei giorni dalla Palestina all'India. Se Tommaso potesse arrivare in India, sarebbe stato possibile anche per Gesù. Gli storici hanno dimostrato in modo convincente che a quel tempo c'erano rotte commerciali trafficate tra Est e Ovest: rotte terrestri portavano all'India settentrionale, dove viaggiava Issa, e rotte marittime portavano all'India meridionale.

Nella prima metà del XX secolo apparvero ricercatori che volevano essere convinti dell'esistenza del manoscritto scoperto da Notovich, e verificare le informazioni da lui presentate. Uno di loro era Swami Abhedananda. Aveva sentito molto parlare della scoperta di Notovich e come scienziato stesso voleva essere convinto dell'attendibilità dei fatti forniti. C'è davvero un manoscritto su Isso? Oppure Notovich è un truffatore, come le autorità ecclesiastiche erano inclini a considerarlo, e anche lo stesso Abhedananda. E così nel 1922 Swami andò sull'Himalaya alla ricerca del misterioso manoscritto.

I risultati sono stati sorprendenti. Quando è tornato, Abhedananda ha pubblicato un libro sui suoi viaggi, che racconta la storia della sua visita a un monastero buddista e di come è stato letto il manoscritto tradotto nel suo nativo bengalese. Presto Abhedananda si rese conto di avere a che fare con lo stesso testo con cui Notovich aveva familiarizzato. Così è diventato il suo sostenitore.

Tuttavia, nonostante la chiara conferma, 35 anni dopo, delle scoperte di Notovich, gli scettici rimasero tra gli studiosi occidentali che dubitavano dell'accuratezza della traduzione del manoscritto, poiché né Abhedananda né Notovich conoscevano la lingua pali in cui era composto il manoscritto. E se la traduzione fosse distorta o se i monaci buddisti avessero ingannato i ricercatori entusiasti?

Questi dubbi furono presto fugati una volta per tutte da Nicholas Roerich e da suo figlio Yuri. Nel 1925, un artista, filosofo ed eminente scienziato russo iniziò la sua famosa spedizione sull'Himalaya. È sorprendente che Roerich si sia imbattuto nel manoscritto indipendentemente da Notovich e Abhedananda, e suo figlio Yuri, che viaggiava con lui, lo tradusse lui stesso, poiché era un esperto di vari dialetti indiani, incluso il pali. Loro stessi leggevano il manoscritto, ne facevano estratti e ne lasciavano una nota nel loro diario.

Elizabeth Claire Profit scrive: “La spedizione di Nicholas Roerich in Asia centrale è durata quattro anni e mezzo. Durante questo periodo, è passato dal Sikkim attraverso il Punjab al Kashmir, Ladakh, Karakorum, Ktotan e Irtysh, poi attraverso i monti Altai e la regione di Oirot fino alla Mongolia, al Gobi centrale, al Kansa e al Tibet ". Dopo tutti i suoi viaggi, Roerich ha scritto: “Siamo rimasti stupiti di quanto sia diffusa la storia di Issa. Rimanendo un mistero per l'Occidente, Issa vive nei cuori degli indiani ".

Il dottor Vedavyas, uno studioso di sanscrito, fornisce alcune previsioni dal Bhavishya Purana che si riferiscono direttamente alla persona di Gesù Cristo. Uno di loro descrive la venuta di Isha putra (in sanscrito putra - figlio, Isha - Dio, cioè "figlio di Dio"), che nascerà da una vergine non sposata di nome Kumari (Maria).

Il mio nome è Isa-Masih

Visiterà l'India all'età di tredici anni e viaggerà sull'Himalaya per le tapas, la vita di un eremita ascetico, sotto la guida di santi saggi, rishi e mistici dotati di poteri soprannaturali, siddha yogi. Quindi tornerà in Palestina per predicare al suo popolo. Grazie a queste informazioni, diventa chiara la ragione dei numerosi parallelismi tra cristianesimo primitivo e induismo.

Il Bhavishya Purana descrive come Gesù visiterà Varanasi e altri luoghi sacri dell'induismo e del buddismo, come dimostra il manoscritto sulla vita di Isha (Issa), trovato dal ricercatore russo Nikolai Notovich nel monastero di Hemis in Ladakh (India). Inoltre, nei testi 17-32 del Bhavishya Purana, c'è una previsione su come Gesù incontrerà il pio imperatore Shalivahan. Il dott. Vedavyas cita il contenuto di questi testi, che è anche ripreso nel libro del ricercatore tedesco A. Faber-Kaiser "Gesù è morto nel Kashmir".

Il contenuto è il seguente. Una volta che l'imperatore Shalivaakhan, essendo andato sull'Himalaya, incontrò non lontano da Srinagar una persona insolita in quei luoghi: una persona dalla pelle chiara vestita di bianco, con l'aspetto di un santo. L'imperatore gli chiese il nome e lui rispose che era chiamato il Figlio di Dio e che era nato da una vergine. L'imperatore ha chiesto quale fosse la sua religione e lui ha risposto che la sua religione era progettata per purificare la mente e il corpo di una persona. In risposta ad ulteriori domande dell'imperatore, l'uomo disse di essere apparso come il Messia nella terra dei barbari, che è molto lontana dal fiume Indo, e che le persone in questo paese lo facevano soffrire, sebbene predicava amore, verità e purezza di cuore. In conclusione, disse all'imperatore: "Il mio nome è Isa-Masih (Gesù il Messia)".

L'imperatore Shalivaakhan, secondo alcuni storici, governò dal 39 al 50 d. C. A. C., altri dal 49 al 50 d. C. e. o addirittura, a partire dal 78 d. C. e. Si scopre che l'incontro dell'imperatore Shalivahan con Gesù descritto nel Bhavishya Purana ha avuto luogo sei o anche più anni dopo la crocifissione di Cristo sul Calvario, poiché il termine della vita terrena di Gesù, secondo la Bibbia, è di soli 33 anni. Questa contraddizione dovrebbe essere vista come un fatto che merita un'attenzione e un'interpretazione speciali.

Gesù morì davvero sulla croce?

Il Dr. Vedavyas crede che non fu Gesù che fu successivamente crocifisso sulla croce che incontrò l'imperatore Shalivahan, ma Gesù, che era già stato trasferito nella "terra promessa", cioè, se seguite l'insegnamento radicato del cristianesimo, Gesù è risorto. Ci sono altre ipotesi su questo. Alcuni ricercatori sostengono che Gesù non morì sulla croce, ma solo soffrì e poi si riprese. Altri credono che la sua ascensione al cielo sia stata in realtà un viaggio di ritorno nella terra celeste del Kashmir, durante il quale Gesù fu trasportato nello spazio attraverso l'aria.

“In che modo”, chiederà un cristiano credente, “Gesù non è morto sulla croce per i nostri peccati per salvarci?” E, probabilmente, sarà molto sorpreso di apprendere il seguente fatto poco noto. Nel 1960, Papa Giovanni XXIII dichiarò esplicitamente che l'umanità era stata salvata a costo del solo sangue di Cristo e che la morte di Gesù non era necessaria per questo.

Dal fatto che Gesù fu crocifisso, non ne consegue ancora che dovette morire sulla croce. L'espiazione per i peccati dell'umanità è stata ottenuta a prezzo del sangue che ha versato. È difficile cambiare le idee consolidate, ma difficilmente è ragionevole rifiutare fatti precedentemente sconosciuti per screditare il nuovo per difendere il vecchio e quindi il familiare. O forse è meglio, mantenendo la fede, trovare nella tua coscienza un posto per qualcosa che fino ad allora era sconosciuto, soprattutto perché si riferisce all'oggetto di fede e di culto? Gesù ha conquistato i cuori non solo di coloro che si considerano cristiani, ma anche rappresentanti di altre fedi e religioni. Inoltre riveriscono Gesù, mantengono tradizioni su di lui e le loro scritture in un modo o nell'altro parlano della vita di Gesù.

Pertanto, il Corano (4.157) afferma che Gesù non è morto sulla croce. Dice: “… si vantavano: abbiamo ucciso Cristo Gesù, il figlio di Maria, il messaggero di Allah. Ma non lo uccisero e non lo crocifissero, ma tutto ciò fu fatto in modo tale che sembrò loro, e quelli che lo capirono erano in grandi dubbi, senza una conoscenza esatta, ma solo supposizioni, essendo sicuri che non lo uccisero . Un altro testo del Corano (23,50) dice che Gesù non morì sulla croce, ma salì e si stabilì su pendii pacifici, irrigati da freschi ruscelli.

Le testimonianze esposte nel Corano, così come le previsioni del Bhavishya Purana, ci permettono di credere che Gesù non morì sulla croce, ma, dopo aver versato il suo sangue su di essa, dopo aver sofferto di sofferenza, lasciò finalmente la terra di Israele e fu trasferito in una sorta di dimora di buon auspicio. Qui, "su pendii pacifici irrigati da freschi ruscelli", incontrò l'imperatore Shalivahan, nipote di Vikram Jit, il sovrano dei Kushan.

Ritorno in India

La storica indiana Fida Hassanain, direttrice del Dipartimento di ricerca archeologica nello Stato di Jammu e Kashmir, nel suo quinto vangelo dal titolo intrigante, fornisce alcune prove che Gesù trascorse la sua giovinezza in India e vi tornò dopo il Calvario. Basandosi sulla menzione del Vangelo di Luca secondo cui il Figlio di Dio "era nel deserto" prima della sua apparizione a Gerusalemme in età matura, F. Hassanain espone una versione del viaggio del giovane Gesù con mercanti ebrei in India con l'obiettivo di "diventare perfetto nella parola divina" … Allo stesso tempo, lo storico indiano fa riferimento al manoscritto tibetano che Nicholas Roerich vide nel 1925, cioè il manoscritto scoperto nel 1887 dal viaggiatore e ricercatore russo Nikolai Notovich [vedi. Golden Age, 2000, n. 1].

Per provare il periodo del Kashmir della vita di Gesù, oltre alla predizione del Bhavishya Purana, su cui ci siamo soffermati sopra, F. Hassanain cita un'antica leggenda indiana chiamata Natha Namavali. Ecco cosa dice. Isha Natha è arrivata in India all'età di 14 anni. Quindi tornò nel suo paese e iniziò a predicare. Ben presto, però, persone crudeli e avide cospirarono contro di lui e lo tradirono per essere crocifisso. La crocifissa Isha Natha è entrata nello stato di samadhi con l'aiuto dello yoga. Vedendo questo, quelli intorno a lui pensarono che fosse morto. In quel preciso momento, uno dei suoi guru, il grande Chitan Nath, che si trovava sull'Himalaya in uno stato di profonda meditazione, ebbe una visione della tortura eseguita su Isha Nath. Poi Chitan Nath rese il corpo di Ishi Nath più leggero dell'aria e volò sopra il paese d'Israele. Il giorno in cui il corpo di Isha Nath arrivò sull'Himalaya fu segnato da tuoni e fulmini. Il grande guru Chitan Nath prese il corpo di Isha, lo portò fuori dallo stato di samadhi, dopo di che portò personalmente Isha nella terra sacra degli ariani. Isha Nath si stabilì lì, creando il suo ashram, una dimora spirituale negli speroni dell'Himalaya.

Fu in queste terre che si svolse il regno dell'imperatore Shalivakhan. Ha sconfitto i conquistatori dalla Cina, Parthia, Scizia e Battriana, dopo di che ha stabilito i confini tra i pii Ariani, o Ariani, e Mlechkhi. Quest'ultimo non osservò le regole vediche di condotta e purezza e fu da lui espulso dall'altra parte dell'Indo. Probabilmente, l'incontro descritto di Gesù con Shalivahan ebbe luogo nelle vicinanze dell'ashram di Ishi Nath.

Tuttavia, F. Hassanain fornisce un'altra versione della risurrezione di Gesù Cristo. I seguaci di Gesù, dopo aver tolto il corpo dalla croce, lo avvolsero in un panno pulito e lo trasferirono in una nuova tomba, che era nel giardino, vicino al luogo della crocifissione. Nicodemo e altri fedeli seguaci di Gesù portarono mirra e aloe e prepararono un unguento curativo, che fu applicato al corpo senza fiato. L'autore sottolinea che tra coloro che hanno preparato le pozioni c'erano gli esseni, intenditori di piante medicinali e radici. A mezzanotte Nicodemo e altri scoprirono che Gesù era vivo e lo portarono in un luogo appartato. Dopo un po 'di tempo lasciò Gerusalemme per sempre.

Dopo essere fuggito da Israele, secondo F. Hassanain, Gesù arrivò a Damasco, da lì, lungo la strada babilonese, proseguì per Serakhs, poi per Mesena, Hamadan e Nishapur. Da qui c'erano due strade: una attraverso Herat fino a Kandahar, l'attuale Afghanistan, l'altra a Bukhara e Samarcanda. L'autore del "Quinto Vangelo" crede che Gesù in qualche modo abbia raggiunto Kashgar (l'attuale Xinjiang). Non viaggiava da solo. Riferendosi al vangelo apocrifo di Filippo, Holger Kersten, autore di Jesus Lived in India, menziona tre donne che non hanno lasciato Gesù dopo la crocifissione. Tutti e tre si chiamavano Maria: sua madre, sua sorella e Maria Maddalena - "quella che era chiamata sua compagna".

A 10 chilometri dalla città di Kashagar si trova la tomba di una certa Maria, citata da Nicholas Roerich nel suo libro "The Heart of Asia", pubblicato nel 1930. Secondo la leggenda, questa è la tomba di Maria Maddalena. Dopo la morte del suo compagno, Gesù tornò a Balkh, quindi procedette lungo la costa dell'Indo fino al Sindh, attraversò i cinque fiumi del Punjab e raggiunse Rajputana, da dove, dopo lunghi vagabondaggi e avventure, raggiunse finalmente il Kashmir.

Mirza Ghulam Ahmad, un teologo del Punjab, ha sostenuto alla fine del XIX secolo che, secondo le testimonianze conservate in Kashmir, Gesù è arrivato qui dopo la crocifissione sul Calvario "alla ricerca delle tribù scomparse di Israele", e il suo percorso si è svolto attraverso l'Afghanistan. Mirza Gulyam Ahmad costruisce le sue argomentazioni sulle leggende dei "Fomiti" indiani, seguaci di San Tommaso, che predicavano il cristianesimo primitivo in India. Dicono che Gesù fuggì in India con sua madre ei suoi discepoli: Tommaso e Giuseppe di Arimatea. Queste leggende furono scritte in India tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo dal famoso orientalista russo M. S. Andreev, e nel 1901 l'accademico A. E. Krymsky nella "Storia dei Sassanidi".

Riguardo alle "tribù scomparse d'Israele", Stephen Knapp nel suo libro "Profezie vediche" menziona una grande valle chiamata Yuz-Marg, situata a 40 chilometri a sud di Srinagar, vicino ai villaggi di Naugam e Nilgam. Fu qui, come osserva l'autore, che si stabilirono intorno al 722 a. C. e. diverse tribù d'Israele. Erano allevatori di pecore e l'attuale popolazione di questi luoghi continua ad allevare pecore.

È ragionevole presumere che se Gesù fosse veramente vissuto in Kashmir, allora nell'antica letteratura indiana avrebbero dovuto esserci riferimenti alla sua permanenza lì, e, forse, non solo in forma allegorica, ma anche con la presentazione di varie realtà. Tuttavia, è generalmente difficile trovare documenti letterari di quel periodo, e non solo perché il tempo non li risparmia, ma anche perché in India di quel periodo non esisteva una tradizione di registrazione di eventi storici. Prova di ciò, ad esempio, è la completa assenza di documenti sull'invasione militare dell'India da parte di Alessandro Magno. Non ci sono immagini in India dedicate a un evento così significativo, anche tragico. Gli storici dell'India credono che i documenti storici sistematici non siano stati fatti in India fino alla diffusione dell'Islam lì.

La sorpresa di storici, ricercatori e studiosi religiosi occidentali per l'ampia popolarità di Issa, Gesù Cristo tra la popolazione locale del subcontinente indiano potrebbe facilmente dissipare le informazioni fornite nel Bhavishya Purana, una delle scritture canoniche della letteratura vedica. Questo Purana (che significa "antico"), scritto in sanscrito dal saggio Vyasadeva - l'incarnazione letteraria di Dio, come credono gli indù - contiene profezie che sono allo stesso livello della Bibbia. Fino a poco tempo, erano completamente sconosciuti in Occidente. In Oriente, il Bhavishya Purana è noto per le sue predizioni astrologiche e per i lunghi elenchi di dinastie dominanti della futura era di Kali. L'inizio dell'era di Kali risale al 3102 a. C. circa. e., e la scrittura del Bhavishya Purana - entro il 2870 a. C. e.

All'uomo moderno, le tavolette di pietra sopravvissute al passaggio dei secoli sembrano essere prove più convincenti delle tradizioni orali e dei testi esoterici. I siti archeologici in India conservano riferimenti alla presenza di Gesù sulla sua terra?

Sorprendentemente, personaggi biblici come il re Salomone, che governò lo stato ebraico-israeliano nel X secolo a. C., visitarono l'India e vi lasciarono tracce del loro soggiorno. e., e il profeta Mosè - un mentore religioso e leader politico delle tribù ebraiche, che predicò nei secoli XIII-XIV aC.

È interessante notare che i musulmani locali chiamano Kashmir Bagh Suleiman, che significa "giardino di Salomone". Questo nome è coerente con la teoria secondo cui il Kashmir è la Terra Promessa, la Terra dei Padri. Qui, vagando per l'India settentrionale, arrivarono le dieci "tribù perdute di Israele" dopo che furono cacciate dall'Egitto dagli Assiri, andarono a est e scomparvero nell'oscurità. Qui, nella terra del Kashmir, hanno finalmente trovato pace e tranquillità.

La tradizione dice che Salomone fece uno scolo per l'acqua nelle montagne di Barehmuleh, a seguito del quale si formò il lago Dal. A Srinagar, la capitale del Kashmir, una collina che porta ufficialmente il nome di Shankaracharya sorge sopra il viale che costeggia questo lago. Tuttavia, la gente del posto lo chiama Takht-i-Suleiman, che significa "Trono di Salomone". Questo nome fu stabilito dietro la collina, grazie al tempio eretto da Salomone sulla sua sommità e chiamato Takht-i-Suleiman, o il Trono di Salomone.

La storia del tempio Takht-i-Suleiman è raccontata dal Mullah Nadiri, uno storico vissuto durante il regno del sultano Zainul Abidin, nel libro Tarikh-i-Kashmir (Storia del Kashmir), scritto nel 1413 d. C. e. In esso, il Mullah Nadiri riferisce che il Tempio di Salomone aveva mille anni anche prima dell'inizio dell'era cristiana e che in tempi successivi fu restaurato per volere dell'allora re Gopadatta (Gopananda). Per lavorare al restauro del tempio, il re ha invitato un architetto persiano, che, sui gradini che conducono all'ingresso centrale, ha inscritto quattro iscrizioni in antico persiano:

"Il creatore di queste colonne è il più umile Bihishti Zargar, nel cinquantaquattresimo anno."

"Khwaja Rukun, figlio di Murjan, ha costruito queste colonne."

"A quel tempo Yuz Asaf annunciò la sua missione profetica nel cinquantaquattresimo anno".

"È il profeta dei figli d'Israele".

Chi è Yuz Asaf, il cui nome è inciso sui gradini dell'antico tempio? A ciò che dicono le tavolette, il Mullah Nadiri aggiunge in The History of Kashmir:

“Yuz Asaf venne in questa valle dalla Terra Santa durante il regno di Gopadatta e dichiarò di essere un profeta, che lui stesso è il suo messaggio, che vive in Dio giorno e notte e che ha messo Dio a disposizione degli abitanti del Kashmir. Lo chiamò e la gente della valle credette in lui. Quando gli indiani si indignarono contro Gopadatta, insistendo per agire contro lo straniero, Gopadatta li mandò via.

L'iscrizione sui gradini del Tempio di Salomone spiega con parsimonia che Yuz Asaf è "il profeta dei figli d'Israele". Tuttavia, questo nome ha anche una traduzione letterale. Piuttosto, non è nemmeno un nome, ma un soprannome o un titolo onorifico. La gente spesso assegna tali soprannomi a coloro che sono famosi per le loro imprese, creazioni, azioni compiute o miracoli, e i soprannomi dati loro a volte sopravvivono nella memoria umana i nomi principali degli eroi.

Farhang-Asafiya racconta di un profeta che, guarendo i lebbrosi, li rese cotti, cioè purificati. La parola yuz significa "leader". Quindi, Yuz Asaf nella traduzione significa "il leader dei purificati". Gesù ha operato miracoli di guarigione ovunque ha visitato, e il nome Yuz Asaf suona come il suo titolo: "il capo dei purificati".

L'identità della personalità di Yuz Asaf e Issa, così come Yuz Asaf e Cristo, è menzionata in almeno due fonti. Scrive Mulla Nadiri: "Ho letto nel libro degli indù che in realtà questo profeta è Hazrat Issa (in arabo" Caro Issa "), lo Spirito di Dio, e che ha preso il nome di Yuz Asaf …".

Un altro storico musulmano, Agi Mustafai Ahivali, descrivendo l'attività di predicazione di Yuz Asaf in Persia, cita le parole del poeta di corte dell'imperatore Akbar, il quale, citando Yuz Asaf, disse: "Ai ki nam-and that: Yuz about Kristo", che significa "Thoth, il cui nome è Juz, o Cristo. " Si scopre che Yuz Asaf, Issa e Cristo sono la stessa persona.

Holger Kersten, autore e coautore di diversi libri su Gesù in India, ritiene che ci siano una ventina di riferimenti nei testi antichi che in un modo o nell'altro indicano la presenza di Gesù in Kashmir. Il Rajah Tarangini, uno dei primi documenti storici della letteratura indiana, risale al XII secolo. In esso, con versi scritti in sanscrito, Pandit Kalhana espone molte storie e leggende che sono state tramandate oralmente in India sin dai tempi antichi. Sebbene gli abbellimenti e l'elaborazione letteraria dei narratori a volte rendano difficile la comprensione dei fatti storici esposti nel Rajah Tarangini, le informazioni in esso contenute la dicono lunga. In particolare, racconta la storia di un sant'uomo di nome Isana che visse in Kashmir nel I secolo d. C. e compì molti miracoli, ad esempio,riportò in vita l'influente statista Wazir dopo la sua morte in croce. Sembra che Isana non fosse altri che Issa, o Gesù.

I nomi geografici di molti luoghi nel territorio del Kashmir sono una prova molto convincente della permanenza di Gesù in India. Alcuni di loro sono: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa e altri. Nei nomi dati di luoghi geografici e nei nomi di Isha, Issa, Isan, Gesù, si può rintracciare una radice comune.

Questo elenco può essere integrato con nomi derivati da Yuz Asaf, come Yuzu, Yuz o Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg e altri. Yuz-Marg - questo è il nome di una grande valle, a circa 40 km da Srinagar, dove, secondo la leggenda, si stabilirono diverse tribù d'Israele impegnate nell'allevamento di pecore; in traduzione Yuz Marg significa "prato di Gesù".

Ma ancora più sorprendente di tutte le prove del soggiorno di Gesù, o Yuz Asaf, nella terra del Kashmir è il fatto che il suo corpo fu sepolto lì. Mulla Nadiri scrive in The History of Kashmir: “Dopo la sua partenza (Yuz Asaf), il suo corpo è stato sepolto a Mohalla Anzimar. Si dice che la luce della profezia provenga dalla tomba di questo profeta.

Infatti, nel centro della parte vecchia di Srinagar, chiamata Anzimar, vicino al cimitero musulmano nel quartiere Khandjar, c'è una struttura che è sopravvissuta fino ad oggi, che si chiama Rosa Bal, che significa "la tomba del profeta". Chi entra da una porticina entra in un edificio rettangolare, al cui interno si trovano due tombe coperte da pesanti coperchi e circondate da staccionate in legno. La prima, più piccola, è la tomba del santo islamico Sid Nasyr-ud-Din, che fu sepolto qui nel XV secolo. Dietro di lei c'è la grande tomba di Yuz Asaf. Sulla lapide sono scolpite impronte con tracce di ferite da chiodi, inflitte a Gesù quando fu crocifisso sulla croce. Dopo che il professor F. Hassanain ha rimosso dalla pietra gli strati di cera formati dalle candele accese, che di solito sono posti dai pellegrini,oltre alle impronte dei piedi, sono state rivelate anche immagini di una croce e di un rosario.

Come è consuetudine nei mausolei musulmani, le sepolture si trovano nella cripta, lo spazio sotto il pavimento e le lapidi sono come coperture. Attraverso un piccolo foro puoi guardare nella camera funeraria. La tomba, in cui sono sepolti i resti di Yuz Asaf, è orientata in una direzione tipica della tradizione ebraica - da est a ovest.

Questa tomba è visitata ogni anno da migliaia di cristiani, musulmani e indù. Ministri speciali, che affermano di discendere da un ramo genealogico diretto di Gesù Cristo, si prendono cura di questa tomba sin dal giorno in cui fu costruito il mausoleo, cioè, secondo le cronache antiche, a partire dal 112 d. C. circa.

L'India ha sviluppato la propria cristologia. L. V. Mitrokhin scrive sulle pagine della rivista Science and Religion: “Alcuni indù considerano Gesù un avatar, un'incarnazione terrena del Signore Supremo Vishnu - come Rama, Krishna o Chaitanya. Altri venerano Gesù come un guru, insegnante di religione e moralità, il cui sacrificio ci ispira oggi.

Nella teologia indiana, Brahmavidya occupa un posto di rilievo, che significa "conoscenza di Brahma". Secondo i Veda, le scritture più antiche, Brahma è il figlio del Signore Supremo, Vishnu, nato da un fiore di loto su uno stelo, cresciuto dall'ombelico di Vishnu. Il Signore Supremo ha dotato Brahma, Suo figlio, della missione speciale del creatore secondario dell'universo: il mondo materiale e tutte le entità viventi al suo interno. I teologi cristiani indiani considerano la conoscenza che venne da Cristo in seguito come "Christividya". Questa "conoscenza di Cristo", che, come sapete, si chiamava figlio del Signore Supremo, secondo loro, dovrebbe svolgere il suo ruolo insieme a "Brahmavidya". Samartha, uno dei teologi cristiani dell'India, afferma che è arrivata la fase del dialogo teologico tra cristianesimo e induismo. Dovrebbe, pensa,per interpretare la persona di Gesù Cristo, applica il concetto indù dell'avatar. Secondo questo concetto, l'avatar viene al mondo per ripristinare l'armonia disturbata.

E questa missione di Cristo non solleva dubbi tra cristiani, musulmani o indù, come dimostra la loro costante adorazione di Isana, Isha, Issa, Yuzu, Yus, Jesus.

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