introduzione
Moralità come termine fu introdotto da Cicerone, ma come oggetto di studio iniziò ad apparire molto prima, nelle opere degli antichi filosofi greci sin dai tempi di Socrate. La moralità come fenomeno è apparsa simultaneamente con l'emergere della società, e poiché esiste e non può esserci una data esatta dell'emergere della società, non esiste una data esatta dell'emergere della moralità come fenomeno. "L'etica non è creata attraverso l'interesse teorico in una particolare area della realtà, come la maggior parte delle scienze - è condizionata dal fatto stesso della vita sociale". La disciplina che studia la moralità e l'etica si chiama etica, il comportamento morale può essere definito etico praticamente senza modificare il carico semantico.
L'etica è la scienza che studia le regole in base alle quali vive una società e in base alle quali i membri di una società coesistono tra loro. "Il significato originale della parola 'ethos' era una dimora condivisa e regole generate da una comunità condivisa, norme che uniscono la società". Qualsiasi regola implica che agire in conformità con esse è normale e buono, e agire contro di esse è anormale e cattivo. Le regole comunitarie sono molto più antiche dei concetti di "moralità", "moralità" e persino "bene e male", poiché queste regole in una forma o nell'altra sono esistite per tutta l'esistenza della società. Ogni società, ogni comunità ha regole per il comportamento degli individui che la compongono. C'è e non può esserci una comunità che non abbia regole limitanti e guida per la convivenza. Quindi, l'etica nel suo primo significato, il significato di "ethos",è inestricabilmente legato alla società ed è una componente necessaria di qualsiasi società. Le tribù selvagge, che all'Europeo potevano sembrare del tutto immorali, avevano infatti una loro etica e regole, che erano semplicemente molto diverse dalle regole della società europea e quindi non comprensibili per lui. A questo proposito, non si può non ricordare quanto furono scioccati gli spagnoli quando, arrivati in Sud America, vennero a conoscenza delle usanze azteche di mangiare ritualmente i singoli organi delle persone. Questo diede loro una ragione per accusare gli Aztechi di adorazione del diavolo e di non considerarli affatto persone, mentre in realtà la civiltà azteca era abbastanza sviluppata e aveva molti successi che erano in anticipo rispetto agli europei in quel momento. Forse gli Aztechi di quel tempo sarebbero rimasti scioccati non meno degli spagnoli se avessero potuto familiarizzare con le condizioni antigeniche delle città europee e dell'Inquisizione spagnola.
La prima comprensione cosciente delle regole dell'etica, un tentativo di comprendere la moralità, i concetti di giustizia, benessere e altri concetti etici fondamentali avvenuti nell'antica Grecia, e quanti millenni della storia precedente dell'età della pietra e dell'età del bronzo c'erano prima di questo "miracolo greco"? Per tutto questo tempo, le regole della società negli esseri umani non erano molto superiori nella loro consapevolezza alle regole istintivamente condizionate del comportamento sociale negli animali. È stato solo con lo sviluppo dell'economia e della cultura che una persona ha ricevuto le condizioni necessarie per la formazione di sufficiente coscienza e consapevolezza di sé per iniziare a pensare in tali categorie astratte. E al tempo presente, le persone per lo più regolano il loro comportamento sociale automaticamente, senza pensare, così come non pensano a quale gamba alzare quando camminano. I concetti di bene e male ci vengono prima di tutto dalla società,in cui viviamo.
Lo studio della moralità è principalmente lo studio dell'uomo e della società umana. Una persona non può essere percepita separatamente dalla società e dalla cultura, perché, nelle parole di Aristotele, "una persona al di fuori della società, o un animale, o Dio".
Capitolo 1: storia dello studio della moralità dall'antichità ai tempi moderni
Antichità
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Per la prima volta nella storia, la moralità come fenomeno è stata sottoposta ad analisi critica e comprensione nell'antica Grecia. La comprensione filosofica finale della moralità come fenomeno, ad es. l'emergere dell'etica come scienza avvenne dopo Socrate, ma nell'era presocratica del pensiero antico, furono gettate le basi perché si verificasse questa svolta. Per i pitagorici, il concetto di moralità era inestricabilmente legato alla bellezza della simmetria.
Dovrebbero esserci misura e armonia in ogni cosa, inclusa l'anima umana, nel carattere e nelle azioni umane. La virtù consiste nel seguire il principio dell'equilibrio e dell'armonia; l'eccesso è la radice del vizio. Democrito aveva riflessioni simili, che considerava l'eutumia lo stato d'animo etico ideale - uno stato sereno e beato in cui non ci sono passioni ed estremi. Saggezza e conoscenza Democrito considerava ottimisticamente l'ignoranza la fonte del bene e la radice del male nell'uomo. Eraclito, che spesso si oppone a Democrito, considerava morale essere coinvolto nella Legge Universale e considerava tutto ciò che era separato da essa destinato alla distruzione. In seguito, tra i sofisti, il bene e il male, la moralità e l'immoralità acquisirono una certa relatività. Consideravano il bene e il male come valori soggettivi e la ragione di ciò erache i sofisti difendevano il diritto dell'individuo di guardare al mondo e alle persone attraverso il prisma dei propri interessi e obiettivi, e ciò che è buono per uno, risulta essere cattivo per un altro. “I sofisti hanno avanzato e sostenuto l'idea di una differenza fondamentale tra le istituzioni della cultura (e soprattutto la morale, i costumi) dalle leggi della natura. Le leggi della natura, hanno detto, sono le stesse ovunque, agiscono inevitabilmente, con l'inevitabilità del destino, e le leggi e le usanze delle persone differiscono notevolmente da persona a persona e sono condizionate, rappresentano una sorta di accordo ". Per molti aspetti, la filosofia "scivolosa" dei sofisti era tale che i sofisti stessi erano pagati maestri di eloquenza e perseguivano non tanto la ricerca della verità quanto la vittoria su un avversario in una disputa e il riconoscimento del pubblico.poi per un altro si trasforma in male. “I sofisti hanno avanzato e sostenuto l'idea di una differenza fondamentale tra le istituzioni della cultura (e soprattutto la morale, i costumi) dalle leggi della natura. Le leggi della natura, hanno detto, sono le stesse ovunque, agiscono inevitabilmente, con l'inevitabilità del destino, e le leggi e le usanze delle persone differiscono notevolmente da persona a persona e sono condizionate, rappresentano una sorta di accordo ". Per molti aspetti, la filosofia "scivolosa" dei sofisti era tale che i sofisti stessi erano pagati maestri di eloquenza e perseguivano non tanto la ricerca della verità quanto la vittoria su un avversario in una disputa e il riconoscimento del pubblico.poi per un altro si trasforma in male. “I sofisti hanno avanzato e sostenuto l'idea di una differenza fondamentale tra le istituzioni della cultura (e soprattutto la morale, i costumi) dalle leggi della natura. Le leggi della natura, hanno detto, sono le stesse ovunque, agiscono inevitabilmente, con l'inevitabilità del destino, e le leggi e le usanze delle persone differiscono notevolmente da persona a persona e sono di natura condizionata, rappresentano una sorta di accordo ". Per molti aspetti, la filosofia "scivolosa" dei sofisti era tale che i sofisti stessi erano pagati maestri di eloquenza e perseguivano non tanto la ricerca della verità quanto la vittoria su un avversario in una disputa e il riconoscimento del pubblico.con l'inevitabilità del destino, e le leggi e le abitudini delle persone differiscono notevolmente da persona a persona e sono condizionate, rappresentano una sorta di accordo ". Per molti aspetti, la filosofia "scivolosa" dei sofisti era tale che i sofisti stessi erano pagati maestri di eloquenza e perseguivano non tanto la ricerca della verità quanto la vittoria su un avversario in una disputa e il riconoscimento del pubblico.con l'inevitabilità del destino, e le leggi e le abitudini delle persone variano notevolmente da persona a persona e sono condizionate, rappresentano una sorta di accordo ". Per molti aspetti, la filosofia "scivolosa" dei sofisti era tale che i sofisti stessi erano pagati maestri di eloquenza e perseguivano non tanto la ricerca della verità quanto la vittoria su un avversario in una disputa e il riconoscimento del pubblico.
Socrate, il cui nome è associato a una svolta nel pensiero filosofico, criticava i sofisti proprio perché non cercavano la verità e non avevano opinioni morali chiaramente espresse. Ci sono due punti di vista sulle opinioni di Socrate sulla moralità perché due dei suoi studenti - Platone e Senofonte - hanno lasciato opinioni diverse su di lui nei loro scritti. Quindi, secondo Platone, Socrate aderì alla posizione di non resistenza al male con la violenza, ad es. non puoi pagare con il male per nulla, mentre Senofonte consente danni ai nemici anche in misura maggiore di quanto potrebbero causare a se stessi. Ma è inequivocabile che Socrate nella sua filosofia aderisse al metodo dell'ascesa dal particolare al generale. Questa ricerca di disposizioni generali (comprese le disposizioni generali di moralità) ci consente di considerare Socrate una pietra miliare nella storia della filosofia e dell'etica. Riconoscendo l'esistenza dell'incondizionato,bene morale oggettivo (a differenza dei sofisti, che consideravano la moralità come soggettività), Socrate considerava morale solo quel comportamento che si verifica come risultato di un obiettivo morale predeterminato. Una persona morale deve essere consapevole dei beni morali incondizionati per agire in conformità con essi. “Socrate ha sviluppato i principi del razionalismo, sostenendo che la virtù deriva dalla conoscenza, e una persona che sa cos'è il bene, non farà il male. Dopo tutto, buono è anche conoscenza, quindi la cultura dell'intelligenza può rendere le persone buone . Un enorme contributo di Socrate all'etica è il fatto che ha diviso le leggi in scritte e non scritte. Le leggi scritte - le leggi della società umana - sono secondarie rispetto alle leggi del non scritto o del divino, perché era in esse che Socrate vedeva il generale,basi morali fondamentali. La vita e la morte di Socrate furono una conferma della sincerità e della profondità delle sue convinzioni.
Il discepolo di Socrate Platone accettò pienamente la tesi fondamentale dell'identità di conoscenza e virtù. Ha creato un'etica idealistica completa con chiari valori morali. Questa etica consiste nell'idea di Platone del mondo terreno, che è un pallido riflesso del mondo delle idee. Nel mondo terreno il raggiungimento del più alto bene morale è impossibile, verità e virtù possono essere sottoposte a profanazione e profanazione (l'esecuzione di Socrate era una conferma di questa posizione per Platone), il sommo bene è possibile solo nel mondo delle idee, un mondo in cui tutti i prototipi di tutte le cose, il loro vero, ideale essenza. La parte più alta e intelligente dell'anima umana è orientata verso questo mondo ideale. La parte inferiore, sensualmente lussuriosa, è orientata verso il mondo delle cose. C'è anche uno stato di transizione dell'anima da una parte inferiore a una superiore. Ognuno di loro ha la sua virtù:saggezza, coraggio e autocontrollo. Lo sviluppo armonioso e completo di tutti e tre i valori morali offre a una persona l'opportunità di avvicinarsi più da vicino al mondo delle idee, alla massima beatitudine e felicità. Nella sua opera filosofica, Platone è passato da un eudemonismo ingenuo all'idea di una purificazione ascetica dell'anima per il bene supremo. Sia negli studi estetici che in quelli politici si è basato sul suo concetto di benessere e moralità. Si può sostenere con sicurezza che l'etica di Platone ha avuto un'influenza decisiva sull'intera successiva scienza della moralità e dell'etica. Sia negli studi estetici che in quelli politici si è basato sul suo concetto di bontà e moralità. Si può sostenere con sicurezza che l'etica di Platone ha avuto un'influenza decisiva sull'intera successiva scienza della moralità e dell'etica. Sia negli studi estetici che in quelli politici si è basato sul suo concetto di bontà e moralità. Si può sostenere con sicurezza che l'etica di Platone ha avuto un'influenza decisiva sull'intera successiva scienza della moralità e dell'etica.
Anche Aristippo, il fondatore della scuola kyreniana, era uno studente di Socrate. Ha visto il buono nel piacere, indipendentemente dalla sua origine e qualità. I piaceri più intensi, e quindi i migliori, secondo i cirenici, sono i piaceri del corpo. Aristippo era pieno di risorse e abilmente adattato alle esigenze del tempo e ai capricci dei governanti, il che gli ha permesso di vivere comodamente e con successo alla corte del tiranno Dionisio. Aristippo non elaborò concetti morali astratti e non cercò ricette per il bene per tutti. Ha insegnato a perseguire il bene personale e valorizzare soprattutto le possibilità del presente, senza essere tormentato dal futuro, prevedendo l'insediamento della società capitalista dei consumi. I cirenici vedevano nei piaceri il significato della vita e il percorso più diretto verso la felicità, questo atteggiamento era chiamato edonismo. Uno dei cirenici, Gegesius, giunse alla conclusione,che i piaceri sono impermanenti e di difficile accesso, che nella vita c'è sempre più sofferenza che piaceri, e quindi la felicità è irraggiungibile in linea di principio. Sulla base di queste conclusioni, Hegesius considera la posizione di indifferenza al male la più morale, e se l'apatia indifferente è irraggiungibile, vale la pena fermare la sofferenza attraverso il suicidio. Sull'esempio di Hegesius, soprannominato "l'istigatore a morte", si può trarre una conclusione generale che la posizione dell'edonismo svaluta in una certa misura la vita.soprannominato "l'istigatore a morte", si può concludere che la posizione dell'edonismo svaluta in una certa misura la vita.soprannominato "l'istigatore a morte", si può concludere che la posizione dell'edonismo svaluta in una certa misura la vita.
Gli epicurei avevano principi simili ai cirenici, ma questi ultimi elaborarono più attentamente e con attenzione il concetto di piacere. Hanno tenuto conto dell'origine e della natura del piacere, preferendo lo spirituale al corpo. Gli epicurei consideravano il più alto stato d'animo atarassia: beata equanimità, gioiosa pace.
Gli epicurei e i cirenici erano rappresentanti di eudemonismo positivo, ad es. hanno visto l'obiettivo della vita umana nella ricerca attiva della felicità attraverso la ricezione del piacere e hanno associato i loro ideali morali a questo. L'eudemonismo negativo proclamava la felicità come assenza di sofferenza. Comprendeva i cinici e gli stoici.
La scuola cinica è stata fondata dallo studente di Socrate Antistene. I cinici cercavano la felicità nella libertà da tutte le convenzioni della moralità sociale, che consideravano il male. La libertà personale e individuale era valutata come il più alto stato d'animo e, per ottenerla, veniva praticato uno sprezzante disprezzo per tutti i bisogni umani, tranne quelli più naturali e necessari. Il più famoso rappresentante di questa scuola filosofica - Diogene di Sinop - una volta ha visto un ragazzo bere acqua da una manciata, e per la frustrazione ha buttato fuori la tazza dalla borsa, dicendo: "Il ragazzo mi ha superato nella semplicità della vita". L'ascetismo e il rifiuto delle benedizioni della vita erano considerati dai cinici come la via più sicura per l'indipendenza dello spirito e quindi era la scelta più morale per il saggio. Scioccante e disprezzo per le norme della moralità pubblica non erano una manifestazione di immoralità,ma difesa aggressiva dei propri ideali morali. In una certa misura, i cinici disprezzavano non solo la società, ma anche la natura umana stessa. In un disprezzo dimostrativo per la carne, cercavano l'indipendenza e l'autosufficienza, in cui cercavano il principio divino.
Gli stoici nei loro concetti etici di moralità erano vicini ai cinici, ma non avevano assolutamente ribellione contro le norme della moralità pubblica. Lo stoicismo nella sua moralità era vicino all'atteggiamento cristiano "se ti colpiscono sulla guancia sinistra, sostituisci quella destra", ecco perché la frase "sopporta stoicamente le difficoltà" è entrata nel linguaggio quotidiano. Come i cinici, gli stoici apprezzavano la libertà dello spirito dalle manifestazioni esterne, dal lusso e dal comfort. In tutta la storia dello stoicismo, Socrate è stata l'autorità principale degli stoici; il suo comportamento durante il processo, il suo rifiuto di fuggire, la sua calma di fronte alla morte, la sua affermazione che l'ingiustizia fa più male al colpevole che alla vittima - tutto questo corrispondeva pienamente agli insegnamenti degli stoici. Gli stoici consideravano l'apatia il più alto stato d'animo - nel suo significato originale, questo termine significava distacco,libertà dal piacere, disgusto, lussuria e paura. Gli stoici non consideravano il suicidio un atto immorale e lo trovavano appropriato se c'erano motivi per farlo. Il fondatore dello stoicismo Zenone credeva che "il male non può essere glorioso, la morte è gloriosa, il che significa che la morte non è male" e, secondo la leggenda, in età avanzata, si uccise trattenendo il respiro.
Aristotele è un'altra pietra miliare nella storia del pensiero antico in particolare e nella filosofia in generale, poiché è stato il primo pensatore la cui immagine filosofica copriva tutte le sfere dello sviluppo umano. Fu un grande sistematizzatore della conoscenza, il fondatore della logica formale e il creatore dell'apparato concettuale che l'umanità usa ancora oggi. La teoria etica di Aristotele si rivela nelle sue opere "Etica Nicomachea" e "Etica Eudemiana".
Aristotele era uno studente di Platone e condivideva le idee del suo maestro sulla triplice natura dell'anima, che consiste in un inizio razionale, appassionato e volenteroso. Aristotele, seguendo Platone, attribuì la sua virtù a ciascuno di questi principi. Allo stesso tempo, Aristotele era molto più pratico e meno idealista riguardo all'anima del suo maestro. Per Aristotele, l'anima è principalmente le proprietà della psiche umana, le sue capacità e caratteristiche. Aristotele ha introdotto il concetto di conflitto interno che si verifica in una persona al momento della scelta, quando c'è una collisione di motivi multidirezionali; diviso una persona in principi biologici e sociali, che inoltre non contraddice i moderni concetti scientifici. Aristotele introdusse il termine "etica" e, partendo dalla parola "ethos" (antico greco ethos), Aristotele formò l'aggettivo "etico" perper designare una classe speciale di qualità umane, che chiamava virtù etiche. Aristotele divide le virtù in morali (etiche) e mentali (ragionevoli). I primi rappresentano il mezzo tra gli estremi - eccesso e mancanza - e includono: mitezza, coraggio, moderazione, generosità, maestà, generosità, ambizione, uguaglianza, veridicità, cortesia, amicizia, giustizia, saggezza pratica, solo indignazione. Queste virtù nascono dalle abitudini-morali: una persona agisce, acquisisce esperienza e, in base a ciò, si formano i suoi tratti caratteriali. Le virtù ragionevoli si sviluppano in una persona attraverso l'allenamento, ad es. anticipano le virtù morali. La virtù etica si basa sulla sottomissione da parte dell'uomo di tutte le sue aspirazioni ai dettami della ragione.chiamato da lui virtù etiche. Aristotele divide le virtù in morali (etiche) e mentali (ragionevoli). I primi rappresentano il mezzo tra gli estremi - eccesso e mancanza - e includono: mitezza, coraggio, moderazione, generosità, maestà, generosità, ambizione, uguaglianza, verità, cortesia, amicizia, giustizia, saggezza pratica, solo indignazione. Queste virtù nascono dalle abitudini-morali: una persona agisce, acquisisce esperienza e, in base a ciò, si formano i suoi tratti caratteriali. Le virtù ragionevoli si sviluppano in una persona attraverso l'allenamento, ad es. anticipano le virtù morali. La virtù etica si basa sulla sottomissione da parte di una persona di tutte le sue aspirazioni ai dettami della ragione.chiamato da lui virtù etiche. Aristotele divide le virtù in morali (etiche) e mentali (ragionevoli). I primi rappresentano il mezzo tra gli estremi - eccesso e mancanza - e includono: mitezza, coraggio, moderazione, generosità, maestà, generosità, ambizione, uniformità, sincerità, cortesia, amicizia, correttezza, saggezza pratica, solo indignazione. Queste virtù nascono dalle abitudini-morali: una persona agisce, acquisisce esperienza e, in base a ciò, si formano i suoi tratti caratteriali. Le virtù ragionevoli si sviluppano in una persona attraverso l'allenamento, ad es. anticipano le virtù morali. La virtù etica si basa sulla sottomissione di tutte le sue aspirazioni ai dettami della ragione. Aristotele divide le virtù in morali (etiche) e mentali (ragionevoli). I primi rappresentano il mezzo tra gli estremi - eccesso e mancanza - e includono: mitezza, coraggio, moderazione, generosità, maestà, generosità, ambizione, uguaglianza, veridicità, cortesia, amicizia, giustizia, saggezza pratica, solo indignazione. Queste virtù nascono dalle abitudini-morali: una persona agisce, acquisisce esperienza e, in base a ciò, si formano i suoi tratti caratteriali. Le virtù ragionevoli si sviluppano in una persona attraverso l'allenamento, ad es. anticipano le virtù morali. 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Queste virtù nascono dalle abitudini-morali: una persona agisce, acquisisce esperienza e, in base a ciò, si formano i suoi tratti caratteriali. Le virtù ragionevoli si sviluppano in una persona attraverso l'allenamento, ad es. anticipano le virtù morali. La virtù etica si basa sulla sottomissione da parte dell'uomo di tutte le sue aspirazioni ai dettami della ragione.moderazione, generosità, maestà, generosità, ambizione, regolarità, sincerità, cortesia, cordialità, correttezza, saggezza pratica, solo indignazione. Queste virtù nascono dalle abitudini-morali: una persona agisce, acquisisce esperienza e, in base a ciò, si formano i suoi tratti caratteriali. Le virtù ragionevoli si sviluppano in una persona attraverso l'allenamento, ad es. anticipano le virtù morali. La virtù etica si basa sulla sottomissione da parte dell'uomo di tutte le sue aspirazioni ai dettami della ragione. Le virtù ragionevoli si sviluppano in una persona attraverso l'allenamento, ad es. anticipano le virtù morali. La virtù etica si basa sulla sottomissione da parte dell'uomo di tutte le sue aspirazioni ai dettami della ragione. Le virtù ragionevoli si sviluppano in una persona attraverso l'allenamento, ad es. anticipano le virtù morali. La virtù etica si basa sulla sottomissione da parte dell'uomo di tutte le sue aspirazioni ai dettami della ragione.
Lo stato d'animo più alto in Aristotele non consiste in una sorta di stato statico, come nei suoi predecessori, ma consiste nell'attività della volontà e della ragione, movimento costante verso il mezzo aureo. Questa attività volitiva della mente e dei sentimenti, il requisito disciplinare per l'attività è una delle caratteristiche significative dell'etica di Aristotele.
Moralità cristiana del medioevo
La morale cristiana deriva dai principi fondamentali dell'insegnamento cristiano su Dio che discese dal cielo, fu crocifisso, soffrì per le persone e poi risuscitò. La linea rossa nella religione cristiana e nell'etica cristiana è l'idea di salvezza. La salvezza dell'anima attraverso il rispetto dei comandamenti implica non solo una certa visione dei concetti di bene e male, morale e immorale, bello e brutto. Questo è principalmente il modo di vivere che si addice a un cristiano onesto. Durante il periodo della prima cristianità, il più etico era considerato la massima distanza dallo stato, dagli affari politici e dalle esigenze personali. L'alienazione dallo Stato può essere spiegata dalla posizione oppressa dei primi cristiani, questa alienazione si manifesta con particolare forza nella protesta di Tertulliano contro il riavvicinamento tra Chiesa e Stato,che ha riconosciuto lo stato come una creatura diabolica. Aurelio Agostino (alias Agostino il Beato, 354-430) ha avuto un'enorme influenza sullo sviluppo dell'etica paleocristiana e cristiana in generale. Avendo sviluppato l'idea del peccato originale, Agostino considerava la natura stessa dell'uomo non incline alla virtù. La salvezza dell'anima e la manifestazione della vera moralità è disponibile solo per un cristiano in seno alla chiesa cristiana, sebbene l'appartenenza alla chiesa non garantisca ancora la grazia di Dio. Agostino considerava sia la vita umana che la storia dell'umanità come una lotta tra due regni ostili: celeste e terreno. Il potere di Dio sulla terra rappresenta la chiesa, a cui si oppone tutto ciò che è mondano e secolare. La moralità qui si manifesta nella devozione alla chiesa, nella devozione al regno di Dio. Le azioni di Dio sull'uomo, a causa della depravazione e perversità di quest'ultimo,deve essere inevitabilmente violento. Che Dio usi la coercizione è evidente, secondo Agostino, dall'esempio dell'apostolo Paolo, che "fu costretto a conoscere e possedere la verità dalla grande violenza di Cristo". Dal fatto che Dio spaventa e punisce, ne consegue che sia lo stato che la chiesa dovrebbero punire e convertire con la forza gli eretici. È possibile che questo postulato abbia dato in futuro il diritto morale di esistere e agire per organizzazioni ecclesiastiche come la Santa Inquisizione.che questo postulato ha dato in futuro il diritto morale di esistere e di agire per organizzazioni ecclesiastiche come la Santa Inquisizione.che questo postulato ha dato in futuro il diritto morale di esistere e agire per organizzazioni ecclesiastiche come la Santa Inquisizione.
Qualche difficoltà nell'interpretare le opinioni di Agostino è presentata dal suo postulato della predestinazione, che più tardi, molti secoli dopo, fu ripreso e sviluppato da Calvino. Agostino è venerato sia dalla Chiesa cattolica che da quella ortodossa e le sue opinioni furono definitive nell'etica cristiana fino a Tommaso d'Aquino, sebbene in seguito l'agostinismo rimase la filosofia dominante dell'ordine agostiniano, tra cui Martin Lutero.
Tommaso d'Aquino (1225-1274) collegò la dottrina cristiana con la filosofia di Aristotele, fondò il tomismo, che rappresentava "la direzione principale del pensiero cattolico". Nelle sue opinioni etiche sulla moralità e l'etica, Tommaso d'Aquino adottò l'insegnamento etico di Aristotele sulla ricerca di un mezzo aureo e vi aggiunse un elemento cristiano. Così, negli insegnamenti di Tommaso d'Aquino, ci sono due tipi di virtù: le virtù della "legge naturale", che erano a disposizione dei pagani, e le virtù della "legge divina", che sono disponibili solo per i cristiani credenti. Le virtù della "legge naturale" o virtù morali si formano compiendo buone azioni morali, mentre le virtù della "legge divina" o virtù teologali si acquisiscono non attraverso le azioni, ma attraverso la fede e l'amore cristiano.
Se parliamo di etica del Medioevo, possiamo notare nel Medioevo un declino del pensiero filosofico in generale. La moralità non è stata studiata come un fenomeno indipendente; è stata vista solo come una virtù religiosa di umiltà, accettazione e obbedienza. La scienza si è quasi fermata nel suo sviluppo, vincolata dalla rigida struttura dei dogmi e delle regole della chiesa. Il dogmatismo delle regole religiose medievali iniziò a indebolirsi solo durante il Rinascimento.
Rinascimento
Durante il Rinascimento, iniziato in Italia all'inizio del XIV e poi durato fino all'ultimo quarto del XVI secolo, ci fu un cambiamento in tutti gli ambiti della vita umana. In Italia, il nuovo sviluppo economico e culturale ha avuto luogo più intensamente che nell'Europa centrale e occidentale e ha avuto un impatto più evidente sulla filosofia, sull'arte e su tutto il modo di vivere. “È stato in Italia che l'uomo è scappato per la prima volta dalla società feudale e ha rotto quei legami che allo stesso tempo gli davano fiducia e lo limitavano. L'Italia, secondo Burckhardt, appartiene "alla primogenitura in relazione allo sviluppo della personalità nella famiglia europea", e l'italiano è il primo individuo ".
Il mondo sembrava aver ampliato i suoi confini sia geograficamente (a quel tempo erano in corso grandi scoperte geografiche) che in significati informativi (apertura della stampa di libri). Il dogmatismo del Medioevo iniziò a ritirarsi e una nuova etica apparve non sulla base di dogmi ossificati, ma sulla base della ragione naturale, che divenne indipendente dalle esigenze della religiosità. Il fondatore di questa nuova etica dovrebbe essere riconosciuto il teologo francese Pierre Charron, il quale, nel suo De la sagesse, pubblicato nel 1610, afferma: "La morale è la prima, la religione è la seconda, perché la religione è qualcosa appreso a memoria, che ci viene dall'esterno, appreso da insegnamenti e rivelazioni ed è incapace, quindi, di creare moralità. È piuttosto un prodotto di quest'ultimo, poiché la moralità è primaria, quindi è più antica e più naturale,e metterlo dopo la religione significa pervertire ogni ordine ". Mettere la moralità al di sopra e più antica della religione fu una svolta per quell'epoca. Per la prima volta dall'antichità, il pensiero ha guadagnato la libertà ed è uscito dalla struttura dell'idealismo religioso. Rimase ed esiste ancora oggi, ma da allora non è stata la direzione dominante (anzi, l'unica) del pensiero etico.
Il filosofo inglese Francis Bacon (1561-1626) descrisse i principi stessi della conoscenza scientifica del mondo, introducendo il concetto di esperimento come un modo per testare un'ipotesi. Ci furono molti attacchi alla scienza in quel momento. “Dopo averli analizzati, Bacon è giunto alla conclusione che Dio non ha proibito la conoscenza della natura. Al contrario, ha dato all'uomo una mente che desidera ardentemente la conoscenza dell'Universo. Le persone devono solo capire che ci sono due tipi di conoscenza: 1) la conoscenza del bene e del male, 2) la conoscenza delle cose create da Dio . Pertanto, Francis Bacon fornisce una giustificazione morale per la conoscenza di una persona del mondo che lo circonda. Riabilita eticamente la scienza e quindi la rende possibile in linea di principio. Dopo Bacon, i filosofi furono in grado di comprendere l'uomo e la sua moralità non secondo i principi della religione (più precisamente, non solo), ma anche secondo i principi della scienza.
Il passaggio dal Rinascimento al Nuovo Tempo non ha confini chiari; gli storici hanno proposto molte date che delineano simbolicamente le epoche. Nella storia dello studio della moralità, questa data può essere considerata la pubblicazione nel 1651 del libro di Hobbes "Leviathan, o Materia, la forma e il potere della Chiesa e dello Stato civile".
Capitolo 2: la storia dello studio della moralità nei tempi moderni
La filosofia e l'etica del Nuovo Tempo è armata di un potente apparato scientifico analitico e metodologico, che le ha permesso di comprendere il fenomeno della moralità umana da un punto di vista scientifico. Un esempio lampante di tale comprensione scientifica è il concetto di contratto sociale di Thomas Hobbes (1588-1679). Ha scritto sullo "stato naturale" dell'uomo come una sorta di stato ipotetico di un essere umano, non vincolato da alcuna restrizione e regola di moralità, etica e leggi sociali. Secondo Hobbes, la vita delle persone nello "stato naturale" era "solitaria, povera, spiacevole, crudele e breve". “Era uno stato in cui l'interesse personale, la mancanza di diritti e accordi ostacolavano lo sviluppo della società. La vita era "anarchica" - senza governo e sovranità. Le persone nello "stato naturale" erano apolitiche e asociali. Questo stato naturale provoca l'emergere di un contratto sociale ". Partendo dal fatto che le regole del comportamento sociale sono inseparabili dalla società stessa, e una persona in quanto essere razionale non può formarsi al di fuori della società, non può esserci uno "stato naturale" nella pratica, così come non può esserci società senza le regole della convivenza in essa. Nella natura umana (natura biologica, nel linguaggio scientifico moderno), Hobbes vedeva un'inclinazione al male esclusivamente distruttiva, che deve essere limitata da un contratto sociale, la paura della punizione per il suo mancato adempimento. Le persone stipulavano un contratto sociale e quindi limitavano deliberatamente la loro natura in cambio di sicurezza - secondo Hobbes, era per lei che il contratto sociale veniva concluso. Il pensiero di Hobbes era insolitamente audace per il suo tempo ed era, a quanto pare,il primo concetto non religioso della moralità umana fin dai tempi antichi. Hobbes stimolò indirettamente il pensiero religioso, poiché i concetti dei moralisti inglesi Ralph Kedworth, Henry More e Richard Camerland crebbero controversi con il concetto di Hobbes.
La teoria del contratto sociale proposta da Hobbes fu continuata e sviluppata da John Locke (1632-1704) e Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Locke ha sviluppato l'idea dei diritti naturali e delle libertà delle persone che tutti hanno. Il contratto sociale non è stato fatto per la sicurezza, come in Hobbes, ma per proteggere questi diritti naturali, che includono la libertà e la proprietà privata. A differenza di Hobbes, che difendeva il potere quasi assoluto, Locke era molto più liberale nelle sue opinioni. Le sue opinioni hanno fortemente influenzato Adam Smith e il suo concetto di economia di mercato.
Rousseau non vedeva la società come un insieme di individui, come Locke, ma come un singolo organismo che funziona bene solo quando gli individui fanno sforzi per il bene pubblico. Nello "stato di natura" ognuno difenderà solo i propri interessi personali, il contratto sociale è stato concluso per il bene comune, per il bene pubblico. Basandosi sul concetto di Rousseau, la società dovrebbe essere governata democraticamente dalle persone stesse e contribuire allo sviluppo dell'uomo "naturale", educare le persone in modo tale che il conflitto tra i principi naturali e culturali fosse ridotto a zero, e lo stesso Rousseau era chiaramente dalla parte del principio naturale, naturale. “La base della moralità sta nelle aspirazioni originali di una persona, non viziata dalla cultura. Lo stesso volontarismo permea la sua teoria della struttura sociale,la cui base è il libero arbitrio di tutti coloro che compongono l'organizzazione pubblica ". Ovviamente, le opinioni del filosofo erano influenzate dal fatto che era, tra le altre cose, anche un botanico, e le riflessioni sullo sviluppo di una pianta da un seme, sulla rivelazione del potenziale naturale già posto, lo spingevano alle conclusioni appropriate sulla natura umana.
Rousseau, come molti altri pensatori (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot) fu influenzato dall'etica di Shaftesbury (1671-1712), che può essere chiamata eudemonismo panteistico. In esso, cerca di conciliare egoismo e altruismo, osservando che il primo porta al bene personale e il secondo al comune. Shaftesbury ha criticato il concetto di Hobbes dell'uomo come creatura chiaramente incline al male e quindi bisognosa di limitazione, vedendo nella natura umana principalmente il lato positivo. Una persona commette atti malvagi e immorali non a causa di qualità cattive, ma a causa del sottosviluppo di buone qualità, a causa della disarmonia del suo sviluppo mentale. L'armonia, "unità con il Tutto", era al centro dell'immagine etica ed estetica del mondo di Shaftesbury. Ha introdotto il concetto di sentimento morale,con cui comprendeva l'innata capacità di una persona di simpatizzare con il bene e provare avversione per il male. Questo è possibile perché il bene e il male a Shaftesbury sono valori oggettivi, il bene per uno è sempre buono per l'altro, perché il bene è armonia. L'armonia dell'anima porta alla felicità. "Così," conclude Shaftesbury il suo studio sulla virtù, "per tutti, la virtù è buona e il vizio è male".
L'etica di Kant (1724-1804) divenne una nuova parola nell'interpretazione della moralità. Nella sua comprensione della moralità, non era guidato dall'esperienza umana, non dalle norme morali di varie società, ma da "norme derivanti da una volontà morale" pura ". Nel priorismo del dovere, Kant cerca la fonte dell'universalità delle norme morali ".
Secondo Kant, il comportamento morale sta seguendo la legge morale, servendola incondizionatamente. La legge morale è una cosa in sé completamente indipendente da qualsiasi forza esterna, che esiste in una persona a priori (cioè una persona ha conoscenza di questa legge dall'inizio). Il valore morale è sia la legge morale stessa che la persona - il portatore della legge morale. I valori morali non possono essere un mezzo, ma sono sempre un obiettivo e non possono essere valutati da nessun'altra posizione, se non da quelle morali proprie.
Kant deduce il concetto di legge morale non da osservazioni empiriche, ma procedendo dal suo ragionamento logico astratto. La filosofia dell'idealismo soggettivo di Kant, sebbene richieda un discreto sforzo mentale per la sua comprensione, ha ampliato la gamma di opinioni sulla moralità, ponendo come obiettivo di una persona non la felicità (eudemonismo) e non il valore pratico (utilitarismo), ma il dovere.
L'utilitarismo come direzione dell'etica viene dall'eudemonismo. Quest'ultimo valuta un atto come morale se porta alla felicità di una persona, mentre il primo determina la moralità di un atto dalla sua utilità. L'utilitarismo non può essere definito contrario all'eudaimonismo, perché l'utilitarismo non è contro la felicità. Ma ha una chiara definizione di felicità, credendo che la felicità sia per molti versi analoga all'utilità. “I presupposti per l'emergere dell'utilitarismo compaiono nelle opere dei moralisti inglesi del XVI-XVII secolo. La teoria ha ricevuto la sua prima presentazione sistematica negli scritti di Jeremiah Bentham. Secondo la formulazione classica di Bentham, è morale che "porta la massima felicità al maggior numero di persone". Così, Bentham ha affrontato il concetto di moralità da una prospettiva pratica.
I sostenitori dell'utilitarismo includono molti rappresentanti dell'evoluzionismo e del marxismo.
Un importante rappresentante e fondatore dell'evoluzionismo fu il filosofo inglese Herbert Spencer (1820-1903). Il suo concetto di moralità derivava dai suoi concetti di società e uomo. Secondo l'evoluzionismo, l'uomo e la società sono nati come risultato di processi evolutivi e non sono stati progettati e creati in precedenza. Spencer usò il termine "evoluzione" sette anni prima che Darwin pubblicasse il suo grande libro "L'origine delle specie" nel 1859, sebbene usasse questa parola in un senso più ampio, implicando lo sviluppo graduale non solo degli oggetti biologici, ma della materia in generale. L'evoluzionismo è una filosofia materialistica in cui l'emergere di oggetti è sostanziato senza l'atto della creazione, ma con un modo naturale di cambiamento graduale da semplice a complesso. Allo stesso tempo, gli evoluzionisti stanno adottando tutte le conquiste della scienza e lo stesso Spencer ha preso il concetto darwiniano di "selezione naturale" per descrivere l'evoluzione non solo della natura vivente, ma anche della società umana. Secondo Spencer, il comportamento morale è un comportamento a beneficio di una specie, a beneficio dello sviluppo della società. Allo stesso tempo, “S. difese ardentemente i principi della libertà individuale di concorrenza. Ogni interferenza nel corso naturale degli eventi, in particolare la pianificazione socialista, secondo S., porta alla degenerazione biologica, incoraggiando "il peggio a scapito del migliore". S. ha sostenuto di limitare il ruolo dello Stato nella vita pubblica, al punto di negare ai poveri l'assistenza o la cura per l'educazione dei figli ". Quindi, un atto morale dal punto di vista dell'umanesimo (come aiutare i malati e i poveri) potrebbe essere considerato da alcuni evoluzionisti come immorale. A questo proposito, non si può non ricordare la moralità del Terzo Reich, dove i termini "lotta per l'esistenza", "spazio vitale" (area), ecc. Furono estrapolati dal contesto dalla biologia e compressi nella sociologia. Allo stesso tempo, non tutti gli evoluzionisti estendono i principi evolutivi della selezione naturale in natura alla società umana. L'importante scienziato moderno Richard Dawkins, che ha visto il processo di evoluzione attraverso il prisma della genetica, sostiene che l'uomo è la prima specie sul pianeta che ha la capacità di svilupparsi non secondo le leggi del biologico, ma secondo le leggi dell'evoluzione sociale, che, in primo luogo, è significativamente fugace biologica, e in secondo luogo, può essere controllato dalla mente. Dal punto di vista del razionalismo (di cui Dawkins è un aderente), questo movimento filosofico più vicino alla scienza,la vera moralità e l'etica derivano dalla ragione, e quindi una società morale è una società ragionevole.
Descrivendo le opinioni sulla moralità nei tempi moderni, non si possono ignorare le opinioni nichiliste che negano la moralità come valore. Un esempio lampante di questa negazione fu la filosofia del Marchese de Sade (1740-1814), famigerato per i suoi libri pornografici e scioccanti. De Sade conclude che la moralità e l'etica sono un mezzo di controllo e limitazione delle persone che, a causa della debolezza, della mente limitata o dell'occupazione dei livelli inferiori nella gerarchia sociale, non possono imporre la propria volontà e realizzare i propri desideri. La morale stessa è condizionale ed è il prodotto di quella parte della società che regna sovrana sulla maggioranza. Questa interpretazione della moralità ha permesso a De Sade di dividere tutte le persone in schiavi e padroni, la cui libertà non è limitata né dalla moralità, né dalla religione, né dalla legge. De Sade "considerava la soddisfazione delle aspirazioni dell'individuo il valore principale della vita"; era un sostenitore dell'edonismo, non vincolato da alcun quadro. L'unico limite oggettivo per l'uomo per De Sade è la natura, che è di per sé immorale. De Sade dimostra che il comportamento immorale, di regola, è il più pratico e onesto (onesto con se stessi), e quindi il più ragionevole è abbandonare il quadro soggettivo della religione, delle tradizioni, della moralità al fine di realizzare pienamente i propri desideri, non importa quanto pervertiti non lo erano.e quindi il più ragionevole è abbandonare il quadro soggettivo della religione, delle tradizioni, della moralità per realizzare pienamente i propri desideri, non importa quanto siano pervertiti.e quindi il più ragionevole è abbandonare il quadro soggettivo della religione, delle tradizioni, della moralità per realizzare pienamente i propri desideri, non importa quanto siano pervertiti.
Nonostante l'evidente marginalità, primitività, epotage e focalizzazione sull'effetto esterno, la filosofia del Marchese trova una vivace risposta nella seconda metà del XX secolo e oggi. L'ideologia del successo individuale, della libertà personale e di tutto ciò che ora è comunemente chiamato "valori liberali" con la loro priorità del personale sul pubblico, la critica del patriottismo, i valori tradizionali e le religioni fa eco vividamente alla predicazione dell'egoismo, della libertà assoluta e del permissività di De Sade.
La filosofia di Friedrich Nietzsche (1844-1900) ha influenzato la morale dei tempi moderni nel modo più forte. “Indipendentemente dal valore delle sue opinioni etiche positive, il suo scetticismo morale non può che essere riconosciuto come un momento di guarigione nella storia degli insegnamenti etici. Dopo Nietzsche, non è più possibile sbarazzarsi delle teorie psicologiche che mostrano come la giustizia, la simpatia, l'amore per il prossimo, il sacrificio di sé e altri principi teoricamente generalmente accettati derivino dall'egoismo o da altri stimoli interni, ma è necessario giustificarli in sostanza, per dare una giustificazione razionale dei loro obblighi e vantaggi rispetto al contrario. loro con aspirazioni umane.
Nietzsche è nato nell'era del romanticismo e il suo percorso, sia come persona che come filosofo, è stato il percorso di un eroe romantico e tragico. Un eroe romantico è qualcuno che vive in lotta e il cui destino è tragico. Nietzsche, entrato in questa immagine, ha combattuto con le norme ei valori stabiliti, sottoponendo a un dubbio radicale tutte le idee sul bene e sul male che erano dominanti nel pensiero europeo. Come cantante di vita, Nietzsche era un irrazionalista, ad es. non credeva al potere della ragione, perché il vero potere della vita, secondo Nietzsche, è posseduto non dalla ragione, ma dall'istinto. L'istinto principale di tutti gli esseri viventi è la volontà di potenza, che può essere soppressa solo dalla ragione. Pertanto, il corpo è più alto e più saggio dello spirito, quest'ultimo è solo un riflesso e un simbolo del primo. La debolezza fisica e il dolore dello stesso Nietzsche devono paradossalmente aver contribuito a tali conclusioni,che è stato costretto a combattere vari disturbi fin dalla tenera età. Sentendosi inferiore dal punto di vista corporeo, ma combattendo per la vita, Nietzsche glorificava il potere della vita, creando nella sua filosofia il culto della vita in nome della vita. Il suo odio per il cristianesimo può essere spiegato con l'avversione alla predicazione cristiana dell'umiltà, la negazione cristiana del corpo in nome dello spirituale. Nietzsche vedeva la più alta spiritualità nella lotta per la vita e in nome della vita. La sua immagine del superuomo come simbolo di questa lotta indomabile era per molti versi diametralmente opposta all'ideale morale del passato. “Per il bene del Superman, Nietzsche condanna tutti i fondamenti morali, vuole distruggere la vecchia morale e crearne una nuova. Tuttavia, la virtù che elogia si rivela essere una forza senza travestimenti. Questo è un fervore selvaggio, che porta distruzione e morte, il fervore che le persone vivono secondo i principi morali cristiani,ha cercato di indebolire, cambiare o vincere per sempre ". Il culto della volontà e della forza di Nietzsche era nobilitato dal suo vivido linguaggio poetico. In una certa misura, le accuse di Nietzsche per aver preparato il terreno all'ideologia del nazismo con il suo culto maschile del superuomo possono essere considerate giustificate, perché nessuno più di Friedrich Nietzsche ha tanto esaltato la forza e la volontà riguardo alla ragione e alla misericordia. La sua riabilitazione estetica di ciò che era considerato il male era in sintonia con l'era della decadenza e l'ha influenzata direttamente. Gli stati d'animo decadenti della decadenza furono innescati dalla tempesta e dall'assalto dell'eroe nietzscheano, che calpesta la moralità e le norme della società, che, nel linguaggio di F. M. Dostoevskij, "non una creatura tremante, ma ha il diritto". Allo stesso tempo, la bellezza e la natura metaforica del linguaggio di Nietzsche (che era un filologo di formazione) ostacolava e ostacola inequivocabili,interpretazioni inequivocabili delle sue opere. Nietzsche può essere definito un poeta tanto quanto un filosofo. E come poeta, ha ispirato le persone che lo adorano, non solo per le buone azioni.
Dopo la seconda guerra mondiale, furono fatti molti tentativi per spiegare il disastro che era accaduto. Una delle brillanti spiegazioni dell'origine della guerra e della violenza può essere considerata il libro di Konrad Lorenz “Aggression. Il cosiddetto male”, per il quale l'autore ha ricevuto il Premio Nobel.
Konrad Lorenz (1903 - 1989) divenne famoso principalmente come etologo (l'etologia è la scienza del comportamento animale) e aveva tre formazioni: medica, biologica e filosofica. Questo sviluppo a tutto tondo gli ha permesso di trovare schemi generali e lavorare all'intersezione delle scienze. Studiando i modelli di comportamento all'interno di comunità di animali di specie diverse, Lorenz non ha potuto fare a meno di tracciare parallelismi con la società umana. Lorentz può essere attribuito a filosofi - scienziati, in contrasto con il sopra descritto Nietzsche, che era un filosofo - poeta. Il concetto etico di Lorentz derivava non dalle proprie esperienze e riflessioni soggettive, ma dall'osservazione del mondo, delle persone e degli animali, da esperimenti e ragionamenti razionalistici secondo le leggi della logica. Per una persona con una visione scientifica del mondo, la ricerca di Lorentz chiarisce molto sulla funzione della moralità e pone praticamente fine alla questione della sua origine.
I rudimenti del comportamento etico ci vengono mostrati da comunità animali altamente organizzate. Si può legittimamente parlarne osservando il comportamento di uccelli e mammiferi che vivono nelle comunità: lupi, pinguini, scimmie, delfini, elefanti, leoni, taccole, oche, ecc. Il comportamento di qualsiasi animale sociale quando interagisce tra loro è regolato da regole severe. Questa è una chiara gerarchia nel branco e regole specifiche per le dinamiche intragruppo, nonché una pronunciata ritualizzazione del comportamento aggressivo e sessuale. Ecco come Lorenz descrive il divieto istintivo di manifestare aggressività nei lupi: “Nella situazione in questione, il più forte non toccherà mai un avversario sconfitto. Potresti notare che il vincitore vorrebbe dare una lezione al nemico, ma semplicemente non può farlo! Un cane o un lupo, voltando il collo al nemico,non verrà mai morso seriamente. Il vincitore della battaglia ringhia, brontola, fa schioccare le mascelle in aria, a volte fa persino un tale movimento, come se scuotesse una vittima invisibile. Ma questa sorprendente "proibizione" è valida solo finché l'animale ferito rimane in una posizione di sottomissione. E poiché la battaglia si è interrotta improvvisamente, proprio nel momento in cui lo sconfitto ha preso questa posa, il vincitore spesso deve congelarsi in una posizione scomoda. Presto diventa stancante per lui tenere il muso vicino al collo del nemico. E poi l'animale vittorioso si fa da parte. Approfittando di questo, il perdente cerca di scappare. Ma non sempre ci riesce, perché non appena cambia posizione di sottomissione a qualsiasi altro, il nemico si avventa immediatamente sulla sua sfortunata vittima, che è nuovamente costretta a prendere la posizione originale. Sembra cosìcome se il vincitore stesse solo aspettando il momento in cui l'altro lascia la posizione di sottomissione e quindi gli permette di soddisfare il suo desiderio urgente: mordere il nemico. Fortunatamente per il subordinato, alla fine della battaglia, il suo padrone è ossessionato dal desiderio urgente di lasciare il segno sul campo di battaglia e quindi proteggere questo territorio per sé. In altre parole, dovrebbe "alzare la gamba" vicino all'oggetto verticale più vicino. Questa cerimonia per ottenere il titolo di proprietà di solito offre ai vinti l'opportunità di fuggire.dovrebbe "alzare la gamba" vicino all'oggetto verticale più vicino. Questa cerimonia per ottenere il titolo di proprietà di solito offre ai vinti l'opportunità di fuggire.dovrebbe "alzare la gamba" vicino all'oggetto verticale più vicino. Questa cerimonia per ottenere il titolo di proprietà di solito offre ai vinti un'opportunità di fuggire.
Come risultato di queste semplici osservazioni, arriviamo a comprendere i fenomeni che sono rilevanti nella nostra vita quotidiana. In una variegata espressione esterna, ci circondano da ogni lato, come se aspettassero che realizzassimo la loro essenza interiore. “Restrizioni sociali” di questo tipo non sono affatto rare, anzi, sono così diffuse che siamo abituati a vederle come qualcosa di scontato e, di sfuggita, non ci fermiamo sopra. Il vecchio proverbio dice che un corvo non becca gli occhi di un corvo, e questo è uno dei pochi proverbi giusti ". E nello stesso punto qui sotto: “Ho appreso dalla mia conoscenza del comportamento dei lupi una nuova e, ovviamente, una più profonda comprensione di un passo del Vangelo, che spesso è interpretato in modo completamente errato e, fino a poco tempo fa, ha causato in me un atteggiamento nettamente negativo:"Se vieni colpito su una guancia, gira l'altra." Non per questo dovresti porgere l'altra guancia al nemico in modo che ti colpisca di nuovo, ma in modo che non possa farlo ".
L'obbedienza degli animali alle regole della loro comunità è dettata dall'istinto, ad es. un algoritmo innato di comportamento, sviluppato in decine e centinaia di generazioni in modo evolutivo, quando sotto l'influenza delle due principali forze motrici dell'evoluzione - variabilità e selezione - si svilupparono le forme più ottimali di comportamento articolare per la sopravvivenza. In questo caso, non è necessario parlare di moralità cosciente, regole coscienti. Tuttavia, questi meccanismi restrittivi possono essere considerati il fondamento su cui è successivamente ascesa la costruzione della moralità umana. La scienza ci dice che qualcosa non nasce dal nulla. Tutto ha una ragione e una premessa. Il prerequisito per la moralità umana possono essere considerate quelle leggi della natura vivente, secondo le quali gli animali vivono e prosperano, convivendo.
Lorenz sviluppa costantemente l'idea che i meccanismi di contenimento dell'aggressività negli animali siano direttamente proporzionali alla capacità dell'animale di uccidere. Gli animali "armati" che hanno la capacità di uccidere rapidamente (come i lupi sopra descritti) hanno meccanismi di contenzione piuttosto rigidi, mentre gli animali tradizionalmente percepiti dall'uomo come esempi di tranquillità (gli stessi piccioni e pecore) non hanno tali meccanismi nei duelli tra loro mostrare genuina spietatezza. L'emergere di meccanismi di contenimento per queste specie è stato irrilevante a causa della mancanza di strumenti efficaci di uccisione in questi animali, quindi lo sconfitto di solito ha l'opportunità di fuggire. Da questo punto di vista, i piccioni sembrano molto più immorali dei lupi. L'emergere della moralità nell'uomo, secondo Lorenz, era dovuto alla maggiore capacità distruttiva dell'uomo,che ha guadagnato con ragione. La moralità cosciente sostituisce l'istinto proibitivo per l'uomo.
“Cosa sarebbe potuto succedere quando una persona ha preso per la prima volta una pietra in mano? È probabile che qualcosa di simile a ciò che si può osservare nei bambini di due o tre anni, e talvolta anche più grandi: nessun divieto istintivo o morale impedisce loro di colpirsi in testa con tutte le loro forze con oggetti pesanti che a malapena può aumentare. Probabilmente, lo scopritore della pietra esitò altrettanto poco nel colpire il suo compagno, che lo aveva appena fatto arrabbiare. Dopotutto, non poteva sapere del terribile effetto della sua invenzione; la proibizione intrinseca di uccidere, allora come adesso, era in sintonia con le sue armi naturali. Si è sentito imbarazzato quando suo fratello tribale è caduto morto davanti a lui? Possiamo quasi certamente presumere questo.
Gli animali sociali superiori spesso reagiscono alla morte improvvisa di un parente nel modo più drammatico. Le oche grigie stanno sopra un amico morto con un sibilo, nella massima disponibilità per la difesa. Questo è descritto da Heinroth, che una volta ha sparato a un'oca davanti alla sua famiglia. Ho visto la stessa cosa quando un'oca egiziana ha colpito un giovane grigio in testa; lui, barcollando, corse dai suoi genitori e morì immediatamente di emorragia cerebrale. I genitori non hanno potuto vedere il colpo e quindi hanno reagito allo stesso modo alla caduta e alla morte del figlio. L'elefante di Monaco Wastl, che, senza alcun intento aggressivo, durante il gioco, ha ferito gravemente il suo servo, è entrato nella massima eccitazione e ha sorvolato il ferito, proteggendolo, il che, purtroppo, gli ha impedito di fornire un'assistenza tempestiva. Bernhard Grzimek mi ha detto che lo scimpanzé maschio che lo ha morso e ferito gravementestava cercando di tirare le dita intorno ai bordi della ferita mentre il suo sfogo di rabbia passava.
È probabile che il primo Caino si sia reso conto immediatamente dell'orrore della sua azione. Ben presto, si sarebbe dovuto parlare che uccidere troppi membri della sua tribù avrebbe portato a un indebolimento indesiderato del suo potenziale di combattimento. Qualunque sia la punizione educativa che ha impedito il libero uso di nuove armi, in ogni caso sono sorte alcune, seppur primitive, forme di responsabilità, che già allora proteggevano l'umanità dall'autodistruzione.
Pertanto, la prima funzione che la moralità responsabile ha svolto nella storia dell'umanità è stata quella di ripristinare l'equilibrio perduto tra le armi e il divieto intrinseco di uccidere ". La scoperta più importante di Lorenz fu il postulato della spontaneità dell'aggressività. “Dopo aver analizzato il comportamento di molte specie di animali, Lorenz ha confermato la conclusione di Freud che l'aggressività non è solo una reazione a stimoli esterni. Se rimuovi questi stimoli, l'aggressività si accumulerà e il valore soglia di attivazione della stimolazione può scendere a zero. Un esempio di una tale situazione negli esseri umani è la frenesia di spedizione che si verifica in piccoli gruppi isolati di persone in cui si tratta di uccidere un migliore amico per un motivo banale. Allo stesso tempo, Lorenz credeva fermamente nelle possibilità della mente umana. Uno dei motivi più convincentiperché fino ad ora la ragione non supera del tutto il suo principio biologico aggressivo in una persona, Lorenz vede nell'orgoglio e nell'arroganza umana. L'egocentrismo è caratteristico dell'uomo, che eredita dall'infanzia: sorge irreversibilmente a un certo stadio della formazione della coscienza. L'antropocentrismo nasce dall'egocentrismo e dal suo orgoglio immodesto - e quanti filosofi di epoche diverse sono stati soggetti a questo vizio! L'immagine geocentrica del mondo prima di Copernico e l'ideologia dell'eurocentrismo oggi hanno avuto origine dall'egocentrismo. Una persona che si riconosce come la "corona della creazione" e come l'ombelico della terra non è in grado di valutare se stessa con sobrietà, assumere un atteggiamento critico nei suoi confronti, iniziare a lavorare sui suoi difetti, imparare e migliorare. Per diventare migliore, forse devi ammettere la tua imperfezioneprova anche a guardarti dal punto di vista di un principio puramente scientifico di non esclusività. Riconoscendo la propria imperfezione, una persona smette di cercare il male personificato (diavolo, shaitan, comunisti, ebrei, ecc.), Che può essere accusato di tutte le responsabilità per problemi e ingiustizie. La persona inizia a pensare. Una persona inizia a cercare la conoscenza e costruire un'immagine del mondo che può essere verificata con metodi scientifici.che può essere verificato con metodi scientifici.che può essere verificato con metodi scientifici.
Lorenz sottolinea che accettare se stessi come conseguenza dell'evoluzione biologica non diminuisce la grandezza umana. Non voglio discutere qui la probabilità - o, per meglio dire, l'incontestabilità - di una dottrina dell'origine delle specie, che è molte volte maggiore della probabilità di tutta la nostra conoscenza storica. Tutto ciò che sappiamo oggi si inserisce organicamente in questo insegnamento, nulla lo contraddice, e ha tutte le virtù che un insegnamento sulla creazione può avere: potere convincente, bellezza poetica e grandezza impressionante. Chiunque abbia imparato questo nella sua interezza non può essere disgustato né dalla scoperta di Darwin che abbiamo un'origine comune con gli animali, né dalle conclusioni di Freud che siamo governati dagli stessi istinti che hanno governato i nostri antenati preumani. Al contrario, una persona esperta proverà solo una nuova riverenza per la Ragione e la Moralità Responsabile,che per primo è venuto in questo mondo solo con le sembianze dell'uomo - e potrebbe benissimo dargli la forza di soggiogare l'eredità animale in se stesso, se nel suo orgoglio non negasse l'esistenza stessa di tale eredità”.
Solo una visione realistica di se stesso offre a una persona una reale opportunità di migliorare e vivere secondo la ragione, vale a dire nella mente gli scienziati hanno visto e vedono la fonte della vera moralità. Lorenz mette in guardia dal pericolo dei moderni concetti liberali dell'uomo, che, perseguendo il loro ideale di uomo libero - un consumatore, chiudono gli occhi sulla realtà, spacciando un pio desiderio. “ I fenomeni di disumanizzazione, considerati nei primi sette capitoli, sono facilitati dalla dottrina pseudo-democratica, secondo la quale il comportamento sociale e morale di una persona non è affatto determinato dalla struttura del suo sistema nervoso e degli organi di senso, sviluppatisi nel corso dell'evoluzione della specie, ma si forma esclusivamente come risultato del "condizionamento" di una persona da parte dell'uno o dell'altro l'ambiente culturale a cui è esposto durante la sua ontogenesi”.
Conclusione
La moralità è una delle caratteristiche per cui una persona differisce da un animale. La funzione della moralità è quella di stabilire un quadro e delle linee guida per una persona che regolino il suo comportamento. Negli animali irragionevoli, questi schemi e linee guida sono fissati principalmente dall'istinto, negli esseri umani, con l'indebolimento (ma non la scomparsa) della sfera istintiva, la mente ha assunto la funzione di regolatore del comportamento. La moralità è un prerequisito per l'emergere della ragione insieme al sistema di segnalazione secondario e quindi, insieme alla parola, è una caratteristica distintiva dell'Homo sapiens. La morale è più flessibile e più ragionevole dell'istinto, sebbene sia capace di assumere forme molto dure, come la morale religiosa e dogmatica del Medioevo. Il comportamento morale è determinato dalla società in cui una persona è nata e dalla profondità della sua visione del mondo, dalla maturità e dalla salute della sua personalità. La deformità morale, l'incapacità di una persona di una comunità costruttiva con altre persone, l'incapacità di beneficiare e svilupparsi personalmente è lo stesso problema acuto della deviazione mentale, perché se la moralità è uno dei fondamenti della ragione, allora la deformità morale è la deformità della ragione.
Arte e scienza lavorano insieme per educare persone moralmente sane. Questo è anche uno dei compiti più importanti della società e delle sue istituzioni educative. L'intellighenzia creativa, gli scienziati e gli artisti dovrebbero ricordarlo ed essere consapevoli della loro responsabilità nei confronti della società. Gli ideali morali magnificamente rappresentati nella letteratura classica russa non devono essere calpestati dalla chimera della "libertà" che fiorisce nell'Occidente moderno. Per le persone di scienza e arte, il patto di N. A. Nekrasov su "ragionevole, buono, eterno" non dovrebbe essere una frase vuota.
Autore: lo psicologo Boris Medinsky
