Una rinascita dell'interesse per il potere dell'introspezione e del pensiero aiutò le idee di Freud a tornare nel campo della scienza.
Nell'ufficio del mio vecchio psicoterapeuta c'era una fotografia firmata da Sigmund Freud. Ricevuta in regalo da uno degli ex pazienti che lavorava con documenti falsi in qualche attività di dubbia legalità, ed era una tipica foto di uno psicoanalista: un vestito, uno sguardo vuoto da sotto la fronte, un sigaro mezzo fumato. Un giorno, a un appuntamento, chiesi al mio medico cosa ne pensasse delle teorie di Freud. "Non ci penso affatto", fu la risposta.
Questo tipo di atteggiamento non è stato una sorpresa per me. Qualunque cosa si possa dire, Freud è stato uno dei pensatori più influenti del XX secolo. Dopo la sua morte nel 1939, il poeta britannico Wystan Hugh Auden, nella sua poesia In Memory of Sigmund Freud (1939), dichiarò di rappresentare "un intero mondo di vedute", e i due decenni successivi segnarono il periodo di massimo splendore della psicoanalisi. Ma tutto è cambiato. Al di fuori del mondo accademico, le persone che pensano alla psicoanalisi tendono a pensare che sia finita nel cestino della ricerca psicologica dopo la frenologia e il magnetismo animale. Ragazzi attratti dalle proprie madri; ragazze assetate di un maschio: questi sono tutti gli stereotipi che persistono nell'immaginario pubblico, ridicoli fino al disgusto.
Quello che è successo? Nel 1996, Tom Wolfe ha scritto che "la fine del freudismo può essere riassunta in una parola: litio". Un giornalista americano ha descritto come, nei primi anni '50, dopo anni di mancanza di risultati in psicoanalisi, una pillola fosse in grado di portare sollievo fisico a chi soffriva di psicosi maniaco-depressiva. Il declino della psicoanalisi ha parallelamente l'ascesa della neuroscienza moderna, il cui approccio fisicalistico è il motore della psichiatria moderna. Al giorno d'oggi, quasi a chiunque può essere prescritta serotonina, dopamina o Prozac. Tuttavia, poche persone hanno sentito parlare dei concetti di "scena primaria" o "super-sé". Come la scrittrice americana Siri Hustvet ha scritto nel suo libro "Beyond a Nervous Breakdown" (2010), Freud è ora percepito da molti come "un mistico, una persona le cui idee non hanno nulla a che fare con la realtà fisica,una specie di mostro di miraggi, che minò le fondamenta della modernità, alimentando tutte le sciocchezze al pubblico credulone fino a quando le sue idee furono finalmente distrutte da una nuova psichiatria scientifica basata sulle meraviglie della farmacologia ".
Ma negli ultimi decenni il quadro dell'antagonismo filosofico è diventato più complesso. Circa 20 anni fa, è emerso un nuovo campo con il nome prevedibilmente ingombrante di neuropsicoanalisi. Gli aderenti a questo programma di ricerca amorfo - guidato dal neuropsicologo e psicoanalista sudafricano Mark Solms dell'Università di Cape Town - stanno cercando di ripristinare la reputazione di Freud nella nostra era della ragione. Ricordano che Freud iniziò una carriera nelle neuroscienze e trascorse due decenni a studiare scienze naturali. Indicano i tentativi di Freud nel 1890 di "creare una psicologia che diventasse una scienza naturale" e sottolineano la sua convinzione di una vita che un giorno le sue teorie saranno raffinate e raffinate dalla ricerca empirica sulla nostra materia grigia. I neuropsicoanalisti hanno pubblicato il primo numero della loro rivista accademica nel 1999 e hanno tenuto la loro prima conferenza un anno dopo. Da allora, sempre più psicoanalisti si sono interrogati su cosa esattamente la neuroscienza ha da offrire alla loro ricerca teorica e pratica. Atteggiamenti conciliatori furono adottati da alcuni degli studiosi più influenti dell'epoca, tra cui Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran e, ovviamente, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran e, ovviamente, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran e, ovviamente, Eric Kandel.
È possibile che Wolfe avesse torto nel sostenere che l'era del litio ha segnato la fine del freudismo? Cosa possono offrire l'un l'altro un divano nello studio di uno psichiatra e una risonanza magnetica?
Freud credeva che nel corso della storia l'umanità avesse subito tre gravi "colpi al proprio orgoglio". Il primo è stato fatto da Copernico, che ha scoperto che la Terra gira intorno al Sole e ha dimostrato che non siamo al centro dell'universo. Il secondo è stato fatto da Charles Darwin, che, usando la sua teoria dell'evoluzione, ha dimostrato che siamo usciti dal regno animale e non siamo mai esistiti separatamente da esso. Infine, la terza è stata inflitta dallo stesso Freud (non è mai stato umile), la cui psicoanalisi ha mostrato che l'uomo "non è padrone della propria anima" a causa dell'influenza dell'inconscio. Nel complesso, le neuroscienze supportano la teoria del terzo impatto di Freud. L'idea di un inconscio vasto e potente è un concetto centrale in psicoanalisi che si dice sia stato confermato con uno scanner TC.
Il più famoso fautore della neuropsicoanalisi è il premio Nobel per le neuroscienze Eric Kandel. Nel libro "The Age of Self-Knowledge" (2012), ripete l'opinione di Freud che "la nostra vita mentale, inclusa quella emotiva, consiste principalmente di processi inconsci, e solo una piccola parte della psiche è disponibile alla coscienza in qualsiasi momento". Sottolinea anche altri due punti importanti su cui Freud aveva ragione. In primo luogo, "gli istinti di comportamento aggressivo e sessuale, come gli istinti per il cibo e la sete, sono parte integrante della psiche e sono impressi nel genoma". In secondo luogo, "la normale vita mentale e i disturbi mentali formano una serie continua".
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Ci sono altri oggetti più specifici di convergenza di posizioni teoriche, soprattutto in relazione alla nostra comprensione della memoria. Casey Schwartz, nel suo lavoro In the Expanse of Mind (2015), analizza i presupposti della ricerca moderna nel campo dei ricordi secondo cui i ricordi a lungo termine sono mutevoli, supportando così la teoria di Freud dei ricordi dinamici. Il concetto psicoanalitico di soppressione, in cui i pensieri vergognosi o traumatici sono trattenuti dalla mente e costretti nel subconscio, sembra piuttosto bizzarro. Ma è stato scoperto che è supportato dalla scienza del cervello, almeno in parte. Quando ci troviamo in una situazione estremamente stressante, l'esperienza non passa per l'ippocampo che forma la nostra memoria, ma viene registrata immediatamente nell'amigdala cerebellare, il cosiddetto centro della paura, creando qualcosaciò che Ledoux, nel suo libro Psychoanalytic Theory (1999), ha chiamato "memoria inconscia".
Ci sono anche molte aree della teoria freudiana che i neuroscienziati sono riluttanti a confermare. Freud aveva torto in molti modi e nel modo più assurdo. Pochissime persone accettano anche solo uno dei componenti della sua idea del complesso di Edipo, secondo cui i bambini sperimentano un'attrazione sessuale inconscia per un genitore del sesso opposto. Nessuno psicologo serio condivide la sua opinione sulle fasi dello sviluppo psicosessuale. Ci sono anche altre domande importanti. Il principio centrale della psicoanalisi è chiamato determinismo psichico - l'idea che tutti i processi psichici e verbali senza eccezioni, anche quelli che possono sembrare casuali o insignificanti, in realtà significano qualcosa.
D'altra parte, la neuroscienza moderna considera un numero enorme di teorie come attività cognitiva effimera e spazzatura percettiva. (La frase "lapsus freudiano" è usata come osservazione sarcastica proprio perché le persone generalmente non credono che ciò che viene detto significhi esattamente ciò che si intende.) Allo stesso modo, l'idea centrale di Freud che è un fenomeno mentale nel pieno significato di questo termine. " Il dottor John Allan Hobson, professore emerito della School of Medicine dell'Università di Harvard, e altri hanno trascorso decenni a sostenere che i sogni non sono altro che immagini casuali e confabulazioni che non hanno nulla a che fare con segreti inconsci significativi e appagamento esagerato dei desideri.
Uno dei motivi per cui è difficile analizzare le idee di Freud in qualsiasi modo scientifico è che era molto convincente come filosofo e critico culturale. Nel 1930 - ben 15 anni prima che l'umanità assistesse al potere distruttivo della bomba atomica - Freud scrisse quanto segue nel suo libro "Insoddisfazione per la cultura":
“Oggigiorno le persone sono arrivate così in là nel loro dominio sulle forze della natura che con il loro aiuto possono facilmente distruggersi a vicenda fino all'ultimo uomo. Loro lo sanno, quindi gran parte della loro preoccupazione attuale, della loro sfortuna, della loro ansia.
Questa idea mi sembra convincente. Ma non possiamo verificarne la validità studiando il flusso sanguigno nel cervello. La verità è che puoi passare un'intera giornata a elencare i punti su cui Freud aveva ragione o torto. Molto più interessante è che, sebbene la neuropsicoanalisi inizi sempre con descrizioni formali della ricerca su cui gli scienziati hanno punti di vista ampiamente coerenti, non è proprio di questo che si tratta. Le questioni più importanti che tocca sono di natura molto più profonda. Nelle discussioni, la neuropsicoanalisi drammatizza la tensione tra due modi principali di pensare all'essenza dell'essere umano: come soggetto e come oggetto. O, nel linguaggio del dualismo ormai fuori moda, come proprietario della mente e come proprietario del cervello.
La nostra idea di funzionamento mentale ha sempre riflesso l'idea di migliorarlo. Un uomo dell'era neolitica considerava i disturbi mentali gli intrighi degli spiriti maligni e cercò di espellerli praticando buchi nel cranio. Nel Medioevo, un carattere malinconico era considerato un segno di un eccesso di bile nera nel corpo, quindi una persona veniva trattata con salassi, lassativi e talvolta con sessioni di esorcismo. Lo stesso ciclo di feedback tra la schematizzazione del cervello e la guarigione della mente si applica alla psicoanalisi. Costringendo le persone a sdraiarsi su un divano in una stanza scarsamente illuminata e parlare dei traumi infantili, Freud stava contemporaneamente scoprendo la struttura della mente e cercando modi per calmarla.
Oggi viviamo nel cuore di ciò che alcuni scienziati hanno soprannominato neurocultura, definita sia dal pubblico che dalle menti scientifiche che intraprendono un corso per comprendere la vita umana come ciò che Fernando Vidal dell'Università di Barcellona chiamava "essere, non solo avere un cervello". A questo proposito, il moderno ciclo di feedback psicologico attira l'attenzione con il suo materialismo. Il motivo per cui a una persona depressa vengono somministrati inibitori selettivi della ricaptazione della serotonina (SSRI) come il Prozac è perché percepiamo l'emozione come un fenomeno fisico che richiede un intervento fisico. I tuoi pensieri nella tua testa sulla tua situazione sono irrilevanti.
Questa grande "svolta naturalistica nell'immagine dell'umanità", come descritta dal filosofo Thomas Metzinger dell'Università di Mainz in Germania, è alla base di tutto, dalla lenta morte della religione al rapido emergere del transumanesimo incomprensibilmente legato alla religione. Questo è anche il motivo per cui molte persone percepiscono la psicoanalisi come assurda, dilettantistica e inefficace.
E non si tratta solo di prescrizioni mediche. La forma moderna più prominente di quelle che una volta erano chiamate "conversazioni terapeutiche" - la terapia cognitivo comportamentale (CBT) - ha una connotazione decisamente anti-freudiana. May, la vecchia psicoterapeuta che aveva una foto autografata di Freud sul muro era una specialista della CBT. Era una brava donna e mi ha tolto il vero dolore, ma in termini di CBT, non siamo andati oltre i tentativi semi-mistici di raggiungere gli angoli oscuri della mia mente. Nella CBT, la natura e la forma degli stati mentali dolorosi vengono ampiamente ignorate e la mentalità depressiva o paurosa viene semplificata in un algoritmo difettoso, una canzone che crea dipendenza. Perché pensi che la tua vita sia vuota e vuoi morire non ha molta importanza. Il punto èper imparare ad analizzare e correggere schemi di pensiero inutili. Se pensiamo alla psicoanalisi come a un confessionale cattolico, la CBT è più come un cuscino da meditazione o un capitolo di Marco Aurelio. L'attenzione si concentra su come una persona risponde ai pensieri, piuttosto che sul significato psichico più profondo che i pensieri possono portare.
Nella vita di tutti i giorni le cose sono simili. L'autoanalisi sta passando di moda e molto raramente le idee moderne sull'auto-miglioramento mentale non si basano su un appello al nostro "io" fisico in carne ed ossa. Consideriamo la felicità, qualunque essa sia, da un punto di vista fisico. Avrete notato che oggigiorno le persone hanno smesso semplicemente di "prendere il sole" o "fare sport"; ora "aumentano i livelli di vitamina D" e "rilasciano endorfine". Se sei un fan della meditazione e delle pratiche mentali, come ti senti riguardo a ciò che accade quando un monaco viene messo in un tomografo? Mangi salmone, ma sei felice di assorbire i famigerati acidi grassi omega-3? Un mio amico ha recentemente condiviso che ha superato la depressione con una dieta paleo, schemi di sonno naturali, lunghe passeggiate e molte verdure a foglia verde. EssoCerto, non Prozac, ma il principio di azione è lo stesso: influenza esterna sulla fisiologia per migliorare il benessere. Nel romanzo Brave New World di Aldous Huxley (1932), la creazione del "rimedio ideale" implica la completa eliminazione delle emozioni indesiderate e l'immersione in uno stato permanente di "beatitudine azzurra". Il mondo immaginario di Huxley è una famosa distopia. Ma come osserva un personaggio del romanzo Elementary Particles (1998) di Michel Houellebecq: “Di solito il mondo di Huxley è dichiarato un incubo totalitario … ma questa è solo pura ipocrisia. Brave New World "ci disegna un paradiso". In un certo senso, questo libro rappresenta la conclusione logica ideale dell'era moderna, in cui l'introspezione è completamente sostituita da un intervento fisiologico perfettamente calibrato.influenze esterne sulla fisiologia al fine di migliorare il benessere. Nel romanzo Brave New World di Aldous Huxley (1932), la creazione del "rimedio ideale" implica la completa eliminazione delle emozioni indesiderate e l'immersione in uno stato permanente di "beatitudine azzurra". Il mondo immaginario di Huxley è una famosa distopia. Ma come osserva un personaggio del romanzo Elementary Particles (1998) di Michel Houellebecq: “Di solito il mondo di Huxley è dichiarato un incubo totalitario … ma questa è solo pura ipocrisia. Brave New World "ci disegna un paradiso". In un certo senso, questo libro rappresenta la conclusione logica ideale dell'era moderna, in cui l'introspezione è completamente sostituita da un intervento fisiologico perfettamente calibrato.influenze esterne sulla fisiologia al fine di migliorare il benessere. Nel romanzo Brave New World di Aldous Huxley (1932), la creazione del "rimedio ideale" implica la completa eliminazione delle emozioni indesiderate e l'immersione in uno stato permanente di "beatitudine azzurra". Il mondo immaginario di Huxley è una famosa distopia. Ma come osserva un personaggio del romanzo Elementary Particles (1998) di Michel Houellebecq: “Di solito il mondo di Huxley è dichiarato un incubo totalitario … ma questa è solo pura ipocrisia. Brave New World "ci disegna un paradiso". In un certo senso, questo libro rappresenta la conclusione logica ideale dell'era moderna, in cui l'introspezione è completamente sostituita da un intervento fisiologico perfettamente calibrato. Nel romanzo Brave New World di Aldous Huxley (1932), la creazione del "rimedio ideale" implica la completa eliminazione delle emozioni indesiderate e l'immersione in uno stato permanente di "beatitudine azzurra". Il mondo immaginario di Huxley è una famosa distopia. Ma come osserva un personaggio del romanzo Elementary Particles (1998) di Michel Houellebecq: “Di solito il mondo di Huxley è dichiarato un incubo totalitario … ma questa è solo pura ipocrisia. Brave New World "ci disegna un paradiso". In un certo senso, questo libro rappresenta la conclusione logica ideale dell'era moderna, in cui l'introspezione è completamente sostituita da un intervento fisiologico perfettamente calibrato. Nel romanzo Brave New World di Aldous Huxley (1932), la creazione del "rimedio ideale" implica la completa eliminazione delle emozioni indesiderate e l'immersione in uno stato permanente di "beatitudine azzurra". Il mondo immaginario di Huxley è una famosa distopia. Ma come osserva un personaggio del romanzo Elementary Particles (1998) di Michel Houellebecq: “Di solito il mondo di Huxley è dichiarato un incubo totalitario … ma questa è solo pura ipocrisia. Brave New World "ci disegna un paradiso". In un certo senso, questo libro rappresenta la conclusione logica ideale dell'era moderna, in cui l'introspezione è completamente sostituita da un intervento fisiologico perfettamente calibrato. Ma come osserva un personaggio del romanzo Elementary Particles (1998) di Michel Houellebecq: “Di solito il mondo di Huxley è dichiarato un incubo totalitario … ma questa è solo pura ipocrisia. Brave New World "ci disegna un paradiso". In un certo senso, questo libro rappresenta la conclusione logica ideale dell'era moderna, in cui l'introspezione è completamente sostituita da un intervento fisiologico perfettamente calibrato. Ma come nota il personaggio nel romanzo Elementary Particles (1998) di Michel Houellebecq: “Di solito il mondo di Huxley è dichiarato un incubo totalitario … ma questa è solo pura ipocrisia. Brave New World "ci disegna un paradiso". In un certo senso, questo libro rappresenta la conclusione logica ideale dell'era moderna, in cui l'introspezione è completamente sostituita da un intervento fisiologico perfettamente calibrato.
La psicoanalisi si basa sulla convinzione fondamentale che l'esperienza soggettiva sia primaria e che l'introspezione sia una forza potente in sé. Il modello terapeutico si basa quindi sulle conversazioni. Che va avanti da molte ore e spesso da anni. Il punto di vista fondamentale della psicoanalisi è che la mente ha le sue risorse e se impari a guardare dentro di te dalla giusta angolazione, puoi vedere e schematizzare il tuo mondo interiore. Le trasformazioni potrebbero non avvenire - Freud una volta disse che l'obiettivo della terapia colloquiale era "trasformare la sofferenza nevrotica in un normale malcontento" - ma ci sarà qualche effetto. Come dice Hustvet, l'unica domanda da porsi quando si valuta la psicoanalisi e i suoi derivati è"Può parlare alleviare i sintomi?" Si basa sulla convinzione che solo la soggettività è in grado di rielaborare il mondo interiore.
Le tensioni tra le scienze del cervello e la psicoanalisi sono analoghe a quelle al centro del cosiddetto "difficile problema della coscienza": uno scontro apparentemente insolubile tra percezioni oggettive e soggettive della realtà. L'ossessione per il valore di una prospettiva in prima persona e la spinta a integrarla nelle neuroscienze è ciò che realmente costituisce la base del progetto di neuropsicoanalisi. Come mi ha spiegato Solms, la neuropsicoanalisi non è interessata alla lunga e contorta storia della psicoanalisi, ma alla posizione filosofica originaria di Freud, che mescolava rispetto per le scienze naturali e un atteggiamento privilegiato verso la mente umana.
"La psicoanalisi in sé non è importante", ha detto Solms, citando se stesso parlando agli studenti, "fa cose importanti".
Solms e altri sono appassionati della ricerca sul cervello, ma sono un po 'allarmati dall' "eliminativismo" - un rifiuto dello studio di credenze, desideri e sensazioni - da pensatori come Patricia Churchland dell'Università della California a San Diego e Daniel Dennett della Tufts University nel Massachusetts. La neuropsicoanalisi supporta il video che "ci sono cose che possono essere apprese sulla natura dell'apparato mentale da questo punto di vista, cose che non possono essere mai viste con gli occhi, non importa quanto abilmente si operi con strumenti scientifici", come ha scritto Solms in una delle sue opere 2011 anno. Gran parte della moderna scienza del cervello, mi ha detto Solms, è vincolata dalla mente e l'obiettivo principale della neuropsicoanalisi è di porvi fine.
Per questo motivo, lo stesso Freud è meno importante per quest'area di quanto le sue idee portano. Continuavo a chiedermi dove aggrapparmi a Freud? È una figura molto controversa; tanto che gli anni Ottanta e Novanta furono segnati da una vera guerra, uno dei lati della quale fu un'intera squadra di pensatori guidati (come disse lo storico della scienza John Forrester nel 1997) da un sincero desiderio che Freud non fosse mai nato, o almeno che tutto il suo lavoro e la sua influenza divennero nulla. In effetti, il problema principale nello scrivere questo saggio è stata l'incapacità di trovare almeno qualcuno con un atteggiamento spassionato nei confronti della psicoanalisi. La convinzione che quanto ho scritto farà arrabbiare alcuni lettori non mi abbandona quando penso alla prossima revisione dei commenti. Devi essere soggettivo, ho pensato. Ma perché non abbandonare il freudianesimo fortemente contestato a favore della psicoterapia di Irwin Yalom, che vede le questioni centrali della vita da una prospettiva esistenzialista? Perché non apprezzare la logoterapia di Viktor Frankl, che dà la priorità al nostro desiderio indispensabile di dare un senso alla vita, o la tradizione filosofica della fenomenologia, il cui primo principio è la soggettività al di sopra di ogni altra cosa?
Nell'ambito della neuropsicoanalisi, Freud simboleggia il fatto che, citando il libro Phantoms of the Brain (1998) del neuroscienziato Ramachandran, le leggi della vita mentale possono essere ricercate più o meno allo stesso modo in cui un cardiologo studia il cuore e un astronomo studia il movimento dei pianeti. Da un punto di vista clinico, prima di Freud, non esisteva la terapia nel senso moderno del termine. Nel romanzo di Yalom When Nietzsche Wept (1992), il mentore di Freud Joseph Breuer non sa quale consiglio dare al filosofo tedesco intitolato in un momento difficile: "Non c'è cura per la disperazione, non ci sono dottori per l'anima", dice. Tutto quello che Breuer può consigliare sono i centri termali "o magari chiederlo a un prete".
Dopo Freud, tuttavia, i medici dell'anima furono divorziati in abbondanza. E la guarigione stessa inizia con una persona e la sua visione interiore unica dell'esistenza. L'impegno per le convinzioni fondamentali di Freud - che la scienza basata sulla soggettività è possibile e può aiutarci a vivere - è ciò che sostiene l'eredità della neuropsicoanalisi. Per quanto Freud sia profondamente deluso, per Solms e altri, l'influenza, la fama e la sincerità di ciò che aspirava a suggerire che meriti ancora il rispetto intellettuale. Penso che sia abbastanza possibile dimostrare che mantenere le idee di Freud non vale la reputazione è abbastanza realistico. Ma come mi ha detto lo stesso Solms, “non abbiamo bisogno di Freud, ma di un approccio responsabile alla natura psichica della mente. E poiché Freud ha fatto le ricerche più approfondite in questo campo, mi sembra che valga la pena partire da qui.
Il fascino dell'idea di ripristinare e preservare il punto di vista soggettivo dimostra una sorta di doppiezza intellettuale riguardo alla nostra era di ricerca sul cervello e tomografia. Anche quando i fatti parlano del nostro desiderio di un completo controllo fisiologico sul "coraggioso nuovo mondo", questo mondo rimane una delle distopie letterarie più famose del nostro tempo. C'è ancora il timore dell'idea di relegare la nostra esperienza personale nella nicchia della logica delle specie della fisiologia. La maggior parte di noi, nel profondo, vuole dare la priorità al mondo interiore: le nostre idee su noi stessi e i sentimenti associati al tipo di vita che vogliamo condurre, a ciò che temiamo e desideriamo. La psicoanalisi è attraente in parte perché rende una persona ricca e misteriosa per se stessa. La vita smette di essere un libro di testo e diventa un romanzo.
Siamo lusingati di pensare che le profondità del nostro essere ricordino brulicanti miti greci. Immaginando che i nostri sogni siano significativi, alimentiamo un narcisismo innato. (Quello che ci spinge a dire alle persone tutto ciò che pensiamo di loro, e rende quelli di loro che non ci soddisfano, infinitamente noiosi.) Ma c'è un punto importante: nessuna teoria generalizzata è in grado di analizzare la mente di una sola persona, per non parlare di tutti in una volta. La razionalizzazione di noi stessi porta un po 'di sollievo, distrugge l'incertezza; tutto è misurabile e mutevole.
Eppure, a un certo livello, non vogliamo vivere secondo le sole leggi della biochimica, le stesse di sette miliardi e mezzo di altre persone. In questa situazione qualcosa si perde sempre, anche se è difficile dire cosa esattamente. Non per niente la psicoanalisi ha subito i più piccoli cambiamenti di tutte le discipline umanistiche. Le opere di Freud menzionano "Amleto" e "Macbeth", oltre al "Faust" di Goethe. Come la psicoanalisi, le discipline umanistiche (specialmente la letteratura) attribuiscono particolare importanza alla ricchezza della vita umana, e la realtà è percepita non dagli oggetti, ma dai soggetti. Come la psicoanalisi, le discipline umanistiche sono spesso dipinte come in declino, perse nel dissanguamento tecnocratico dell'era scientifica. Entrambe le sfere funzionano sulla base dello stesso istinto: le storie che ci raccontiamo possono influenzare il nostro mondo interiore.
In questo contesto controverso, la neuropsicoanalisi preme per integrare la ricerca sul cervello con esperienze su cosa significhi emergere da essa. In modo che le spiegazioni neurali rendano giustizia a ciò di cui ha scritto Vladimir Nabokov: "il miracolo della coscienza è una finestra improvvisa che si apre su un paesaggio soleggiato in mezzo all'oscurità del nulla".
In Illness as a Metaphor (1977), Susan Sontag ha scritto che "la popolarità e la capacità di persuasione della psicologia sono in gran parte dovute al suo spiritualismo sublimato: un modo secolare e apparentemente scientifico di confermare il primato dello" spirito "sulla materia". Freud era un convinto ateo che era decisamente irritato quello che chiamava "sentimento oceanico". Ma oggi, credere nel ruolo trasformativo dell'introspezione implica l'integrazione con i concetti di identità a cui le tradizioni spirituali fanno riferimento più spesso della scienza moderna. E la spiritualità, in tutte le sue forme mutevoli, non morirà per lo stesso motivo per cui lo farà. live e psicoanalisi.
Ora è diventato molto di moda dire che l'io sopravvalutato non esiste, ea suo modo questa idea è allettantemente liberatoria - ma convivere con questa idea è dannatamente difficile. Al cervello sembra che la nostra prospettiva sul lungo viaggio dalla culla alla tomba sia di grande importanza e che il caleidoscopio dell'esperienza si fonda costantemente in uno strano punto luminoso, su cui è ancora appesa l'antica etichetta "anima". Friedrich Nietzsche credeva che non fossimo ancora arrivati al vero ateismo e che avessimo appena messo l'umanità su un piedistallo religioso. Puoi biasimarci? La nostra religione principale è l'eccezionalismo umano. Se adoriamo davvero noi stessi, allora in un certo senso la sublimazione descritta da Sontag si manifesta come una sorta di doppio bluff, in cui la materia è considerata primaria, ma permeata di qualcos'altro.
La neurobiologia è un miracolo della scienza. Ne abbiamo bisogno e ne siamo felici. Sono anche intellettualmente duplicato, affamato di vitamina D e acidi omega-3. C'è un certo fascino nelle idee di Freud, nonostante siano inizialmente infondate. Ricordo di aver passato 10 minuti molti anni fa con un lavoro esausto come medico di famiglia, e si è sbarazzato di me scrivendo una ricetta per Zoloft. Più o meno nello stesso periodo, ho scoperto il lavoro di Albert Camus, che abbraccia la grandezza agrodolce della vita, e ho sentito come se la mano destra di Dio fosse sulla mia spalla. Non ho preso Zoloft e ho scoperto che ci sono abbastanza nuovi modi di percepire il mondo, più che sufficienti. Le scoperte più significative del mio mondo interiore - Fyodor Dostoevsky, George Orwell, Buddhism, the Tool group - penetrarono nella mia coscienza sotto forma di ciò che sentivo come puro pensiero, pensiero,che ho assorbito e proiettato nella realtà come attore, essere, testimone. Non so come questo aspetto della vita possa essere inserito in un quadro neurobiologico, ma sento ancora che valga la pena provare.
MM Owen è una giornalista freelance che scrive il suo dottorato di ricerca presso l'Università della British Columbia a Vancouver. È anche caporedattore di Misfit Press.
