Qual è l'essenza del processo di morte - è la cessazione dell'esistenza o una transizione a un altro livello dell'essere? Cos'è la morte? Come superare la paura della morte? La vita di una persona finisce completamente al momento della morte? Un'anima immortale rimane dopo la morte di una persona? Le persone non hanno mai smesso di riflettere su queste domande nel corso della loro storia: tutte le persone pensanti hanno posto queste domande.
I filosofi hanno cercato di rispondere in tempi diversi e in paesi diversi. Intere scuole di pensiero hanno cercato di trovare una risposta accettabile a queste domande. Gli scienziati in ogni momento "hanno combattuto" sui misteri della vita. I teologi hanno affrontato queste domande da una posizione leggermente diversa e hanno anche dato le loro risposte. Queste domande non cessano di interessare una persona fino ad oggi?
Il famoso filosofo del XIX secolo S. Kierkegaard ha scritto sul momento della morte come segue:
"Riuscite a immaginare qualcosa di più terribile di un simile epilogo, quando un essere umano si disintegra in migliaia di parti separate come una legione fatiscente di demoni esiliati, quando perde il più prezioso, il più sacro per l'uomo: il potere unificante della personalità, il suo unico sé esistente?"
Una persona nasce, cresce, invecchia. In ogni fase, conosce se stesso e il mondo che lo circonda. Crescendo, le persone iniziano a realizzarsi come individui. Sorgono domande: "Chi sono?", "Cosa sono in questo mondo?", "Perché sono venuto in questo mondo?", "Qual è il significato della vita?" Una persona comprende gradualmente che il suo aspetto (nascita) in questo mondo ha lo scopo di adempiere a un compito stabilito da qualcuno, la cui corretta soluzione dipende dalla persona stessa.
Allo stesso tempo e inevitabilmente, c'è anche la consapevolezza che una volta che una persona è nata, significa che un giorno morirà. Chiunque per la prima volta abbia realizzato pienamente l'inevitabilità della morte sperimenta una paura divorante che impedisce loro di comprendere che tutto in questa vita è mortale e prima o poi cessa di esistere, scompare nell'oblio.
Perché appare la paura della morte? Il fatto è che una persona non sente la sua nascita: non si rende conto, non sente questo momento per il fatto che semplicemente non lo ricorda. Alcuni scienziati credono che una persona diventi pienamente una persona, una personalità a tutti gli effetti, solo quando inizia a realizzare se stesso, cioè quando inizia a "ricordare" se stesso. Non appena una persona ha ricordi a cui tornare, allora può essere considerata una persona.
I primi ricordi di una persona si riferiscono a uno o due anni di vita e la consapevolezza di se stessi e del mondo intorno arriva molto più tardi. Eppure una persona è già in grado di sentire la sua crescita ed essere consapevole dei cambiamenti in atto nel suo corpo. Allo stesso tempo, anche il suo atteggiamento nei confronti del mondo che lo circonda e la sua valutazione della realtà vengono trasformati. Mentre non è in grado di sentire e realizzare il momento della morte.
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Una persona non può venire a patti con l'idea che non importa, prima o poi tutto finirà per lui e cesserà di esistere nella vita terrena. Molte persone che hanno sperimentato uno stato di morte clinica descrivono la loro esperienza come qualcosa che sfida assolutamente ogni descrizione. Molti hanno definito la loro esperienza "ineffabile". Allo stesso tempo, hanno sottolineato che ciò che è accaduto loro non può essere descritto con normali parole terrene.
L'uomo è talmente costruito che ha paura dell'ignoto. Appare anche la paura della morte, perché è qualcosa di sconosciuto e, forse, comporta alcune difficoltà. Cosa succederà dopo la morte? Cosa prova e prova quando lascia il mondo dei vivi? Per qualcuno, la sola idea che non saranno più in questo mondo è semplicemente insopportabile, perderanno il loro ambiente familiare, il calore del focolare, l'attenzione di parenti e persone care e andranno a "viaggiare" attraverso mondi sconosciuti.
In precedenza si è sostenuto che nessuno può capire e sentire il momento della morte. Epicuro ha scritto in una delle sue opere:
“Finché siamo, non c'è morte. Quando c'è la morte, allora non lo siamo.
“La paura della morte trasforma una persona in un animale. Per non diventare come un animale, bisogna vincere la paura della morte.
Questa verità divenne fondamentale per una delle sette del XII secolo, che predicava il nuovo Buddismo.
I monaci ascetici hanno cercato di superare la paura della morte attraverso la preghiera e il digiuno. Ma è difficile per una persona normale superare un tale sentimento. Ognuno di noi accumula determinate esperienze sulla vita e sulla morte nel corso della vita. Vediamo persone nascere e morire in giro. Ma se la nascita è l'apparizione di una nuova persona nel mondo, la morte è la sua partenza naturale.
Il momento della morte è sempre travolgente. Per una persona, il solito ordine delle cose è violato, perché la morte prima di tutto ci priva della comunicazione con una certa persona. Ha luogo una cerimonia di sepoltura e le spoglie di una persona vengono calate nel terreno. E per tutti i presenti, un quadro emerge involontariamente: ora il sepolto resta solo in una fredda scatola chiusa, ricoperta di terra dall'alto. D'ora in poi, il corpo umano rimarrà sottoterra nella tomba e i vermi inizieranno a mangiarlo.
Tutte queste immagini, che appaiono nell'immaginario di ogni persona, provocano paura della morte e disgusto, che sono quasi impossibili da superare. L. Tolstoy ha sperimentato una paura molto dolorosa della morte. Ma non era più preoccupato per la propria morte, era preoccupato per i suoi cari. Così, ha scritto, pensando alla vita e alla morte dei suoi figli: “Perché dovrei amarli, allevarli e proteggerli? Per la stessa disperazione che c'è in me o per la stupidità? Amandoli, non posso nascondere loro la verità: ogni passo li porta alla conoscenza di questa verità. E la verità è la morte."
Moltissime persone al momento della morte ascoltano le voci delle persone che sono accanto a loro in quel momento. E queste voci sono l'ultimo anello di congiunzione che tiene ancora una persona nella vita terrena. Ma non appena una persona smette di sentire questa voce, entra nell'area di impressioni e sentimenti completamente nuovi.
Ma pensando alla morte, immaginando cosa accadrà al corpo di una persona quando sarà calata nella tomba, non smettiamo di pensare alla morte in modo ordinario, applicando misure quotidiane a questo fenomeno. Tuttavia, la morte è la cessazione dell'esistenza solo dell'essenza corporea. Qualsiasi corpo organico che nasca morirà inevitabilmente. Il filosofo russo N. Strakhov ha scritto:
“La senilità e la morte sono una conseguenza necessaria dello sviluppo organico. Dopotutto, se un organismo potesse migliorare all'infinito, non raggiungerebbe mai l'età adulta; sarebbe costantemente solo un adolescente, una creatura in continua crescita, ma che non è mai stata destinata a crescere.
E se l'organismo nell'epoca della sua maturità diventasse improvvisamente immutato, quindi rappresenterebbe solo fenomeni ricorrenti, allora lo sviluppo cesserebbe in esso, in esso non accadrebbe nulla di nuovo, quindi, non potrebbe esserci vita. La morte deriva dal concetto stesso di sviluppo. La morte è notevole per la sua velocità. Riduce rapidamente l'organismo da uno stato di attività e forza a un semplice decadimento. Con quanta lentezza l'uomo cresce e si sviluppa - e quanto velocemente, per la maggior parte, scompare.
Secondo Strakhov, la ragione di questa velocità risiede proprio nell'alta organizzazione di una persona e nella superiorità del suo sviluppo. Un essere altamente organizzato non tollera alcuna interruzione significativa delle sue funzioni. E se procediamo da questo punto di vista, allora la morte è un bene.
Tuttavia, non importa quanto siano buoni questi argomenti, difficilmente riescono a conciliare ogni persona con la morte inevitabile, è improbabile che a una persona piacerà il fatto che dopo una breve vita seguirà l'eterna non esistenza. E un adulto normale vedrebbe la morte come una benedizione? E non importa come venga suggerito il pensiero che tutti siano mortali e che la morte sia inevitabile, una persona vuole comunque credere che oltre alla morte, il nulla, ci sia qualcos'altro.
La religione aiuta in una certa misura a superare la paura della morte. Dopo tutto, qualsiasi religione propone l'idea dell'immortalità dell'anima umana. E lascia che il corpo umano sia mortale, ma la sua anima è immortale e al momento della morte lascia l'essenza materiale. Ci sentiamo non solo fisicamente, ma anche spiritualmente. La morte del corpo risulta essere meno spaventosa se non è accompagnata da sofferenza fisica. Sembra che il corpo umano si addormenti (non è invano che si dice "sonno eterno"), ma l'anima rimane, e questo suggerisce che la percezione della vita con l'aiuto della coscienza, la ragione non si ferma, ma si sposta solo su un altro livello.
Tutti gli apostoli, compagni di Gesù Cristo, così come 70 dei suoi discepoli, che predicarono gli insegnamenti di Cristo in diverse parti della terra, sono santi. La fede in Gesù li ha aiutati a compiere miracoli, a guarire le persone e persino a risuscitare i morti.
Nelle credenze religiose, l'anima umana va in paradiso o raggiunge il nirvana, si dissolve in eterna beatitudine. Ma cosa dice la scienza al riguardo? Il professor V. Bekhterev ha cercato di rispondere a questa domanda nel suo articolo "L'immortalità della persona umana come problema scientifico".
Il fatto indiscutibile è che dopo la morte di una persona, il suo corpo inizia a decomporsi. Tutti gli atomi e le molecole, che in precedenza costituivano un organismo integrale, entrano gradualmente in nuovi composti e passano in un nuovo stato. La materia che forma il corpo umano viene così quasi completamente trasformata. Tuttavia, l'uomo non è solo materia. Oltre alla materia, c'è anche l'energia: in natura esiste una legge di conservazione dell'energia e questa legge non conosce eccezioni. L'energia non può apparire dal nulla e scomparire nel nulla, passa da una forma all'altra. Questa legge si applica a tutte le manifestazioni dell'attività neuropsichica umana.
"Non una singola azione umana, non un singolo passo, non un singolo pensiero espresso a parole o anche da un semplice sguardo, gesto, in generale, espressioni facciali, scompare senza lasciare traccia", ha scritto Bekhterev. E poiché una persona vive tra i suoi simili, in un modo o nell'altro esercita un'influenza con la sua energia psichica su coloro che la circondano, e quindi, lui stesso, a sua volta, sperimenta tale influenza. E tutta l'energia neuropsichica si forma sotto forma di una "superpersonalità" sociale generalizzata.
Ma lei vive ed esiste molto prima della nascita di una certa persona, ma non pone fine alla sua vita dopo la sua morte.
Una persona, per così dire, "riversa" la sua energia neuropsichica nell'energia neuropsichica generale delle persone. V. Bekhterev ha anche chiarito che non sta parlando dell'immortalità di una singola persona, ma dell'immortalità sociale, poiché è impossibile distruggere l'energia neuropsichica che costituisce la base della personalità umana.
Bekhterev nel suo articolo sottolinea che stiamo parlando dell'immortalità dello spirito.
“Questo spirito immortale, per tutta la vita individuale, per così dire, attraverso un'influenza reciproca, passa in migliaia di personalità umane circostanti. Pertanto, il concetto di aldilà in senso scientifico dovrebbe essere ridotto, in sostanza, al concetto di continuazione della personalità umana al di fuori della sua vita individuale sotto forma di partecipazione al miglioramento dell'uomo in generale e alla creazione di una personalità umana universale spirituale, in cui certamente vive almeno una particella di ogni singola persona. già uscito da questo mondo, e vive, non morendo, ma solo trasformandosi, nella vita spirituale dell'umanità.
Spesso, in uno stato di morte, una persona avverte una sensazione di movimento. Gli sembra di muoversi ad altissima velocità in uno spazio buio. Le persone descrivono questo spazio in modi diversi: camino, pozzo, valle, cilindro, tunnel, vuoto, grotta, lungo corridoio, porta aperta, strada, sentiero.
Ma queste idee di V. Bekhterev non sono verità assoluta: sono solo un tentativo di spiegare scientificamente cos'è la vita, cos'è la morte e cosa succede dopo la morte di una persona.
Ogni persona supera la paura della morte a modo suo. Alcuni vivono senza pensare molto alla morte. Vivono perché vivono. Altri cercano gratificazione dei sensi e perseguono beni materiali. Per loro, la morte è la fine di tutto. Altri ancora cercano di portare la comprensione della morte sotto certi concetti scientifici o filosofici che possono spiegare questo fenomeno. La morte può essere interpretata come un processo naturale ordinario e inevitabile, oppure può apparire come una transizione verso l'eternità e una fusione armoniosa con la vita dell'intero universo, con la mente del mondo. Il quarto aiuta a superare la paura della morte credendo nell'immortalità dell'anima e nelle immagini religiose.
E non devi cercare l'opzione migliore tra di loro. Come scrisse M. A. Bulgakov nella sua famosa opera:
"Tutti hanno quella vita e quella morte, quell'immortalità che meritano."
Nella nostra epoca, quando gli scienziati fanno scoperte sorprendenti e al segreto viene dato sempre meno spazio nella vita di una persona moderna, l'interesse per il problema della vita e della morte non diminuisce. E tuttavia una persona pone la domanda: "Cos'è la morte?" Uno studio sorprendente è stato condotto dallo scienziato americano Dr. R. Moody. Ha raccolto una serie di informazioni su ciò che una persona ha vissuto e provato durante il periodo in cui era sull'orlo della vita o della morte. La ricerca e le scoperte dello scienziato sono state sbalorditive e hanno attirato molta attenzione.
I suoi intervistati hanno espresso lo stesso pensiero, che si riduceva a quanto segue: non hanno più paura della morte, non hanno paura della morte. Nel suo libro Life After Life, il dottor Moody ha scritto:
“Molti stanno arrivando a una nuova comprensione dell'essenza dell'altro mondo. Secondo questa nuova visione, quel mondo non è un giudizio unilaterale, ma piuttosto la massima auto-rivelazione e sviluppo. Lo sviluppo dell'anima, la perfezione dell'amore e della conoscenza non si fermano dopo la morte del corpo. Al contrario, continuano dall'altra parte dell'essere, forse per sempre, o almeno per un certo periodo, e con una tale profondità che possiamo solo immaginare.
E lo scienziato giunge alla conclusione che non crede più che dopo la morte di una persona sia inghiottito dal nulla. "La vita dopo la morte esiste - e tutti i fenomeni di cui sono diventato consapevole sono manifestazioni di questa vita".
Ma non tutti gli scienziati concordano incondizionatamente con queste conclusioni: la ricerca in questo settore continua. Le informazioni fornite al dottor Moody da diverse persone riecheggiano per molti aspetti le prove che aveva il mistico svedese Emmanuel Swedenborg. Il famoso scienziato, che ha lasciato lavori di matematica, meccanica, astronomia, all'età di 55 anni, si è rivolto a temi religiosi e mistici e, possedendo un'energia potente, si è portato in uno stato in cui l'anima lascia il corpo.
Secondo lo scienziato, è riuscito a sentirsi fuori dal corpo: "Una persona non muore, si libera semplicemente dal corpo fisico, di cui ha bisogno quando è in questo mondo". Swedenborg ha sostenuto che al momento della morte una persona passa da uno stato all'altro. Ma dopo la morte, una persona non si rende immediatamente conto, non capisce di essere morta, perché in quel momento si trova in un certo "corpo", che in qualche misura somiglia al suo precedente corpo fisico.
E lo spirito di una persona è la sua anima, che dopo la morte vive in una vera forma umana. Inoltre, lo stato spirituale è molto meno limitato della sua precedente esistenza corporea. Quando una persona muore e raggiunge un nuovo livello di essere, la percezione, il pensiero e la memoria diventano più nitidi e tutti i doni spirituali diventano più perfetti.
È molto conveniente credere in queste affermazioni. Inoltre, molte disposizioni sono confermate in diverse religioni. Ma perché non trovare una volta per tutte la risposta ottimale a questa domanda? (Dopo tutto, i filosofi dei tempi antichi hanno dimostrato con uguale convinzione sia la mortalità di una persona che l'immortalità della sua anima). Tuttavia, non è mai stata fatta una sola conclusione: ognuno trova una risposta accettabile alla domanda "Cosa attende una persona dopo la morte" per se stesso.
Naturalmente, una persona è libera di ignorare completamente qualsiasi argomento della scienza e tutta la ricerca moderna. Ognuno di noi può ignorare del tutto il concetto scientifico di vita e morte e aderire al punto di vista su questo argomento che gli si addice meglio.
Solo una cosa è assolutamente chiara: la vita terrena per ogni persona finirà sicuramente. Prima o poi questo accadrà - non è noto, ma alla fine ci sarà sicuramente la morte. Al momento della morte, l'unità del guscio spirituale e fisico sarà spezzata. L'anima e il corpo cesseranno di essere uno. Il corpo cambierà, si disintegrerà nelle sue parti componenti. Ma dove va l'anima dopo la morte, nessun mortale può saperlo. Possiamo solo credere, indovinare o fantasticare, ma questi sono solo i nostri pensieri terreni sull'eternità.
Forse il geniale scrittore avrà ragione e tutti saranno ricompensati secondo la sua fede. E se credi nella legge della giustizia divina, allora tutti saranno ricompensati per le sue azioni. Il paradiso e la beatitudine eterna aspettano alcuni, l'inferno e l'eterno tormento per altri. E al terzo, forse, sarà concesso il riposo eterno. Ma la morte, proprio come la nascita, ognuno sperimenta individualmente e non sarà mai in grado di raccontare né della sua nascita né della sua morte. Questo rimarrà l'eterno mistero dell'essere.
E. Danilova
