"Capitolo I. La preistoria"
"Capitolo II. L'era glaciale"
"Capitolo III. Regioni artiche"
"Capitolo IV. La notte degli dei"
"Capitolo V. Albe vediche"
"Capitolo VI. Giorno lungo e notte lunga"
"Capitolo VII. Mesi e stagioni"
"Capitolo VIII. Il sentiero delle mucche"
Video promozionale:
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 1. Leggenda di Indra e Vritra"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 2. Quattro vittorie di Indra nella lotta contro Vala"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 3. Cosmologia nel Rig Veda"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 4. Circolazione cosmica delle acque atmosferiche nei miti"
L'inno del Rig Veda (X, 62, 2) dice che gli Angirasa, che aiutarono Indra nella sua lotta per le mucche, sconfissero, come indicato nell'inno, Vala alla fine dell'anno ("parivatsara"). Questo dimostra che la battaglia era annuale, non quotidiana. Vediamo anche nel passaggio (VIII, 32, 26) che il demone dell'acqua Arbuda fu ucciso da Indra, che non usò la sua solita arma vajra, ma un blocco di ghiaccio - "hima". Oltre al fatto che la battaglia era annuale, dobbiamo capire che il conflitto si svolse in inverno, durante la stagione del ghiaccio e della neve, e questo è coerente con l'affermazione dell'Avesta che era in inverno che le acque, e con esse il sole, smisero di muoversi. Le fortezze di Vritra sono di nuovo descritte come "autunno" ("charadih"), che indica l'inizio della battaglia nel tardo autunno ("sciarada"), e continuò in inverno. Abbiamo visto inoltre che avevano luogo cento sacrifici notturni, e ora a Tir-Yasht si dice questoche la battaglia di Tishtrya con Apaosha durò una o cento notti.
Tutti questi momenti possono essere spiegati solo attraverso la teoria artica o la teoria della lunga notte autunnale, ma non dalla battaglia quotidiana della luce con l'oscurità.
Abbiamo concluso che la battaglia tra Indra e Vritra avrebbe dovuto iniziare durante la stagione delle sciarade (autunno) e continuare fino alla fine della stagione della shishira (stagione fredda) nell'area acquatica del mondo inferiore. Fortunatamente, questa conclusione è sorprendentemente rivelata in un passaggio molto importante conservato nel Rig Veda, che ci dà la vera data di inizio del conflitto con Vritra, sebbene il vero significato del passaggio non sia stato ancora completamente spiegato a causa del fatto che la vera chiave per comprenderne il contenuto non è stata trovata.
Nell'inno (II, 12, 11) leggiamo: "Indra trovò Shambara che dimorava sulla montagna in chatva-rimshyam sharadi". Chatvarimshyam è un numero femminile comune, citato qui nel caso locativo * (caso locale), e similmente, charadi è anche un locativo di sciarade (autunno), una parola femminile sanscrita. E sebbene queste parole siano semplici di per sé, ma in questa combinazione possono essere percepite come due varianti semantiche o due costruzioni. "Chatvarimshyam" significa "nel quarantesimo" e "charadi" significa "in autunno", quindi il significato sarà "nel quarantesimo autunno". Ma se entrambe le parole sono prese separatamente, il significato sarà "per il quarantesimo, in autunno (autunno)".
Sayan e gli studiosi occidentali hanno accettato la prima versione e traducono il passaggio come segue: "Indra trovò Shambara sulle montagne nel quarantesimo autunno, cioè nel quarantesimo anno", poiché le parole che denotano le stagioni sono intese come indicazioni dell'anno, specialmente se accompagnate da un numero maggiore di "uno" … Grammaticamente, una tale costruzione è corretta, poiché le forme di parole indicate sono effettivamente date nel genere femminile e nel caso locativo, e se prese insieme, cioè in combinazione reciproca, allora risulta "nel quarantesimo autunno o anno". Ma cosa ci dà il fatto che Shambara sia stata trovata da Indra nel quarantesimo anno? Dobbiamo presumere che Indra sia alla ricerca del demone da quarant'anni? E che fu solo alla fine di un periodo così lungo che il nemico si trovò finalmente a dimorare sulle montagne? Se è così, allora il conflitto tra Indra e Shambara non avrebbe potuto essere un giorno o un anno,ma allora si dovrebbe presumere che accadesse una volta ogni quarant'anni - una tale ipotesi contraddice direttamente l'affermazione nell'inno (X, 62, 2): "Vala fu ucciso alla fine dell'anno (parivatsara)". Alcuni studiosi hanno cercato di trovare una via d'uscita da questa situazione, esprimendo l'idea che il passaggio possa essere percepito come riferito al fatto della carestia o della siccità avvenuta quarant'anni dopo, oppure che potesse trattarsi di una guerra durata quarant'anni tra gli ariani, la cui difesa era Indra e alcune tribù delle colline locali protette da Shambara. Ma entrambe queste ipotesi sono troppo vaghe e artificiose per meritare una seria considerazione e una buona reputazione. La storia di Shambara si trova molte volte nel Rig Veda, e ovunque rappresenta il conflitto tra Indra e Vritra.che accadesse una volta ogni quarant'anni - tale ipotesi contraddice direttamente l'affermazione dell'inno (X, 62, 2): "Vala è stata uccisa alla fine dell'anno (parivatsare)". Alcuni studiosi hanno cercato di trovare una via d'uscita da questa situazione, esprimendo l'idea che il passaggio possa essere percepito come riferito al fatto della carestia o della siccità avvenuta quarant'anni dopo, oppure che potesse trattarsi di una guerra durata quarant'anni tra gli ariani, la cui difesa era Indra e alcune tribù delle colline locali protette da Shambara. Ma entrambe queste ipotesi sono troppo vaghe e artificiose per meritare una seria considerazione e una buona reputazione. La storia di Shambara si trova molte volte nel Rig Veda, e ovunque rappresenta il conflitto tra Indra e Vritra.che accadesse una volta ogni quarant'anni - tale ipotesi contraddice direttamente l'affermazione dell'inno (X, 62, 2): "Vala è stata uccisa alla fine dell'anno (parivatsare)". Alcuni studiosi cercarono di trovare una via d'uscita da questa situazione, esprimendo l'idea che il passaggio potesse essere percepito come riferito al fatto di carestia o siccità avvenuta quarant'anni dopo, o che potesse trattarsi di una guerra durata quarant'anni, tra gli ariani, sulle cui difese si trovava Indra e alcune tribù delle colline locali protette da Shambara. Ma entrambe queste ipotesi sono troppo vaghe e artificiose per meritare una seria considerazione e una buona reputazione. La storia di Shambara si trova molte volte nel Rig Veda, e ovunque rappresenta il conflitto tra Indra e Vritra.esprimendo l'idea che il passaggio possa essere percepito come riferito al fatto di carestia o siccità avvenuta quarant'anni dopo, o che potrebbe trattarsi di una guerra durata quarant'anni, tra gli ariani, sulla cui difesa si trovava Indra, e alcune tribù di montagna locali, protetto da Shambara. Ma entrambe queste ipotesi sono troppo vaghe e artificiose per meritare una seria considerazione e una buona reputazione. La storia di Shambara si trova molte volte nel Rig Veda, e ovunque rappresenta il conflitto tra Indra e Vritra.esprimendo l'idea che il passaggio possa essere percepito come riferito al fatto di carestia o siccità avvenuta quarant'anni dopo, o che potrebbe trattarsi di una guerra durata quarant'anni, tra gli ariani, sulla cui difesa si trovava Indra, e alcune tribù di montagna locali, protetto da Shambara. Ma entrambe queste ipotesi sono troppo vaghe e artificiose per meritare una seria considerazione e una buona reputazione. La storia di Shambara si trova molte volte nel Rig Veda, e ovunque rappresenta il conflitto tra Indra e Vritra.per guadagnare seria attenzione e una buona reputazione. La storia di Shambara si trova molte volte nel Rig Veda, e ovunque rappresenta il conflitto tra Indra e Vritra.per guadagnare seria attenzione e una buona reputazione. La storia di Shambara si trova molte volte nel Rig Veda, e ovunque rappresenta il conflitto tra Indra e Vritra.
L'affermazione che questo passaggio parla di una guerra di quarant'anni con i nativi sembra ridicola, se può essere spiegata in altro modo, evitando la violenza contro le sue parole. Questa è una tecnica comune in sanscrito: l'uso del caso locativo quando si indica il mese, il giorno, la stagione o l'anno, quando è necessario indicare la data di un incidente. Lo diciamo ancora, ed ecco un esempio: "Karttika, shukla-pakshe, trayodashyam", che significa "Nel mese di karttika, nella (sua) metà luminosa, il tredicesimo giorno". I numeri ordinari, essendo parole femminili ("chaturthi, trayodashi …" ecc.), Vengono utilizzati senza l'aggiunta di parole come "giorno" per indicare la data. In "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) c'è una frase: "Se il fuoco sacrificale non è consacrato alla fine dell'anno, dovrà essere consacrato il dodicesimo dopo". Qui "dodicesimo" è definito dalla parola "dvadashyam" - la solita parola femminile nel caso locativo, che significa "il dodicesimo giorno" dopo la fine dell'anno. La parola "chatvarimsyam" che ho menzionato sopra, citata nel passaggio vedico, può quindi significare "quarantesimo giorno" e "charadi" - stagione, cioè autunno. Quindi tutto significa: "Indra trovò Shambara che stava sulle montagne il quarantesimo giorno d'autunno".
A sua volta, la sciarada è la quarta stagione dell'anno e il quarantesimo giorno della sciarada può indicare una data come sette mesi e dieci giorni dall'inizio dell'anno, che nei tempi antichi iniziava con la stagione di Vasanta, cioè la primavera, il che significa che era il 220 ° giorno dell'anno. Quindi, Indra combatté con Shambara, cioè il conflitto annuale tra luce e oscurità divampò, a partire dal decimo giorno dell'ottavo mese dell'anno. Questo era il 10 ° giorno di ottobre, se prendi marzo per il primo mese dell'anno, come nell'antico calendario romano.
L'inno (I, 165, 6) dice che Vishnu fece galoppare velocemente i suoi novanta cavalli insieme a quattro, e questo indica un anno con quattro stagioni di 90 giorni. Con questa struttura dell'anno, ogni stagione dura tre mesi e la sciarada è la terza di una serie di stagioni, e quindi il "quarantesimo giorno della sciarada" segna il decimo giorno dell'ottavo mese dell'anno. Quindi, il passaggio indica la data reale della lotta annuale tra Indra e Vritra, e se questo fosse stato compreso correttamente fin dall'inizio, molte speculazioni inutili sulla vera essenza della leggenda di Vritra avrebbero potuto essere evitate.
Abbiamo visto prima che i sette Aditya, o divinità solari mensili, erano rappresentati dalla loro madre Aditi a tutti gli dei nel precedente "sud" e che ella scartò l'ottavo, Martand, perché era nato sottosviluppato. Ciò significa che morì poco dopo la nascita, cioè l'ottavo mese non era perfetto, non era completo in termini di numero dei suoi giorni, il che indica direttamente che nei primi giorni dell'ottavo mese il sole andava oltre l'orizzonte, e poi la lotta di Indra con Vritra - questo era il "quarantesimo giorno della farsa", o il decimo giorno dell'ottavo mese. Questa è la conclusione a cui ci porta l'analisi del brano. La leggenda di Aditi e la data di inizio della battaglia di Indra con Shambara (II, 12, 11) ci mostrano una notevole corrispondenza reciproca.
In accordo con questa comprensione, la sciarada è l'ultima stagione di sole, ed è opportuno notare qui che etimologicamente il significato stesso della parola "sciarada" sostiene il nostro pensiero. Dopo tutto, "charade" deriva dalla radice "sri", che significa "distruggere, devastare" (Unadi, 127), e questo indica inizialmente una stagione di declino e distruzione.
Il fatto stesso del declino parla chiaramente dell'indebolimento del potere del sole, e non del prosciugamento delle erbe, come ha capito Sayana commentando l'inno (III, 32, 9). Nella Taittiriya Samhita vediamo il seguente testo: "Ci sono tre luci, o poteri del sole: una in vasanta (primavera), cioè al mattino, la seconda in grishma (estate), cioè a mezzogiorno, e la terza in sciarada (autunno), cioè la sera”(II, 1, 2, 5). Non possiamo percepire queste parole - mattina, mezzogiorno e sera - nel loro senso letterale. I tre periodi della giornata da essi indicati seguono l'indicazione dei periodi annuali del sole, e qui la sciarada si chiama sera, cioè l'ora del tramonto del sole. Ne consegue che dopo la sciarada il sole non splendeva nei tempi antichi. Il testo del commentatore di Shabara mostra che il potere del sole declinava durante i giorni della farsa, e la fine della farsa era quindi una concessione annuale alle forze dell'oscurità, o, più precisamente,la doppia stagione di Hemant e Shishir (inverno e stagione fredda) era una lunga notte con il sole sotto l'orizzonte. Va anche ricordato che la parola "himya" (letteralmente "inverno") è usata nel Rig Veda per denotare la notte (I, 34, 1), che sottolineava che la stagione invernale era un periodo di oscurità.
Ma ci si può obiettare che non abbiamo il diritto di credere che nei tempi antichi il tempo fosse contato semplicemente in base alle stagioni e ai giorni, e quindi "chatvarim-shyam sharadi" non può significare "il quarantesimo giorno d'autunno". Ma questa obiezione non ha basi attendibili, poiché abbiamo molte iscrizioni in cui le date degli eventi erano determinate solo dalle indicazioni delle stagioni, come affermato con molti esempi nel libro "Iscrizioni dai templi rupestri dell'India occidentale", scritto dal Dr. Burgess e Bhagwanlal Indraji (1881). Anche nei primi secoli della nostra era, le date venivano indicate menzionando la stagione, la prima o la seconda metà del mese lunare e il giorno di uno di essi. Nei trattati del IV-V secolo d. C. per la prima volta un sistema di misurazione del tempo vicino a quello moderno viene presentato per stagioni, mesi, settimane e giorni. Abbiamo tutte le ragioni per credere che molti secoli prima di questa data fosse stata determinata molto più facilmente,ad esempio menzionando la stagione e il giorno in quella stagione. E vediamo questo metodo di misurazione del tempo in base alle stagioni e ai loro giorni, ad esempio, nell'Avesta, dove alcuni giorni dell'anno sono indicati in questo modo.
In alcuni antichi manoscritti iraniani vengono dati due modi di datare gli eventi: il primo consiste nell'indicare il "gakhanbar", cioè la stagione (l'anno consisteva quindi in sei stagioni) e il suo giorno, e il secondo - nell'indicare il mese e il suo giorno. A rigor di termini, non vediamo la necessità di ricorrere a tale duplicazione per determinare il giorno o l'anno: uno di questi metodi è sufficiente per identificare il giorno desiderato. È molto probabile che il metodo di calcolo delle stagioni e dei giorni sia il più antico dei due, e le righe contenenti i nomi dei mesi e dei giorni siano un'introduzione tardiva al sistema, soppiantando quello più vecchio. Ma anche supponendo che una doppia datazione possa aver avuto luogo nell'antichità, noi, in accordo con il corso della nostra analisi, prenderemo atto che il metodo di datazione menzionando la stagione e il suo giorno è il più antico.e questo giustifica il nostro tentativo di interpretare le parole "chatvarimshyam sharadi" come "il quarantesimo giorno d'autunno".
Si può ammettere un leggero grado di dubbio che i bardi vedici abbiano registrato in questo passaggio la data esatta dell'inizio della lotta di Indra con Shambara, ma dopotutto questo passaggio, a causa della mancanza di una vera chiave per la sua decodificazione, per così tanto tempo, purtroppo, è stato frainteso e tradotto erroneamente come orientale, ed esperti occidentali. La capacità della grammatica di associare la parola "chatvarimshyam" come aggettivo alla parola "sharadi" ha contribuito a questo malinteso. E sebbene i vedologi non siano stati in grado di spiegare perché, secondo la loro interpretazione, Shambara dovrebbe essere trovato nel 40 ° anno, hanno comunque aderito a questo concetto, poiché non hanno visto nient'altro che cambiasse questo significato.
La costruzione alternativa che propongo è molto semplice. Invece di prendere la prima parola per un aggettivo che definisce la seconda, considero entrambe le parole da usare in modo interdipendente nel caso locativo, ma questo è un emendamento molto significativo, poiché il significato del passaggio cambia. Fino a quando la teoria artica non era nota, l'attenzione degli scienziati non era attratta dalla possibilità di sviluppare un'alternativa. Ora possiamo capire chiaramente perché di Indra si dice che abbia trovato lo shambara il 40 ° giorno della sciarada, e anche perché le fortezze che hanno protetto il demone sono descritte come "sharadih" ("autunno"), così come si dice che il demone dell'acqua Arbud che è stato ucciso dal ghiaccio ("hima").
Tali fatti nelle descrizioni come la scomparsa del sole oltre l'orizzonte all'inizio dell'ottavo mese in autunno, seguita da un periodo di lungo crepuscolo, una notte oscura che dura cento giorni e una lunga alba di trenta giorni, servono come base della leggenda associata con l'Artico, e ogni incidente in esso può essere spiegato in modo chiaro e naturale utilizzando la teoria artica.
Prima di concludere questa analisi, è necessario soffermarsi su un altro evento nella storia di Vritra. Abbiamo visto che l'acqua e la luce sono state rilasciate contemporaneamente dopo l'uccisione di Vritra. A volte si dice che queste acque siano torrenti o fiumi che scorrono verso l'alto - "udancha" (II, 15, 6) e che ce ne sono sette (I, 32, 12; II, 12, 12).
La teoria della circolazione cosmica delle acque aeree spiega perché queste acque sono descritte come in movimento verso l'alto nello stesso momento dell'alba: la gente credeva che queste correnti sollevassero il sole nel cielo, e la sua luce appare già sopra l'orizzonte quando i fiumi d'aria iniziano a salire dal mondo inferiore, dove erano tenuti. Vritra. Queste acque, o fiumi, sono stati descritti secondo l'idea che scorrono verso l'alto e portano la luce del sole. Ma ci si pone la domanda: perché si credeva che fossero sette? Alcuni pensavano che la teoria dei temporali potesse fornire una risposta soddisfacente a questa domanda. Pertanto, gli studiosi occidentali hanno proposto di considerare i sette fiumi menzionati come i sette fiumi del Punjab, che durante la stagione delle piogge traboccano d'acqua, quello che Indra ha liberato, e ha preso la forma di nuvole temporalesche. I fiumi del Punjab possono quindi essere descritti in modo appropriato come aver ricevuto libertà e pienezza d'acqua direttamente da Indra. A sostegno di questa spiegazione, ci si riferisce al Rig Veda (X, 75), così come alle parole "Hapta-Hindu" ("sette fiumi"), che in "Vendidad" (fargard 1) designano sia il Punjab che l'India. Ma questa ipotesi, che a prima vista sembra convincente, è del tutto inadeguata all'essenza della trama e non può spiegare in modo soddisfacente la settuplice divisione delle acque.
È già stato detto sopra che il rilascio simultaneo di acqua e luce può essere correlato solo con la teoria della circolazione cosmica delle acque aeree, e quindi non possiamo accettare i fiumi terrestri del Punjab o qualsiasi altra regione per i sette fiumi che furono liberati da Indra per la loro aspirazione verso l'alto ("udancha "). Ancora una volta, il nome stesso "Punjab" si traduce come "Cinque fiumi" e non come "terra dei sette fiumi". E questi cinque fiumi sono discussi nel Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11). Il termine Panchanada (Five Rivers) è più appropriato per il Punjab di Sapta Sindhavah o Hapta Hindu nell'Avesta. Ma potremmo superare questa difficoltà assumendo che i fiumi Kubha e Saraswati, o qualsiasi altro due affluenti dell'Indo, fossero inclusi in questo gruppo dai bardi vedici quando intendevano i sette fiumi. Il Rig Veda (X, 75) menziona circa 15 diversi fiumi, tra cui il Gange, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu e i cinque fiumi del Punjab, ma da nessuna parte troviamo indicazioni di specifici sette fiumi. Ciò ha causato disaccordo tra gli scienziati. Quindi, Sayana aggiunge il Ganga e lo Yamuna ai fiumi Punjab, e Max Muller aggiunge Indus e Saraswati, mentre K. Lassen e A. Ludwig insistono sul fiume Kubha. Tutto ciò mostra che non ci sono basi solide per l'ipotesi che l'espressione "sette fiumi" possa essere correlata alla "terra dei cinque fiumi".
Nel Rig Veda ricorre circa 12 volte l'espressione "sapta sindhavah" ("sette fiumi"), e cinque di loro affermano chiaramente che Indra ha liberato sette fiumi insieme alla liberazione delle mucche o al risveglio dell'alba (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1, ecc.). Per i motivi sopra esposti, non possiamo credere che queste linee parlino di fiumi terrestri. In altri versi, non si può trovare una sola indicazione che stiamo parlando di fiumi terrestri, ma, molto probabilmente, parlano di fiumi celesti come "sapta sindhavas".
Nel Rig Veda, ci sono tre gruppi di definizioni di "sette fiumi": celeste, terrestre e sotterraneo. Quindi, nell'inno (X, 64, 8) vediamo "tre volte tre fiumi che scorrono", e intorno alle acque si dice che "scorrono in avanti tre volte, sette e sette" (X, 75, 1). Pertanto, diventa chiaro che, come le menzioni del Gange nei Purana, i bardi vedici assegnarono un gruppo di sette fiumi al cielo, un altro alla terra e il terzo al mondo inferiore, il che è simile alla ricezione di mettere gli dei in tre gruppi di undici: un gruppo su cielo, un altro alla terra e un terzo alle acque (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Pertanto, non possiamo dire che il gruppo a sette cifre dei fiumi terrestri non fosse familiare ai bardi vedici, ma, per la ragione sopra, non possiamo presumere che fosse determinato dai fiumi Punjab, e quindi questa idea fu trasferita agli emisferi celesti superiore e inferiore.
Dobbiamo sempre ricordare che la divisione a sette cifre delle acque nel Rig Veda non rappresenta qualcosa di autoesistente, ma è solo un riflesso del principio di raggruppamento di fenomeni o fatti generalmente accettati in questo monumento. Così, troviamo nel testo sette rifugi terreni (I, 22, 16), sette montagne (VIII, 96, 2), sette raggi dei cavalli del sole (I, 164, 3), sette sacerdoti hotri (VIII, 60, 16), sette paesi e sette Adityas (IX, 114, 3), sette riti (IX, 8, 4), sette sorelle (X, 5, 5-6) e forse sette cieli, sette montagne, sette oceani e sette mondi inferiori.
Troviamo la stessa divisione in gruppi di sette in altri monumenti della letteratura ariana legati alla mitologia. Ad esempio, nell'Avesta si dice che la terra è divisa in sette karshvars (Yasht, X, 16, 64), e nella mitologia greca si dice che circa sette strati di cielo, situati uno sopra l'altro. Pertanto, possiamo supporre che la divisione a sette cifre corrisponda all'intero periodo indoeuropeo. Se i fiumi liberati da Indra in modo che possano scorrere verso l'alto non sono terrestri, allora possiamo chiederci: come stimiamo il numero di fiumi e l'origine della definizione di "Hapta-Hindu" nell'Avesta? In risposta, va sottolineato che la chiave per risolvere questo problema è nascosta nel fatto della liberazione simultanea di acqua e luce da parte di Indra dopo l'uccisione di Vritra.
Nell'inno (II, 12, 12) si dice che Indra, che fece scorrere di nuovo sette fiumi, è chiamato "sap-ta-rashmih", cioè "avente sette raggi". Questo serve come indicazione che deve esserci una connessione tra i sette raggi e i sette fiumi. Nelle Scritture del Parsi vediamo anche che le acque e il sole si muovono allo stesso tempo. E se è così, cosa potrebbe essere più naturale dell'ipotesi che sette soli abbiano bisogno di sette cavalli o sette fiumi per trasportarli attraverso il cielo, il che è abbastanza coerente con la storia di Dirghatamas, che fu portato dalle acque (I, 158, 6). Tornando ancora alla leggenda di Aditi, vediamo lì sette soli (sette dei dei mesi), situati in sette diverse regioni e che danno alle persone il calore del sole (diversi gradi di calore) per sette mesi. Come potrebbero sette soli muoversi attraverso sette diverse parti del cielo,se non ci fossero mezzi di trasporto per loro come sette diversi fiumi d'aria che scorrono dal mondo inferiore? Inoltre, ognuno di loro porta il proprio sole separato. In una parola, se stabiliamo la possibilità di una stretta connessione tra acqua e luce, allora non è difficile capire perché l'acqua e la luce hanno sette figure.
Il Rig Veda menziona espressamente sette fiumi celesti (IX, 54, 2) e molti passaggi descrivono l'inizio simultaneo di un nuovo corso di fiumi e l'apparizione dell'alba all'orizzonte, spiega la teoria artica delle idee sulla circolazione cosmica delle acque celesti.
L'espressione "Hapta-Hindu" nell'Avesta, che si ritiene definisca l'India, può essere spiegata assumendo che la forma "sapta sindhavah" ("sette fiumi") sia più antica, che sorse anche prima della separazione degli Arya. Fu portato dagli ariani nei nuovi luoghi del loro insediamento, e lì fu applicato a nuove regioni o paesi, proprio come i coloni britannici trasferiscono i nomi dei loro luoghi nativi ai loro nuovi insediamenti. "Hapta-Hindu" non è l'unica definizione nell'Avesta per i paesi ariani. Nelle loro liste troviamo nomi come Varena, Haetumant, Rangha e Harahvaiti - in Zenda questi sono gli equivalenti delle parole Varuna, Setumat, Rasa e Saraswati. Ma non ne consegue che il dio vedico Varuna abbia ricevuto il suo nome dal paese di Varena, dove gli è stato dato dagli ammiratori di Mazda, lo stesso vale sia per Razza che per Sarasvati. A volte questi due nomi anche nel Rig Veda definiscono fiumi terreni, ma questo non indica che fossero originariamente terreni, poiché tutto indica che appartengono al paradiso. Pertanto, sarebbe più naturale affermare che questi antichi nomi mitologici furono applicati dagli ariani a nuovi luoghi del loro insediamento oa nuovi oggetti.
Da tutta la discussione di cui sopra diventa chiaro che la natura e il movimento delle acque liberate da Indra dalle grinfie di Vritra sono stati fraintesi sin dai tempi dell'antica scuola di Nirukta e anche dai giorni della creazione del Brahman, che è ancora più antico. Nel Rig Veda c'è un passaggio che descrive come il dio Pushan attraversa l'emisfero celeste superiore in una barca; ma gli Ashwin e i Surya di solito viaggiano nel cielo su carri. Ciò portò i seguaci di Nirukta a credere che le acque ariose non risiedessero nell'emisfero superiore. E quando Indra è descritto come l'assassino di Vritra e il liberatore delle acque, le acque menzionate potevano apparire solo sotto forma di nuvole piene di umidità della pioggia. Sette fiumi, liberati da Indra alla libertà, potrebbero, secondo tali idee, essere solo fiumi dell'India, come il Gange, lo Yamuna e altri, e lo sfondamento della catena montuosa è stato spiegato distorcendo il significato di tali parole,come "parvata", "giri", ecc. (come già indicato sopra).
In questa fase della decodifica, gli scienziati occidentali si unirono ad essa. Il punto di partenza della loro ricerca è stato il nome "Hapta-Hindu" dall'Avesta, che è stato preso per designare il Punjab come "la terra dei sette fiumi liberati dall'Indra". Questa spiegazione è stata inizialmente considerata come un'importante scoperta scientifica ed è stata a lungo considerata corretta. Ma, come accennato in precedenza, il Punjab è la terra dei cinque, non dei sette fiumi, come si dice nel Vajasaneya Samhi-te. È anche ovvio che Indra ha liberato sette fiumi contemporaneamente all'alba, e quindi questo non si applica al Punjab. Sapendo che i fiumi sono espressamente menzionati nel Rig Veda, non affermiamo che non fosse il luogo degli insediamenti ariani, dove venivano cantati gli inni vedici. Ma i suoi fiumi non sono menzionati nei Veda nel numero di sette, e quindi è diventato necessario cercare un'altra spiegazione della leggenda di Vritra,e una tale spiegazione può apparire solo quando si fa riferimento alla teoria della circolazione cosmica delle acque o dei fiumi celesti attraverso i mondi inferiore e superiore, quando queste acque portavano con sé il sole, la luna e altri corpi celesti.
Ora possiamo capire correttamente come Vritra, allungando il suo corpo sulle montagne, chiuse tutti i loro passaggi e passi lungo quelle montagne che, per analogia con il contorno di montagne lontane visibili da terra, erano considerate situate tra il mondo superiore e quello inferiore. A causa di Vritra, l'acqua, e con loro il sole e l'alba, non poterono sfondare dal mondo inferiore per un lungo periodo, come accadde nella patria artica degli antenati dei bardi vedici. Questa teoria mette in luce anche un altro punto rivelato con il suo aiuto: il fatto dei quattro risultati della vittoria di Indra su Vritra. Questo fatto è stato completamente smentito sia dalla scuola antica che da quella moderna di Nirukta, e non perché non sapessero di lui, ma perché non erano in grado di dargli una spiegazione soddisfacente, credendo che questi risultati fossero articolati tra loro dai poeti Rig Veda. Ma ora la teoria della circolazione cosmica delle acque atmosferiche,cioè, le idee su questo, trovate nella mitologia di molti altri popoli, rivelano tutto questo mistero.
Se Indra è descritto come un liberatore e guida delle acque ("apam srasta", "apam neta"), non intendono l'umidità delle nuvole, ma il vapore acqueo che riempie l'universo e rappresenta la materia da cui tutto è stato creato. Insomma, la vittoria in nome delle acque è stata qualcosa di più grande, qualcosa di molto più miracoloso del semplice rompere le nuvole nella stagione delle piogge. Ed è per questo che è stata naturalmente riconosciuta come la più grande delle imprese di Indra: sostenuto da libagioni di soma per cento notti, uccise il demone dell'acqua dell'oscurità con un pezzo (blocco) di ghiaccio, distrusse le sue cento fortezze autunnali, liberò le acque di sette fiumi e le lasciò scorrere verso l'alto lungo le loro vie aeree, liberò il sole e l'alba intrappolata nelle grotte rocciose, cioè le mucche. Sono stati in cattività dall'inizio della guerra, che fino ad ora è stata fraintesa come non commessa ogni anno il 40 ° giorno d'autunno. È stato anche frainteso che la battaglia è durata fino alla fine dell'inverno. La corretta comprensione sostiene con l'affermazione che Indra era solo il dio delle piogge - non è mai apparso nei Veda solo in questo ruolo, sebbene nel Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) ci siano passaggi in cui è indicato come un piovanello, o dove è paragonato al dio della pioggia. Ma in realtà, è inaccettabile percepirlo come questo dio, perché Indra è un combattente contro Vritra, un assassino di Vritra e un liberatore delle acque.e l'assassino di Vritra e il liberatore delle acque.e l'assassino di Vritra e il liberatore delle acque.
La storia della liberazione delle acque in cattività è una storia antica, e Vritra appare nella mitologia greca come Ortr, e l'assassino di Vritra (Vritra Khan) come Veretraghna, il dio vittorioso, negli scritti Parsi.
Inoltre, emerge un'opinione, a volte accettata, che Vritrahan e Indra non sono la stessa cosa, poiché la parola "Indra" non si trova nella mitologia e nelle lingue europeo-ariane. Pertanto, alcuni specialisti in mitologia comparata suggerirono che la battaglia per le acque fosse un'impresa di altri dei ariani, e Indra fu attribuita ad essa nella mitologia vedica quando divenne il dio principale del pantheon vedico. È noto che nell'Avesta non Veretraghna, ma Tishtrya è considerato il liberatore di acque e luce, il che sostiene questa proposta. Ma qualunque sia il punto di vista preso, ciò non influisce sulla conclusione a cui siamo giunti sul vero significato della leggenda di Vritra. Né le nuvole né la pioggia possono fornire la base fisica principale di questa leggenda, che è chiaramente basata sul semplice fenomeno del dono della luce alle persone,aspettandolo con ansia nell'oscurità della lunga notte artica.
E non può che causare rammarico che sulla via della corretta interpretazione di un'importante leggenda ci sia un concetto errato riguardante la cosmografia vedica o la natura dei movimenti cosmici delle acque, e che questo concetto non possa essere immediatamente superato.
Indra, infatti, potrebbe, alla fine, essere riconosciuto come il dio dei temporali, così come gli si potrebbero attribuire alcune gesta di altri dei, riconoscendolo in un secondo momento come il dio delle piogge. Ma anche se l'impresa di Vritrahan fosse stata attribuita a Indra più tardi, o se Indra come liberatore delle acque prigioniere fosse poi scambiato per il dio delle piogge, come Tishtrya nell'Avesta, un fatto spicca da tutte le descrizioni, vale a dire che queste acque prigioniere erano acque atmosferiche negli inferi e che il fatto del loro isolamento portò alla lotta annuale tra la luce e le tenebre sulle terre della prima patria degli ariani nell'Artico.
E il motivo, per il quale questo fatto non è stato scoperto fino ad ora, era che la nostra scarsa conoscenza della vita delle persone in quell'antichità non consentiva di comprenderla correttamente.
Continuazione: "Patria artica nei Veda. Capitolo X. Miti vedici sulle divinità mattutine. Ashvin"
