Matriarcato, Matrilineare E Matrilocalità In Culture Diverse - Visualizzazione Alternativa

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Matriarcato, Matrilineare E Matrilocalità In Culture Diverse - Visualizzazione Alternativa
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Anonim

Il matriarcato è mai esistito? C'erano davvero società in cui le donne governavano tutto? "Attic", dopo aver studiato le testimonianze di storici, antropologi e sociologi, racconta i principali contendenti al titolo di società matriarcali - o vicine -.

Molto spesso, il matriarcato è inteso come il potere delle donne. Wikipedia ha definito il matriarcato al momento della stesura di questo articolo come "una forma di società in cui le donne svolgono un ruolo di primo piano, in particolare le madri di famiglia". Tuttavia, questa definizione lascia molto spazio a domande: come, ad esempio, definire correttamente la leadership? Se le mogli dei funzionari di alto rango hanno più valori materiali dei loro mariti, è la leadership delle donne, la separazione del potere politico ed economico, o è un epifenomeno associato alla necessità per i dipendenti pubblici di dichiarare il proprio reddito? Se nella maggior parte dei casi il tribunale decide di lasciare il figlio con la madre al momento del divorzio, ciò indica uno status più elevato delle donne o che la maggior parte dei padri non considera di preoccuparsi con un figlio degno di un uomo? Entrambi gli esempi hanno affrontato la civiltà odierna,e se proviamo a ricostruire culture di millenni fa, la questione del "campo dominante" diventa ancora più confusa.

Un vivido esempio di quanto sia difficile determinare la struttura di genere di una cultura estinta può essere trovato alla fine del XIX secolo, una sepoltura vichinga in Svezia. Gli scienziati hanno trovato resti, tra i quali spiccava uno scheletro in una ricca tomba con armi, equipaggiamento militare, due cavalli e persino figure per una sorta di gioco. Il ritrovamento è stato a lungo considerato la sepoltura di un nobile guerriero, ma negli anni '70 un esame delle ossa ha mostrato che, molto probabilmente, appartenevano a una donna. Un recente studio di genetica molecolare ha confermato questa congettura, ma alcuni esperti sono scettici sull'idea delle donne guerriere: non si può escludere che i resti del XIX secolo possano essere confusi durante la conservazione; inoltre non è chiaro quanto potesse essere tipica dei vichinghi la partecipazione delle donne alle campagne militari.

Il ricercatore francese Pierre Bourdieu, che ha studiato i meccanismi delle gerarchie sociali, ha distinto insieme al capitale economico le sue altre tipologie: sociale, culturale e simbolica. Il primo può essere pensato come connessioni tra persone che un individuo può utilizzare per ottenere l'uno o l'altro vantaggio. Avere dirigenti di alto livello tra amici è utile quando si cerca un lavoro, incontrare medici aiuta con la malattia e un gran numero di abbonati sui social network può essere utile quando si vende un armadietto con ritiro automatico. Il secondo, culturale, poliedrico - può rappresentare conoscenze e abilità specifiche, ed essere materiale, essendo una biblioteca personale (o, ad esempio, una collezione personale di alcune opere d'arte), e agire istituzionalmente, sotto forma di titoli e titoli. Il terzo è simbolico, espresso in prestigio e reputazione. Povera ragazzama l'aristocrazia rispettata, i mercanti ricchi ma scarsamente istruiti, i potenti ma legalmente perseguitati boss mafiosi o pirati sono tutti esempi di gruppi sociali con diverse combinazioni di capitale. E quale tipo di combinazione è "più forte" può differire da una situazione all'altra. Tutto ciò, in una certa misura, complica la risposta alla domanda se conosciamo le società matriarcali. Ma passiamo ai candidati effettivi.

Le Amazzoni di Erodoto e le Amazzoni di Dahomey

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Le Amazzoni sono forse l'esempio più famoso di una "società femminile", l'unico problema è che è difficile collegare in modo univoco la testimonianza piuttosto aneddotica dell'antico storico greco Erodoto con una qualsiasi comunità reale. Apparentemente, le Amazzoni intendevano i Savromat, tribù nomadi sul territorio della moderna Ucraina, Russia e Kazakistan. Per quanto riguarda le prove archeologiche, ricche tombe femminili sono giunte fino a noi e possiamo affermare con sicurezza che le donne di questo popolo potrebbero diventare sacerdotesse e, forse, persino guerriere. A favore di quest'ultimo, parlano sia le armi nelle sepolture che le famigerate testimonianze greche.

Sottolineiamo ancora: né le parole di Erodoto, né la presenza di archi o asce nelle tombe accanto ai resti femminili non ci permettono ancora di trarre conclusioni univoche. Erodoto scrisse anche di persone con la testa di cani e un certo numero di scheletri nelle tombe con armi appartengono a ragazze - non si può escludere che siano stati sepolti con le armi non come segno di appartenenza a guerrieri, ma come parte di una sorta di cerimonia.

Secondo un'altra versione, proposta più di cento anni fa dai ricercatori britannici Lewis Farnell e John Mires, gli antichi greci potrebbero chiamare gli abitanti di Creta, rappresentanti della civiltà minoica, Amazzoni. Gli affreschi superstiti indicano che questa cultura aveva almeno sacerdotesse femminili e rituali simili, secondo gli scienziati citati, alle storie dei greci sulle Amazzoni e sulla loro cultura.

Un gruppo di Amazzoni Dahomey, fotografia scattata nel 1891 mentre il gruppo era a Parigi
Un gruppo di Amazzoni Dahomey, fotografia scattata nel 1891 mentre il gruppo era a Parigi

Un gruppo di Amazzoni Dahomey, fotografia scattata nel 1891 mentre il gruppo era a Parigi.

E nel XIX secolo, le truppe femminili, chiamate dagli europei "Dahomey Amazons", operavano già come parte dell'esercito del Dahomey, lo stato sul cui territorio si trovano i moderni Benin e Togo (la costa occidentale dell'Africa). Secondo alcuni rapporti, il loro numero a un certo punto ha raggiunto seimila persone, fino a un terzo dell'intero esercito. Dahomey combinava la creazione di distaccamenti armati femminili con la pratica di mariti (o padri) di inviare mogli indesiderate, e anche insieme alle loro figlie, nell'harem reale, quindi la presenza di "Amazzoni" non implica generalmente "dominazione femminile".

Forse, se Erodoto fosse stato trasportato ai nostri giorni, avrebbe anche chiamato una società matriarcale in cui ci sono donne che prestano servizio nell'esercito - dalle "streghe notturne" sovietiche alle forze armate israeliane, ma dall'interno, le società moderne difficilmente possono essere caratterizzate in questo modo.

Moso: famiglia femminile

Esempi più riusciti di matriarcato possono essere trovati in culture che non hanno ancora raggiunto lo stadio della società tradizionale, cioè prevalentemente agraria centralizzata economicamente e politicamente. Friedrich Engels nella sua opera classica "L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato" sostiene generalmente che è stato il passaggio alla cultura tradizionale che è stato segnato dalla formazione del patriarcato. La stessa teoria è sviluppata nell'opera "The Exchange of Women" dell'antropologa e famosa pensatrice femminista Gail Rubin.

Moso che vive nelle province cinesi di Sichuan e Yunnan (sud-ovest del paese, Himalaya) viene spesso descritto come se avesse conservato un ordine matriarcale. Il loro matrimonio è matrilineare e matrilocale, le donne prendono la maggior parte delle decisioni importanti e sono anche coinvolte nella produzione di abiti e tessuti per il commercio. Gli uomini sono responsabili della pesca, del pascolo e della macellazione. Inoltre, lo stile di vita di Moso non ha la solita identità di paternità biologica e sociale: questo ruolo sociale è svolto dai fratelli della madre, mentre il padre biologico viene dalla madre solo di notte. La famiglia tradizionale Moso, secondo uno studio del 2009, continua ancora oggi a includere una madre, bambini e numerosi parenti materni. Pertanto, la società Moso è fondamentalmente diversa sia dalla cultura occidentale moderna con il suo nucleo familiare (coniugi con figli),e da quelle più tradizionali, allargate (genitori e nonni di coniugi, coniugi, loro figli).

Weaver-moso a Lijiang, in Cina
Weaver-moso a Lijiang, in Cina

Weaver-moso a Lijiang, in Cina.

I matrimoni matrilineari sono comuni anche tra gli indiani Hopi e Irochesi del Nord America e tra i Tuareg e i Serer in Africa. I sereres che vivono in Senegal, Mauritania e Gambia (la costa occidentale dell'Africa), allo stesso tempo, hanno clan sia patrilineari che matrilineari, così come i popoli dello Sri Lanka orientale. Il matrimonio matrilineare è caratteristico del Minangkabau indonesiano. Inoltre, qui, ovviamente, è necessario notare l'eredità matrilineare degli ebrei: l'appartenenza a questo popolo è determinata dalla madre e non dal padre.

Inuit, la dea del sole e il ragionamento spaziale

Una storia su persone con una diversa struttura di genere non sarebbe completa senza menzionare gli Inuit groenlandesi. Il sistema di relazioni tra questa nazione che si era sviluppato al tempo del contatto con gli europei presupponeva che il lavoro fosse diviso equamente tra uomini e donne e che non esistessero occupazioni puramente "femminili" o puramente "maschili". Le donne nella cultura Inuit erano considerate più adatte al cucito e all'artigianato, ma ciò non impediva loro di cacciare o svolgere altri lavori quando necessario, che era considerato principalmente adatto agli uomini.

"Madonna del Nord" - Donna Inuit con un bambino dietro la schiena; 1912, Alaska
"Madonna del Nord" - Donna Inuit con un bambino dietro la schiena; 1912, Alaska

"Madonna del Nord" - Donna Inuit con un bambino dietro la schiena; 1912, Alaska.

Gli Inuit, in un certo senso, hanno anche capovolto l'opposizione simbolica tra "femminile" e "maschile". Se nella maggior parte delle società il "femminile" è associato alla luna, all'umidità e al freddo, allora gli Inuit, al contrario, distinguono la dea del sole Raspberry e il dio della luna Annningan. Tuttavia, secondo alcune fonti (purtroppo questo è solo uno studio del 1966), gli Inuit sono quasi gli unici a dimostrare l'assenza di differenze nelle capacità spaziali tra donne e uomini, forse proprio a causa dell'assenza di ruoli di genere rigidamente definiti.

Oltre il genere

La situazione con i ruoli di genere diventa ancora più confusa laddove il concetto stesso di genere risulta essere libero (il significato del fattore biologico è indebolito) o addirittura non binario. O, più semplicemente, dove è possibile il passaggio dal maschile al femminile o addirittura l'esistenza di un "terzo sesso".

In Albania, fino all'inizio del XX secolo, una ragazza poteva diventare vergine per giuramento, assumendo il ruolo maschile. Dopo un voto pubblico, ha indossato abiti da uomo, è diventata il capofamiglia - spesso al posto del padre defunto - e ha persino guadagnato una voce nella comunità. Viveva infatti come un uomo in tutto ciò che non influisce sulla sfera riproduttiva e sessuale. Nelle strutture di un certo numero di tribù nordamericane, così come nei Kamchatka Itelmens, c'erano identità simili, non solo per le donne, ma anche per gli uomini che decisero di passare attraverso un "cambio di sesso" sociale.

In Altai e in parte nella parte europea della Russia fino al XIX-XX secolo. individuato "mezzi uomini", di cui hanno detto che hanno assunto il ruolo maschile e persino "si sono sposati", scegliendo un partner permanente. I Bugis indonesiani hanno cinque generi: maschio, femmina, due identità "invertite" e, infine, byssu - unendo tutte le caratteristiche di genere concepibili in una personalità. Bissu, sciamani androgini, che è particolarmente interessante, è sopravvissuto con successo anche all'islamizzazione dell'Indonesia (oggi il primo paese al mondo per numero di musulmani). Secondo le osservazioni degli antropologi, all'inizio degli anni 2000, i byssu stavano dando consigli ai loro compatrioti su quando prendere l'Hajj. Le credenze tradizionali dei Bugis furono integrate dall'Islam, proprio come il cattolicesimo si sovrappose alle credenze delle popolazioni indigene dell'America Latina. E un altro paese islamico, il Pakistan,noto non solo per la religione di stato, ma anche per il riconoscimento ufficiale dell'hijra - persone con un sesso maschile biologico, ma un'identità di genere femminile; hijra può ricevere documenti con una "X" nella colonna "sesso" dall'anno scorso.

Guardando tutti questi esempi, sembra utile concludere che in tutte le culture di genere non binarie, la formulazione stessa della questione della leadership delle donne risulta essere errata - per loro il confine tra i generi non è così immutabile come continua ad esserlo per culture più "di massa". La gerarchia di genere, tuttavia, in tali società può persistere o addirittura essere molto rigida (come in Pakistan). Pertanto, i ricercatori moderni preferiscono il termine "matriarcato" definizioni particolari più rigorose.

Alexey Tymoshenko

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