1. Credere nella vita dopo la morte non esclude la paura di passare da questa vita all'altra. Molte persone hanno paura non della morte in sé, ma del momento della migrazione. Soffrono o non soffrono nel passaggio tra le vite? Questo è ciò che li preoccupa davvero. Questo dovrebbe essere pensato, soprattutto perché nessuno può evitarlo. È possibile rinunciare ai viaggi terreni, ma qui tutti, sia i poveri che i ricchi, faranno questa transizione e, per quanto doloroso possa essere, né la nobiltà né la ricchezza possono soddisfare la sua amarezza.
2. Basta vedere la morte calma e serena di alcuni e la terribile agonia di altri per giudicare che i sentimenti e le sensazioni non sono sempre le stesse per tutti in questo momento. Tuttavia, chi può insegnarci in questo senso? Chi ci può descrivere il processo fisiologico di separazione dell'anima dal corpo? Chi può raccontarci le loro impressioni in questo grande momento? In questa occasione, sia la scienza che la religione rimangono in silenzio. E perché? Sì, perché sia l'uno che l'altro mancano di conoscenza delle leggi che governano il rapporto tra spirito e materia. Uno si ferma alla soglia della vita spirituale, l'altro - alla soglia della vita materiale. Lo spiritualismo, d'altra parte, è il confine che collega entrambi; può raccontare come avviene il passaggio sia da una definizione più precisa, che dà sulle proprietà dell'anima, sia dalle storie di coloro che hanno già concluso la loro esistenza terrena. Conoscere la connessione fluida che collega anima e corpo è la chiave di questo fenomeno, così come di molti altri.
3. La materia inerte è insensibile, questo è un fatto indubbio. Solo l'anima può provare sensazioni di piacere e dolore. Durante la vita, tutto ciò che il corpo sperimenta si riflette nell'anima, provocando in essa varie impressioni. L'anima soffre, non il corpo. Il corpo è solo uno strumento di sofferenza e l'anima è una sofferenza. Dopo la morte, il corpo, separato dall'anima, può essere fatto a pezzi impunemente; non sentirà niente. L'anima che se ne è separata non è impressionata dalle ferite inflitte al corpo; ha le sue sensazioni, non emanate dalla materia tangibile.
Il perisprit è il guscio fluido dell'anima, dal quale non si separa né prima né dopo la morte, e con cui è uno; perché uno non può essere compreso senza l'altro. Durante la vita, il fluido perispritico penetra nel corpo in tutte le sue parti ed è conduttore delle sensazioni fisiche dell'anima; attraverso lo stesso veicolo, l'anima influenza il corpo e ne dirige l'attività.
4. La cessazione della vita organica porta alla separazione dell'anima dal corpo attraverso le connessioni fluide che li collegavano. Tuttavia, questa separazione non avviene mai all'improvviso; Il fluido perispritico viene gradualmente separato da tutti gli organi, in modo che la separazione sia completa e assoluta solo quando non c'è più un solo atomo di perisprit associato alla particella più piccola del corpo. Le sensazioni dolorose che l'anima sperimenta durante questo processo dipendono dal numero di punti di contatto tra il corpo e il perisprit e dalla maggiore o minore facilità o lentezza della separazione durante il passaggio.
Quindi, non bisogna nascondere a se stessi che la morte, a seconda delle circostanze, può essere più o meno grave; e prenderemo in considerazione queste diverse circostanze.
5. Ma prima, prendiamo come principali i seguenti quattro casi, che possono essere considerati come posizioni estreme, tra le quali esistono molte sfumature:
a) Se al momento della morte la separazione del perisprito è completa, l'anima sicuramente non sentirà nulla.
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b) Se durante questo momento la connessione o la coesione dei due elementi era in piena forza, allora si verifica qualcosa come lo strappo, che colpisce dolorosamente l'anima.
c) Se l'adesione è debole, la separazione avviene facilmente e senza urti.
d) Se, dopo che una persona è morta, ci sono ancora molti punti di contatto tra il corpo e il perisprit, l'anima può sentire la decomposizione del proprio corpo fino a quando la connessione non viene definitivamente interrotta.
Ne consegue che la sofferenza che accompagna la morte dipende dalla forza della coesione tra corpo e perisprit, e che tutto ciò che aiuta a ridurre questa coesione e la velocità di separazione rende meno doloroso il passaggio. Infine, se la separazione procede senza alcuna difficoltà, l'anima non prova sentimenti spiacevoli.
6. Durante il passaggio dalla vita corporea a quella spirituale, si verifica un altro fenomeno molto importante: questa è l'ansia, la confusione dello spirito. In questo momento, l'anima sperimenta un intorpidimento che paralizza le sue capacità e sentimenti. Abita, per così dire, nella catalessi e quindi non è quasi mai testimone cosciente dell'ultimo respiro. Diciamo quasi mai, perché ci sono momenti in cui può essere cosciente, come vedremo ora.
Quindi, l'imbarazzo può essere visto come uno stato mentale normale al momento della morte; la sua durata è incerta: va da alcune ore a diversi anni. Quando la confusione si dissolve, l'anima si risveglia da un sonno profondo; i pensieri sono confusi, vaghi, le idee non sono chiare, vede tutto come in una nebbia; ma a poco a poco, l'illuminazione arriva, la memoria ritorna e alla fine lo spirito prende vita. Ma questo risveglio è diverso, a seconda dell'individuo: per alcuni è calmo e produce una sensazione meravigliosa; per altri è pieno di terrore e ansia e dà l'impressione di un terribile incubo.
7. L'ultimo respiro, quindi, non è il più difficile, perché di regola l'anima è allora in uno stato di incoscienza; ma prima di allora, soffre della decomposizione della materia durante l'agonia, e dopo - dell'agonia della confusione. Ci affrettiamo a dire che questo stato non è generale. La forza e la durata della sofferenza, come abbiamo detto, dipende dall'affinità che esiste tra il corpo e il perisprit. Maggiore è questa affinità, più sforzi deve compiere lo spirito per liberarsi dai legami e più il suo tormento è più forte e prolungato. Ma per alcuni, questa connessione è così debole che la liberazione avviene da sola e senza dolore. Lo spirito è separato dal corpo, come un frutto maturo che spezza un ramo: questo è un caso in cui la morte è calma e il risveglio è pacifico.
8. Lo stato morale dell'anima influenza soprattutto la facilità della liberazione. L'affinità tra corpo e perisprit dipende dall'attaccamento dello spirito alla materia. È più potente nelle persone i cui pensieri sono concentrati sulla vita materiale e sui suoi piaceri; ma è quasi assente in coloro la cui anima pura si è precedentemente fusa in una con la vita spirituale. La lentezza e la difficoltà della separazione dipendono dal grado di purezza e smaterializzazione dell'anima, e dipende da ciascuno per rendere questa separazione o transizione il più facile e indolore possibile.
Quindi, avendo stabilito questa posizione sia teoricamente che come risultato delle osservazioni, ci resta da considerare l'influenza di vari tipi di morte sui sentimenti dell'anima all'ultimo minuto.
9. Nella morte naturale, che si verifica per l'esaurimento delle forze vitali per malattia o anni, la liberazione avviene gradualmente; in una persona, la cui anima è smaterializzata e i pensieri sono strappati via da tutto ciò che è terreno, la liberazione avviene quasi completamente anche prima della morte; il corpo vive ancora una vita organica, ma l'anima è già entrata nella vita spirituale ed è tenuta in una connessione così delicata che viene interrotta senza sforzo con l'ultimo battito del cuore. In questa posizione, lo spirito può già possedere tutta la sua chiaroveggenza ed essere testimone cosciente della cessazione della vita del suo corpo, di cui è lieto di liberarsi; per lui la confusione è di brevissima durata: è un minuto di sonno calmo, tranquillo, dal quale si risveglia con un sentimento di felicità e speranza indicibili.
In una persona materiale e sensuale che viveva più nel corpo che nell'anima, per la quale la vita spirituale non è niente, nemmeno la realtà, a suo avviso tutto ha contribuito a rafforzare il legame con cui era attaccato alla materia, e nulla ha contribuito ad indebolirlo durante la vita. Con la morte, anche la separazione avviene gradualmente, ma con grande sforzo. Le convulsioni di agonia sono segni di una lotta tra spirito e materia: a volte lui stesso vuole rompere i legami che gli resistono; a volte afferra il corpo per resistere; ma una forza irresistibile lo lacera pezzo per pezzo con grande fatica.
10. Lo spirito comincia tanto più ad aggrapparsi alla vita corporea perché non vede nulla dopo di essa; sente che la vita lo sta lasciando e sta cercando di mantenerla, e invece di arrendersi liberamente al movimento che lo affascina, resiste con tutte le sue forze e può continuare la lotta per giorni, settimane e persino mesi. Indubbiamente, in questo momento lo spirito non usa una chiara coscienza: uno stato vago è iniziato molto prima della morte, ma ne soffre niente di meno, e il caos in cui si trova, l'incertezza di ciò che gli accadrà, aggiunge anche una malinconia mortale.
Alla fine arriva la morte, ma non è finita: la confusione continua, sente di essere vivo, ma non sa che tipo di vita sia - materiale o spirituale. Continua a combattere finché gli ultimi fili dell'attaccamento del perisprito non vengono strappati. La morte pose fine alla vera malattia, ma non fermò le sue conseguenze; mentre ci sono ancora punti di contatto tra il corpo e il perisprit, lo spirito non cessa di sentire la loro influenza e ne soffre.
11. Cosa assolutamente diversa accade ad uno spirito che ha già rinunciato alla materia durante la sua vita, anche nelle malattie più gravi. Le connessioni fluide che la collegano al corpo sono deboli e si interrompono impercettibilmente; poi la sua fede e la speranza per il futuro, che già vede mentalmente, e talvolta anche reali, gli permettono di guardare alla morte come a una liberazione; e la sofferenza è come la prova. Quindi, calma morale e obbedienza a una volontà superiore, che addolcisce la sua sofferenza. Poiché questi fili si rompono nel momento stesso della morte, non sperimenta alcuna reazione dolorosa: durante il suo risveglio si sente libero, gioioso e liberato da un pesante fardello.
12. In una morte violenta, le condizioni sono diverse. Nessuna separazione parziale potrebbe preparare la separazione preliminare del perisprite dal corpo; la vita organica in piena forza si interrompe improvvisamente; il rilascio del perisprit inizia solo dopo la morte, e in questo caso, come in altri, non può avvenire istantaneamente. Lo spirito, colto di sorpresa, è, per così dire, stordito, ma sentendo di continuare a pensare, è sicuro di essere ancora vivo, e conserva questa illusione fino al momento in cui si rende conto della sua posizione.
Questo stato intermedio tra la vita corporea e quella spirituale è il più interessante da osservare, perché presenta uno strano spettacolo di uno spirito che prende il suo corpo fluido per uno materiale e sperimenta tutte le sensazioni della vita organica. Rappresenta un'infinita varietà di sfumature, a seconda del carattere, della conoscenza e del grado di sviluppo morale dello spirito. Per le anime elevate, è di breve durata, perché la loro liberazione è stata compiuta in anticipo, e la morte, anche se inaspettata, non farà che affrettare la sua fine; per altri, questa transizione potrebbe richiedere anni.
Questa condizione si verifica molto spesso anche nei casi di morte ordinaria e per alcuni non rappresenta nulla di difficile, a seconda delle qualità dello spirito. Ma per altri questa condizione è terribile. È terribile, soprattutto con i suicidi. Il corpo è connesso al perisprit da tutte le sue fibre e tutte le sue convulsioni vengono trasmesse all'anima, che sta vivendo una terribile sofferenza.
13. Lo stato dello spirito al momento della morte può essere brevemente descritto come segue: lo spirito soffre di più, più lentamente viene rilasciato il perisprit; la velocità della liberazione dipende dal grado di sviluppo morale dello spirito; per uno spirito libero dalla materia, la cui coscienza è limpida, la morte è questione di pochi istanti, libera da ogni sofferenza, e il risveglio è pieno di dolcezza.
14. Per lavorare sulla tua purificazione, per correggere le tue cattive inclinazioni, per vincere le tue passioni, devi comprendere tutti i vantaggi di migliorare in futuro; per mettersi a proprio agio con la vita futura, per avere speranza in essa e per preferirla alla vita terrena, non bisogna solo crederci, ma anche comprenderla; devi immaginarlo nella forma che potrebbe essere accettata dalla ragione, che sarebbe logica, d'accordo con il buon senso e con l'idea che hai della grandezza, bontà e giustizia di Dio.
Allan Kardek
