Più le persone parlano di meditazione, meno ne sanno. È arrivato al punto in cui è visto come un modo per rilassarsi e alleviare lo stress. Abbiamo deciso di scoprire cosa intendesse veramente il Buddha e come le sue affermazioni siano coerenti con le prove scientifiche. Richard Davidson, un neuroscienziato, psichiatra e psicologo che ha scritto il libro più completo fino ad oggi sulla neuroscienza nelle pratiche di meditazione, ha accettato di commentare per The Knife alcuni dei fondamenti del buddismo da una prospettiva di scienza del cervello.
La natura neurofisiologica della sofferenza buddista
Nel buddismo, l'agitazione inizia con la consapevolezza che tutta la vita è sofferenza. Questo fatto è chiamato la Prima Nobile Verità, ed è il primo di quattro intuizioni di Gautama per hackerare la realtà.
Se traduciamo questa verità in un linguaggio che ci è oggi più comprensibile, allora vedremo che la parola forte "sofferenza" si riferisce alla proprietà del nostro cervello di rispondere costantemente agli stimoli del mondo circostante.
E sebbene la parola "sofferenza" sia tradizionalmente usata qui, il significato è più appropriato per l'insoddisfazione o il disagio: un tale misto di vaga ansia, mancanza di qualcosa, desiderio di entrare in possesso di qualcosa, paura di perdere ciò che hai o non ottenere ciò per cui stai lottando … Buddha sembra aver avuto ragione.
Richard Davidson: “Anche se soddisfacessimo tutti i nostri desideri, non mostreremmo comunque alcun aumento duraturo del livello di felicità o benessere. La ricerca scientifica lo conferma - così come le tradizioni contemplative d'Oriente.
Non solo il cervello cambia la sua attività sotto l'influenza di stimoli esterni: il lavoro dell'intero organismo dipende dal suo lavoro. Ad esempio, a seconda del rapporto di attività negli emisferi cerebrali, sarà più probabile che si verifichi un'esperienza positiva (con più attività nella corteccia prefrontale sinistra) o negativa (con più attivazione nella corteccia prefrontale destra).
Le persone che tendono a diventare ossessionate dalle emozioni negative spesso hanno non solo un lato destro più attivo della corteccia, ma anche un numero insufficiente di connessioni tra la corteccia prefrontale sinistra e l'amigdala, che è responsabile delle brutte esperienze.
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Cioè, la corteccia prefrontale "divertente" semplicemente non può controllare l'attivazione dell'amigdala. Ma è l'amigdala che è responsabile dello stress, del rilascio di cortisolo, dell'adrenalina - in generale, per il fatto che siamo nervosi, arrabbiati, sudati e vogliamo dare un pugno in faccia all'interlocutore o scappare e piangere nell'angolo. E peggio la corteccia "divertente" è associata all'amigdala, più a lungo rimarrà attiva dopo un evento stressante, rendendoti un faggio.
Perché i buddisti dicono che tutto è illusorio
I processi emotivi nel nostro corpo esistono per una ragione, non per noi solo per sentirli. Questo non è un dono divino o una maledizione diabolica, ma un complesso di processi biochimici e neurologici che governano il nostro comportamento. Il sistema cerebrale responsabile delle emozioni è più antico, più profondo e si è evoluto in un momento in cui la sopravvivenza umana era molto più discutibile di quanto non lo sia oggi. Pertanto, questo sistema reagisce più velocemente della corteccia (più "razionale"), e più "ama" gli stimoli di base associati alla sopravvivenza.
Il compito principale delle reazioni emotive è quello di orientarci nel mondo esterno, mostrandoci rapidamente e senza lunghe riflessioni su ciò che è buono e ciò che è male per l'organismo, la sopravvivenza e la procreazione.
In fondo, tutto è molto semplice: il cibo, i partner giusti, la sicurezza è gioia; nemici, la rivalità per le benedizioni è rabbia, ecc. Pertanto, siamo sempre curiosi di girare la testa, vogliamo mangiare qualcosa, provare qualcosa di nuovo, trascinare qualcuno a letto e così via di cui abbiamo già discusso nell'articolo sulla "dopanomica" e sull'analisi degli effetti della pornografia sul cervello.
La corteccia cerebrale, che forma processi mentali più complessi, reagisce attivamente anche agli stimoli esterni. L'attenzione selettiva che prestiamo deliberatamente a qualcosa è controllata dalla corteccia prefrontale. In risposta agli eventi che attirano l'attenzione, si verifica una cosiddetta sincronizzazione di fase: un'esplosione di attività sincronizzata con il momento in cui l'attenzione viene attirata sull'oggetto. L'immagine del mondo esterno viene creata nella nostra coscienza attraverso una varietà di onde di attività in diverse aree del cervello.
Tutto - dalle immagini e dai suoni alle sensazioni soggettive dell'atmosfera di un luogo e la percezione di sé in esso - non esiste per noi da solo, ma solo nel processo di percezione dei sensi, elaborazione delle informazioni da parte del cervello e il lavoro dei neurotrasmettitori e degli ormoni.
Possiamo presumere che questo sia ciò che Buddha intende quando descrive il mondo come un'illusione. Questa affermazione sembra essere una sciocchezza fino a quando non abbiamo perso la testa o almeno ci siamo addormentati: dopotutto, sia il pazzo che il sognatore provano sensazioni assolutamente reali - e capiamo che i loro mondi sono illusori solo perché differiscono da ciò che vede. La maggior parte delle persone. Ma il principio con cui l'immagine del mondo è assemblata nelle menti di una persona addormentata, di un pazzo e di qualsiasi altra persona è lo stesso: è il risultato del complesso lavoro del corpo, cervello compreso. Parlando della natura illusoria del mondo dal punto di vista della neurofisiologia, bisogna capire che non si tratta tanto del fatto che il mondo intero è un inganno, ma piuttosto del fatto che la natura della nostra percezione è determinata dal modo di percezione. Cioè, non è solo ciò che percepiamo che conta, ma anche ciò che percepiamo e come.
Il Dhammapada, una raccolta di detti del Buddha del primo periodo buddista, inizia con questa frase: "Tutto ciò che siamo è il frutto dei nostri pensieri". Siamo sempre più convinti che questa non sia un'allegoria, ma un'osservazione appropriata sulle peculiarità del nostro cervello.
Richard Davidson: “Penso che questa profonda intuizione del buddismo abbia almeno una rilevanza indiretta per le neuroscienze moderne. Nella nostra esperienza, non è l'ambiente che conta, ma piuttosto la percezione di quell'ambiente. Una vasta gamma di studi mostra che i livelli di stress "soggettivi" prevedono una varietà di risposte allo stress corporeo in modo più affidabile rispetto alle misurazioni dello stress "oggettive". Da questo punto di vista, i pensieri e l'attività mentale definiscono la nostra realtà. Possiamo dire che i dati delle moderne neuroscienze sono coerenti con il concetto buddista di vuoto e con il fatto che gli oggetti sono privati della loro effettiva esistenza ".
"Coloro che hanno imbrigliato le loro menti sono liberi dalla prigionia dell'illusione", dice il Buddha semplicemente e senza modifiche. È così semplice che è difficile da credere.
Perché la causa della sofferenza è il desiderio
Nella vita di ciascuno di noi si può osservare un drammatico conflitto tra le peculiarità del nostro cervello e gli atteggiamenti coscienti. Di solito in tali situazioni ci diciamo: "Lo voglio davvero, ma non posso" o "Non so perché l'ho fatto di nuovo". Vuoi prendere decisioni informate, ma quando arriva il momento, commetti impulsivamente azioni avventate? Vuoi concentrarti sulla scrittura di un libro ma non riesci a scrivere una riga? Sai di essere al sicuro ma non riesci a sopprimere la tua ansia? Potrebbero esserci un centinaio di esempi e tutti dicono che il nostro cervello funziona in modo ottimale per la sopravvivenza del nostro lontano antenato, ma non è l'ideale per le condizioni moderne con le sue complesse esigenze sociali, spesso contrarie ai nostri desideri naturali. Per non parlare dei compiti etici che sono incomprensibili al nostro corpo.
Il problema principale di questo conflitto è che è estremamente difficile per noi resistere alle aspirazioni che sono formate dal lavoro del nostro corpo.
Tutte le pulsioni di base possono essere suddivise in due grandi tipi: lottare per qualcosa (portare esperienze piacevoli) e lottare per qualcosa (portare esperienze spiacevoli). Molte delle nostre azioni sono condizionate da una di queste due pulsioni fondamentali per tutti gli esseri viventi, e la parte del leone non ne siamo nemmeno consapevoli. Non sorprende che a volte ci troviamo improvvisamente nel mezzo di una situazione in cui, sul pensiero comune, non vorremmo essere, o addirittura vivere una vita completamente diversa che abbiamo visto per noi stessi. Ma di solito questa consapevolezza passa rapidamente in un vortice di nuove sensazioni e reazioni del nostro corpo.
Richard Davidson: “A livello neurofisiologico, la nostra attività cerebrale è costantemente modulata da sentimenti di attaccamento e disgusto. Vogliamo ciò che non possiamo avere ed evitiamo ciò che può ferirci. Questi sono i principi di base di come funziona il cervello. Ci vuole formazione per sviluppare la capacità di cambiare la nostra relazione con attaccamento e rifiuto. Può cambiare il cervello."
Se dessimo un po 'di tempo a questa consapevolezza, allora, seguendo il principe Gautama, comprenderemmo la seconda verità fondamentale del buddismo: che la causa della sofferenza derivante dalla Prima Nobile Verità è un desiderio irresistibile. Sono queste le pulsioni alla base della maggior parte delle nostre azioni. La nostra vita consiste nel cercare il piacere ed evitare il dolore a tutti i livelli, dai bisogni più elementari come cibo, riparo e il desiderio di fermare qualsiasi dolore fisico, a desideri complessi come l'accettazione sociale, un partner impegnato e l'evitamento del dolore della separazione o del dolore della solitudine.
Cosa significa "sbarazzarsi degli attaccamenti"
La terza nobile verità, che il Buddha pensava duemila e mezzo anni fa, è che puoi fermare questo costante disagio, che ci costringe continuamente ad agire, solo per smettere di sentirlo. E oggi possiamo essere d'accordo con questo, indicando le prove scientifiche.
Il compito della "liberazione dagli attaccamenti" è spesso inteso come una completa cessazione di tutti i desideri e le aspirazioni, o, inoltre, come un rifiuto della famiglia e, in generale, di tutto ciò che può essere definito dal rapporto di attaccamento - amore, amicizia, cura. Non solo questo sembra impossibile: il compito stesso contraddice chiaramente i nostri valori e ogni significato nella vita. A che serve trasformarsi in un pezzo di legno che non vuole niente e non si sforza per niente?
Questa comprensione del compito della liberazione non è corretta: non vogliamo liberarci dei desideri, ma allo stesso tempo vogliamo essere liberi nel nostro processo decisionale da essi (tanto più spesso sono causati semplicemente da un funzionamento non ottimale del nostro cervello o dalla sua incapacità alle condizioni moderne che ci circondano).
La liberazione è possibile a due condizioni. Se riusciamo, in primo luogo, a essere consapevoli delle ragioni dei nostri sentimenti e aspirazioni. Allora potremo separare gli stimoli dalla reazione soggettiva da essi provocata e dall'atto che può naturalmente seguirlo. Ad esempio, possiamo separare lo stress causato dalla consegna di un progetto al lavoro, dall'irritazione per le cose del giorno libero del nostro partner quel giorno sparse per l'appartamento - e dallo scandalo apparentemente naturale con le accuse di tutti i peccati mortali.
In una situazione in cui non siamo consapevoli delle cause dei nostri stati, questa triade "stress - irritazione - scandalo" sembra naturale e inseparabile. Quando sappiamo come separare le mosche dalle cotolette, possiamo lavorare con ciascuna delle unità della triade separatamente: fare un bagno e rilassarsi per alleviare lo stress; lasciare le cose del partner sulla sua coscienza, ricordando che oggi riposa; stabilire una comunicazione condividendo tra loro le esperienze della giornata, incluso parlare di stress e irritazione (e ridere di quanto bene un bagno caldo allevia il desiderio di distruggere qualcuno).
In secondo luogo, dobbiamo ottimizzare il nostro cervello. Disattiva l'attività eccessiva, aumenta l'attività insufficiente, stabilisce connessioni tra le diverse parti del cervello. Sorprendentemente, possiamo farlo analizzando i nostri problemi di fondo e usando il principio della neuroplasticità.
Richard Davidson: “'Libertà dall'attaccamento' non significa privazione di tutte le emozioni, come se fossimo zombi. Proprio l'opposto. I più grandi maestri buddisti viventi, come Sua Santità il Dalai Lama e Mingyur Rinpoche, vivono entrambi una vita emotiva molto ricca. Provano emozioni tutto il tempo e si vede. Tuttavia, non durano in modo inappropriato perché hanno poco o nessun attaccamento. È l'attaccamento che fa durare le emozioni anche quando non sono più utili - ed è questa loro proprietà che risulta essere una trappola, non l'esperienza stessa. Nella letteratura neuropsicologica, ci sono molti indizi vaghi che la diminuzione dell'attaccamento è associata a cambiamenti nella natura delle connessioni di alcune parti del cervello, in modo tale che le emozioni non possono più "hackerare" le strutture cerebrali chiave. Ma questo non ha nulla a che fare con l'attenuazione dei centri emotivi ".
Qual è la pratica
Oggi si sa per certo che il cervello è di plastica. Risponde alle nuove esperienze cambiando la sua struttura e il modo in cui lavora. Ogni nuova impressione, nuovo sforzo, apprendimento di una nuova abilità o cambiamento dei modelli abituali di comportamento: tutto ciò influisce fisicamente su ciò che è il nostro cervello.
Supponiamo che ora ci sia chiaro che per tutto questo tempo abbiamo sperimentato un costante disagio della nostra mente incontrollabile e non abbiamo vissuto una ricca vita spirituale - e vogliamo capirlo e far funzionare il cervello per noi. La prima cosa che ci viene in mente è la farmacologia: finalmente sappiamo come curare i "disturbi mentali" con l'aiuto degli psichiatri, forse è possibile ottimizzare la funzione cerebrale con l'aiuto dei farmaci?
Forse il futuro appartiene alla farmacologia, ma oggi non tutto sembra così roseo. Basti pensare che la maggior parte degli psichiatri, quando prescrive farmaci, non esamina nemmeno il cervello, poiché i medici di altre specialità esaminano organi di loro competenza.
Gli psichiatri rari nei paesi sviluppati inviano persone per scansioni cerebrali. Troviamo ancora pillole per tentativi ed errori, incapaci di dire esattamente cosa c'è che non va nel cervello che stiamo trattando. A volte i farmaci possono essere prescritti in modo errato e non utili e talvolta persino dannosi. E questo è in quei casi in cui uno psichiatra tratta una persona che è palesemente malata, ei suoi sintomi possono indicare direttamente l'area del cervello in cui si è verificato il fallimento. Cosa possiamo dire del tentativo di ottimizzare un cervello sano con questo metodo! Ma il problema più importante dei farmaci è temporaneo: il loro effetto è presente mentre il principio attivo del farmaco funziona. E poi - cazzo - e non c'è effetto. È lo stesso con gli esperimenti sulla droga. L'unico effetto che, dopo l'uso amatoriale, potrebbe non evaporare proprio così,- questi sono disturbi nel cervello.
Uno dei metodi più importanti per l'illuminazione, Buddha ha chiamato il "sentiero di mezzo" - una vita moderata in cui gioia e piacere sono in equilibrio con austerità e moderazione. Questa condizione di base si riflette nella psichiatria.
Per qualsiasi farmaco per correggere il disturbo, ti verrà prescritto un regime speciale: dormire a sufficienza, andare a letto allo stesso tempo, non usare sostanze psicoattive e stare estremamente attento con stimolanti legali come alcol, caffè e sigarette, mangiare bene con moderazione e non morire di fame, camminare freschi aria, per comunicare con persone significative: questa è la via della moderazione. Quando controlli l'intensità degli stimoli esterni, controlli indirettamente l'attività del tuo cervello. Confronta il tuo stato emotivo nel fine settimana con due feste di fila, droghe e mancanza di sonno, con il fine settimana in cui hai dormito abbastanza, fatto esercizio fisico moderato, mangiato broccoli al forno e incontrato i tuoi colleghi creativi per elaborare un piano per i tuoi progetti per il prossimo anno.
La pratica obbligatoria per raggiungere la libertà è la meditazione. Esiste una vasta letteratura sui metodi di meditazione e questo argomento non sarà trattato in questo articolo di revisione.
Le tecniche e le scuole di meditazione possono differire, ma l'obiettivo finale della pratica è quello di aiutarci a capire che tutti i fenomeni della nostra mente (emozioni, pensieri, immagini, sensazioni) sorgono nello spazio soggettivo della psiche sotto l'influenza di processi esterni ad essa (che si tratti del mondo o dei processi circostanti corpo).
Osservando questo, impariamo a capire quale stimolo esterno ha causato questo o quell'evento del "mondo interiore", e quindi non a reagire a questo cambiamento in modo automatico, ma ad osservare come esso scompare da solo e senza il nostro aiuto: il corpo tende sempre all'omeostasi … È questa abilità che ci dà la libertà di scegliere per cosa lottare e come agire.
