Gli inizi del pensiero sono strettamente correlati all'idea di una persona di una certa realtà soprasensibile, ma è estremamente difficile per noi - creature strappate all'era dell'origine del pensiero per diverse decine di millenni - comprendere questa connessione. Il punto di vista tradizionale, che considera la filosofia come un atto di superamento del mito, può essere integrato con la disposizione che il fondamento stesso del mito, il pensiero premitologico, è un tentativo del soggetto di dotare il mondo di significato, di creare una visione del mondo - di fatto, metafisica - concetto. Dopotutto, l'essere, che aveva appena aperto la propria coscienza, doveva immediatamente affrontare la realtà, con il fatto che il suo tempo sarebbe inevitabilmente giunto al termine. Qui, forse, è iniziato il processo di comprensione del mondo - come desiderio in una forma o nell'altra di prolungarne l'esistenza, spostando il fatto della sua finitezza dalla coscienza. E un altro è stato scoperto,il mondo invisibile che definisce la realtà stessa e la subordina a se stessa. Proveremo ora a considerare questo processo. Nella nostra analisi ci baseremo sui concetti di pensiero arcaico di Mircea Eliade e Lucien Levy-Bruhl, nonché sulla psicologia cognitiva e archetipica.
L'arte rupestre più antica del mondo nella grotta Chauvet, in Francia. Immagine: Thomas T., licenza CC.
Abbiamo usato le parole "pensiero" e "comprensione", ma il loro uso è giustificato laddove il processo di costituzione dell'essere si è svolto, infatti, spontaneamente, senza riflessione? Tale "pensiero" non si verifica sulla superficie della coscienza, ma a un livello più profondo. Forse non ci sbaglieremo chiamandolo pensiero inconscio, che ha una sua logica speciale.
Per comprendere il pensiero di una persona nel suo insieme, vale la pena identificare due modi di formare rappresentazioni nella coscienza: visivo-figurativo (pre-concettuale) e verbale-logico. In una persona arcaica prevale una rappresentazione figurativa, che si esprime nella percezione fenomenica, che codifica le informazioni sulla realtà circostante nei minimi dettagli e le immagazzina nella memoria. Il rovescio della medaglia di questo tipo di pensiero è la subordinazione della rappresentazione verbale al figurativo, che costringe una persona arcaica a riprodurre nel linguaggio i più piccoli dettagli della realtà percepita attraverso i sensi per renderla comprensibile. Proviamo a spiegare con un esempio: se dici la parola "yurta" a un uomo primitivo, non capirà cosa si intende. Per capire, ha bisogno di sapere dove si trova questa yurta, chi è il suo proprietario, di che colore è e così via. Cioè, il pensiero di una persona primitiva è olistico, è estremamente difficile per lui separare una parte da un'immagine olistica percepita. Si può presumere che il linguaggio inizialmente abbia un attaccamento alla percezione diretta, dalla quale viene successivamente liberato, il che rende possibile la creazione di immagini simboliche.
Il pensiero olistico di una persona arcaica non consente ancora la formazione di astrazioni, il pensiero non è ancora disgiunto dal fenomeno. La realtà gli appare come un unico universo interconnesso in cui il soggetto è inscritto; non c'è ancora differenza tra lui e il mondo. Un uomo arcaico non vive nel mondo, lo sperimenta. Non ci sono ragioni naturali (nella nostra comprensione) per lui; trova una spiegazione di qualsiasi evento nell'azione di una singola forza numinosa che lega la realtà al Cosmo vivente. Tutti i fenomeni che circondano una persona sono spiegati dall'azione di questa forza e dalla sua relazione con una persona.
Non c'è posto per la logica formale in cui la coscienza afferra il sentimento e il pensiero in un unico impulso, ma vede se stessa come inseparabile dall'esperienza del mondo. Gli eventi sono interconnessi nel modo più paradossale: la violazione del tabù può fungere da "causa" del fallimento della caccia, avvenuto prima del reato stesso. Va sottolineato che l'uomo primitivo percepiva il fenomeno della realtà soprasensibile come primario in relazione al mondo materiale e costituente quest'ultimo. Questa realtà soprasensibile non è qualcosa di statico; non è un costrutto ideale, ma un essere vivente in divenire, che cambia costantemente il suo atteggiamento nei confronti di una persona, reagisce alle sue azioni e gli appare nel mondo. Una tale visione della realtà, così difficile da accettare dalla mente, cristallizzata durante lo sviluppo della civiltà occidentale, era naturale per una persona arcaica.
Ovunque guardiamo, ovunque tra i popoli arcaici troviamo un'idea energica della forza numinosa che costituisce il Cosmo (tabù e mana sono i polinesiani, gli oud sono i pigmei Baka, i Wakan sono gli indiani Sioux, gli orenda sono gli irochesi). Questo potere determina l'atteggiamento del soggetto nei confronti dei fenomeni, solitamente associati a qualcosa di sacro, a ciò che fa parte del mondo invisibile. Questo mondo invisibile è percepito direttamente da una persona arcaica, che sperimenta la sua presenza nel suo essere. L'azione di questa forza immanente alla coscienza arcaica, percepita come ierofania (manifestazione del sacro), ha un carattere emotivo-affettivo ed è, infatti, dicotomica: o riverenza riverente, o "paura e stupore".
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Ciò che inizialmente appare davanti alla coscienza arcaica come una forza impersonale comincia gradualmente ad addensarsi attorno ai fenomeni più spesso incontrati dal soggetto (luminari, fenomeni meteorologici, piante, animali, l'uomo stesso e il suo essere). Secondo la legge dell'analogia, questi fenomeni sono ricoperti di connessioni (cielo-pioggia-fecondazione-uomo), tra loro si formano opposizioni binarie (sole e luna, aquila e serpente, fuoco e acqua). L'immagine percettiva, ricoperta di significato, si trasforma in un'immagine simbolica (o archetipica). Sottolineiamo che, apparentemente, le rappresentazioni simboliche sono formate dalla sintesi di informazioni che arrivano alla coscienza dall'esterno (immagini percettive) e da alcune basi archetipiche della psiche (la forza stessa numinosa, la cui natura è trascendente al pensiero discorsivo). L'immagine non è più pensata in connessione con la percezione percettiva,ma nella struttura delle analogie e delle opposizioni data dal pensiero arcaico. Interagendo tra loro, le immagini simboliche formano un universo sacro, in cui una persona sente la connessione tra "tutto con tutto".
La dicotomia - divisione in opposti - è una delle proprietà del pensiero in generale, che possiamo facilmente trovare nell'uomo moderno. La dicotomia è anche inerente alla coscienza arcaica: la divisione in sacro e profano, dualità all'interno del sacro stesso, motivo di separazione (ad esempio, cielo e terra) nei miti cosmogonici, divisione della comunità in parti maschili e femminili, e così via. La differenza tra il pensiero moderno e quello arcaico è che se la coscienza moderna si identifica solo con uno degli elementi del raccoglitore, svalutando completamente l'altro, allora il pensiero arcaico cerca di riconoscere entrambi gli opposti, di bilanciarli. Inoltre, equilibrarlo senza ridurlo a identità: la morte, stato opposto alla vita, è dotata di un diverso significato qualitativo (ad esempio, lo spirito di un antenato,"Attaccato" da una lapide ad una certa area, rende il terreno fertile); la triade "essere giorno-sole" in opposizione alla triade "divenire notte-luna". La coscienza arcaica cosmizza ogni fenomeno significativo attorno a sé, dotandolo di significato e non cercando di escluderlo dall'universo. Con lo sviluppo del pensiero e l'apparizione del mito tra i due opposti, spesso appare una terza idea, progettata per bilanciarli (un dio che muore e risorge trascende l'idea di vita e di morte, una certa creatura androgina - la differenza tra i sessi e così via). Si noti che le caratteristiche del pensiero arcaico sopra descritte sono solo un principio molto generalizzato: quando si analizzano esempi specifici, si troveranno inevitabilmente delle deviazioni.la triade "essere giorno-sole" in opposizione alla triade "divenire notte-luna". La coscienza arcaica cosmizza ogni fenomeno significativo attorno a sé, dotandolo di significato e non cercando di escluderlo dall'universo. Con lo sviluppo del pensiero e l'apparizione del mito tra i due opposti, spesso appare una terza idea, progettata per bilanciarli (un dio che muore e risorge trascende l'idea di vita e di morte, una certa creatura androgina - la differenza tra i sessi e così via). Si noti che le caratteristiche del pensiero arcaico sopra descritte sono solo un principio molto generalizzato: quando si analizzano esempi specifici, si troveranno inevitabilmente delle deviazioni.la triade "essere giorno-sole" in opposizione alla triade "divenire notte-luna". La coscienza arcaica cosmizza ogni fenomeno significativo attorno a sé, dotandolo di significato e non cercando di escluderlo dall'universo. Con lo sviluppo del pensiero e l'apparizione del mito tra i due opposti, spesso appare una terza idea, progettata per bilanciarli (un dio che muore e risorge trascende l'idea di vita e di morte, una certa creatura androgina - la differenza tra i sessi e così via). Si noti che le caratteristiche del pensiero arcaico sopra descritte sono solo un principio molto generalizzato: quando si analizzano esempi specifici, si troveranno inevitabilmente delle deviazioni. Con lo sviluppo del pensiero e l'apparizione del mito tra i due opposti, spesso appare una terza idea, progettata per bilanciarli (un dio che muore e risorge trascende l'idea di vita e di morte, una certa creatura androgina - la differenza tra i sessi e così via). Si noti che le caratteristiche del pensiero arcaico sopra descritte sono solo un principio molto generalizzato: quando si analizzano esempi specifici, si troveranno inevitabilmente delle deviazioni. Con lo sviluppo del pensiero e l'apparizione del mito tra i due opposti, spesso appare una terza idea, progettata per bilanciarli (un dio che muore e risorge trascende l'idea di vita e di morte, una certa creatura androgina - la differenza tra i sessi e così via). Si noti che le caratteristiche del pensiero arcaico sopra descritte sono solo un principio molto generalizzato: quando si analizzano esempi specifici, si troveranno inevitabilmente delle deviazioni.
Cosa ha distrutto questa coerenza primaria nell'esistenza dell'uomo primitivo? Abbiamo già detto che la coscienza arcaica trascendeva la natura, era nel mondo delle idee soprasensibili. In un mondo inondato da un certo significato sfuggente per noi, dove non c'era posto per il caso e non c'era spazio attraverso il quale una persona potesse vedere se stessa. In un tale spazio, la consapevolezza di se stessi come individuo non può apparire. Ma cosa rende possibile questa consapevolezza? Cosa ha permesso a una persona di mettere in discussione queste idee inizialmente collettive e di offrire le proprie? Il punto di vista tradizionale, che afferma che lo sviluppo della coscienza è avvenuto come risultato dello sviluppo di nuovi strumenti e della complicazione del linguaggio, oscura solo la questione stessa. Proviamo a supporre che l'apparenza stessa della consapevolezza sia associata a una certa esperienza numinosa,manifestato in varie forme. Se l'obiettivo delle pratiche e dei rituali religiosi nelle società arcaiche era l'introduzione della coscienza nell'estasi (andare oltre se stessi), allora lo stato opposto, il grado estremo di questa nuova esperienza del mondo può essere descritto come entaz (ritorno a se stessi), meditazione.
C'è un divario tra l'uomo e lo spazio. Ciò è particolarmente chiaramente espresso nella scuola filosofica indù Sankhya, dove lo Spirito (Purusha) è pensato come una sostanza completamente passiva, al contrario della Natura (Prakriti). Tendenze simili sono state osservate nell'antica Grecia e hanno raggiunto il culmine nell'era di Socrate. Infatti, prima di Socrate, il fenomeno umano non attirava molta attenzione su di sé, ma anche allora i filosofi iniziarono ad essere affascinati dal misterioso Essere (e Non Essere), che sentivano particolarmente acutamente: il logos oscuro di Eraclito, meno che mai somigliante alla parola parlata, da un lato; e dall'altra il pensiero di Parmenide, che ci rivela l'Essere e si appoggia su di esso. Gli antichi filosofi erano ancora presi da un senso di coinvolgimento mistico, ma avevano già scoperto che la comprensione del Cosmo è la creazione dell'uomo.
