Nel 1996 c'erano oltre 320 milioni di buddisti nel mondo. Ma questa cifra parla solo dei cosiddetti buddisti "puri", che allo stesso tempo non professano altre religioni (cosa possibile nel buddismo). Se prendiamo in considerazione sia "puro" che "impuro", allora circa 500 milioni di persone sono buddiste.
Il buddismo ha avuto origine in India nel VI secolo. AVANTI CRISTO. Il fondatore del buddismo aveva quattro nomi. Primo: Gautama. Il suo secondo nome è Siddhartha. È tradotto dal sanscrito come "ha soddisfatto il suo scopo". Il suo terzo nome è Shakyamuni ("Saggio della tribù Shakya"). E il suo quarto nome: Buddha ("Illuminato dalla più alta conoscenza"). Poiché più tardi nel buddismo la parola "buddha" cominciò ad essere usata per denotare un gruppo speciale di dei, e poiché il fondatore del buddismo cominciò ad essere venerato come il primo e più alto dio in questo gruppo, nella misura in cui si può dire che questo dio sia un Buddha chiamato Buddha. Nel I secolo d. C. il Buddismo originale era diviso in due religioni minori: l'Hinayana ("piccolo carro") e il Mahayana ("grande carro"), chiamato anche "Theravada" ("l'insegnamento degli anziani").
I sostenitori dell'Hinayana e quelli del Mahayana sono stati in disaccordo principalmente nella risposta alla domanda: quale delle persone ha l'opportunità, dopo la vita sulla terra, di raggiungere il paradiso più alto, chiamato nirvana. Gli aderenti all'Hinayana hanno sostenuto e affermato che solo i monaci e le monache possono entrare nel nirvana. E i sostenitori del Mahayana sono convinti che i credenti ordinari possano entrare nel nirvana. Nei secoli XI-XII. Il buddismo è stato cacciato dall'India dall'induismo. Attualmente, i buddisti nella patria del buddismo sono meno dell'uno per cento della popolazione totale. Il buddismo si è trasferito dall'India ad altri paesi dell'Asia. Tra la fine del XIV e l'inizio del XV secolo. in Tibet, a seguito della separazione dal Mahayana, una terza grande confessione sorse nel Buddismo, che gli storici chiamano Lamaismo (dal tibetano "lama" - "il più alto"). Gli stessi aderenti a questa confessione la chiamano "Gelukpa" ("Scuola di virtù").
Ci sono oltre 200 confessioni nel buddismo. In particolare, ci sono molte denominazioni in Giappone. Alcuni di loro contano solo poche decine di migliaia di persone. Quindi, nella denominazione DZi - 85 mila, nella denominazione Kagon - 70 mila, nella denominazione Hosso - 34 mila, nella denominazione Ritsu - 12 mila seguaci. Attualmente, i buddisti prevalgono tra i credenti in 8 paesi in tutto il mondo. I buddisti Hinayana costituiscono una tale maggioranza in Kampuchea, Tailandia, Myanmar, Laos, Sri Lanka; Buddisti Mahayana in Vietnam; Lamaisti buddisti - in Bhutan e Mongolia.
Circa 26 secoli fa, gli insegnamenti del Buddha hanno mostrato il percorso verso la felicità e la pace interiore per molti milioni di persone in questo mondo doloroso. Ma chi era lui - Buddha Shakyamuni?
Buddha è nato come uomo nel nord dell'India, figlio del re Shuddhodana e della regina Maya. Gli fu dato il nome di principe Siddhartha Gautama. Alla sua nascita, era stato predetto che il principe sarebbe diventato il leader mondiale (monarca mondiale) o Buddha (il Risvegliato). Dipendeva dal fatto che sarebbe entrato o meno in contatto con le vicissitudini della vita: guadagni e perdite, lodi e biasimi, gloria e incertezza, piacere e dolore. L'implicazione era che dopo aver compreso le tre caratteristiche della vita, cioè malattia (limitazione), invecchiamento (decadimento) e morte (la fine obbligatoria di tutte le cose composite), sarebbe stato profondamente eccitato per le conseguenze che esistono nella nostra vita. Per molti anni, il re Shuddhodana si è assicurato che il principe non affrontasse questo perché non voleva che mettesse in dubbio la vera natura della vita. Circondato dai piaceri quotidiani e dal lusso, il principe era protetto dal lato spiacevole della vita. Ha sposato la principessa Yashodhara, che gli diede un figlio, Rahula.
Nonostante tutte le precauzioni del re, non aveva alcuna possibilità di proteggere il principe dall'invecchiamento, dalla malattia e dalla morte. Secondo la previsione alla sua nascita, il principe incontrò un vecchio, un malato e un corteo funebre. Poi ha incontrato un monaco mendicante (samana). Come risultato dei primi tre incontri, gli divenne chiara la futilità della vita, e il quarto incontro gli mostrò la serenità (santità) di chi ha rinunciato al mondo e che si è liberato dalla sua influenza.
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All'età di 29 anni, il principe (allora ancora un bodhisattva) abbandonò la vita mondana e per sei anni intraprese pratiche ascetiche estremamente severe. Alla fine, si rese conto che il percorso dell'abnegazione estrema e della fame non era il percorso, e poi scoprì la Via di Mezzo. In seguito, all'età di 35 anni, raggiunse l'illuminazione e divenne un Buddha. Questo è ciò che lo stesso Buddha disse al riguardo: "Sono chiamato Buddha perché ho compreso le Quattro Nobili Verità".
Per quarantacinque anni il Buddha ha predicato il Dharma a tutti coloro che "avevano orecchie per ascoltare, occhi per vedere e mente per capire" - un Dharma che è bello all'inizio, bello nel mezzo e bello alla fine. Ha insegnato alle persone che noi stessi dobbiamo portare l'illuminazione nelle nostre vite. All'età di 80 anni, Buddha entrò a Mahaparinirvana, lasciando l'Insegnamento come sua eredità.
Buddha è il Risvegliato, l'Illuminato. Questo non è un nome dato a una persona, ma uno stato d'animo. Buddha è il Maestro Universale, che proclama e spiega le Quattro Nobili Verità, quindi è in grado di guidare gli altri sulla via per raggiungere la stessa illuminazione. Nel Canone, l'Insegnante Universale corrisponde a Samma-Sambuddha, ei suoi seguaci illuminati sono chiamati Arhat (Arhat-Buddha).
Dharma è l'insegnamento del Buddha. La parola "dharma" ha molti significati e gli insegnamenti del Buddha corrispondono al Buddha-Dharma, il termine che la maggior parte dei buddisti preferisce a "buddismo".
Quattro nobili verità
Perché queste Quattro verità sono chiamate nobili? Perché sono in grado di rendere nobile il praticante. Se praticato correttamente, il praticante ha un'esperienza diretta di libertà della mente, e questo lo rende nobile.
La nobile verità della sofferenza
"La nascita è sofferenza, l'invecchiamento è sofferenza, la malattia è sofferenza, la morte è sofferenza, dolore e tristezza, dolore e tristezza sono sofferenza, la convivenza con ciò che è spiacevole è sofferenza, la separazione da una persona amata è sofferenza, l'incapacità di soddisfare i desideri è sofferenza, in una parola, tutto ciò che compone la vita è sofferenza ". Entrambe le circostanze belle, piacevoli e dolorose e spiacevoli sono volubili. Queste forme sono una minaccia diretta all'esistenza umana e quindi una fonte di ansia, eccitazione, ecc.
La nobile verità sulla causa della sofferenza
La causa della sofferenza è il desiderio o l'aspirazione (tanha). Poiché siamo in uno stato di conflitto con le circostanze dentro e fuori di noi, c'è una sete inestinguibile di sensazioni piacevoli. La base di ciò è l'illusione dell'immutabilità dell'anima, dell'ego o della personalità. Così, ci troviamo prigionieri di noi stessi, prigionieri delle cose intorno a noi, invischiati nella rete della sofferenza. Pertanto, Buddha disse: "Non cadere nelle esche del mondo", perché la sofferenza è inevitabile.
La nobile verità della cessazione della sofferenza
Chi supera l'ignoranza, l'illusione dell'individualità, diventa libero dal desiderio. Il fuoco della passione si spegnerà se non ci sarà carburante. Quelle oscurazioni che non abbiamo ancora superato e che ci legano al Ciclo delle Rinascite servono da carburante per infinite rinascite nell'esistenza dipendente e condizionata dal samsara.
La nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza Il
nobile ottuplice sentiero parla di ciò che porta alla cessazione della sofferenza:
- La corretta comprensione è visione e saggezza in conformità con le Verità.
- Il pensiero corretto è pensare senza egoismo, rabbia e crudeltà.
- Un discorso corretto è parlare in modo veritiero, non pettegolezzi o calunnie, non usare parole dure e non pettegolezzi.
- L'azione corretta è non uccidere o danneggiare persone e animali, non rubare direttamente o indirettamente, non procurarsi piacere a danno degli altri.
- Il giusto mezzo di sussistenza è avere una professione onesta e nobile.
- Gli sforzi corretti mirano a promuovere la comparsa e la crescita di ciò che è favorevole e la diminuzione e la cessazione di ciò che è sfavorevole.
- La corretta consapevolezza è la consapevolezza di ciò che sorge qui e ora.
- La corretta concentrazione deve essere diretta e concentrata su un oggetto favorevole, o essere in grado di qui-e-ora.
Tre qualità della vita
Tutte le cose composite sono impermanenti (anicca), insoddisfacenti (dukkha) e altruiste (anatta). Questi tre aspetti sono chiamati Tre Qualità o Tre Segni di Vita, perché tutte le cose composite sono governate da queste tre.
Anicca significa temporaneo, impermanente, mutevole. Tutto ciò che sorge è soggetto a distruzione. In effetti, niente rimane così per i prossimi due momenti. Tutto è soggetto a modifiche continue. Le tre fasi del sorgere, esistere e finire possono essere trovate in tutte le cose composte; tutto tende a cessare. Ecco perché è importante capire con il cuore le parole del Buddha: “La temporalità è una cosa condizionata. Sforzati con diligenza per raggiungere il tuo obiettivo.
Dukkha significa sofferenza, insoddisfazione, insoddisfazione, ciò che è difficile da sopportare, ecc. Ciò accade perché tutto ciò che è composto è mutevole e alla fine porta sofferenza a coloro che ne sono coinvolti. Pensa alla malattia (in opposizione alla nostra idea di salute), alla perdita di persone care, persone care o animali o di affrontare le vicissitudini del destino. Non vale la pena aggrapparsi a nulla che dipenda dalle condizioni, perché così facendo avviciniamo solo l'infelicità.
Anatta significa altruismo, non sé, non ego, ecc. Anatta significa il fatto che né in noi stessi né in nessun altro, l'essenza al centro del cuore non è un'essenza (Sunnata) in quanto tale. Allo stesso tempo, anatta significa non solo l'assenza di "io", sebbene la sua comprensione porti a questo. Attraverso l'illusione dell'esistenza dell '"io" (anima o personalità immutabile) e l'idea inevitabilmente accompagnante dell' "io", sorgono idee sbagliate, che si esprimono in aspetti quali orgoglio, arroganza, avidità, aggressività, violenza e ostilità.
Anche se diciamo che questo corpo e questa mente sono nostri, questo non è vero. Non possiamo mantenere il corpo sano, giovane e attraente tutto il tempo. Non possiamo dare costantemente ai nostri pensieri una direzione positiva, mentre la nostra mente è in uno stato infelice o negativo (il che di per sé dimostra che il pensiero non può essere completamente sotto il nostro controllo).
Se non c'è un "Io" o individualità permanente, allora ci sono solo processi fisici e mentali (nama-rupa), che in una relazione complessa con condizionamento e interdipendenza formano la nostra esistenza. Tutto ciò forma i khandha, o (cinque) gruppi, che la persona non illuminata considera sentimenti (vedana), sei tipi di sensazioni sensoriali (sanna), strutture volitive (sankharas) e altri tipi di coscienza (vinnana).
A causa della mancanza di comprensione dell'interazione di questi gruppi, una persona pensa che ci sia un "io" o un'anima, e attribuisce l'ignoto a una forza sconosciuta, ultraterrena, sconosciuta, che deve anche servire per garantire un'esistenza sicura per se stesso. Di conseguenza, una persona ignorante è costantemente in uno stato di tensione tra i suoi desideri e le sue passioni, la sua ignoranza e le sue idee sulla realtà. Chi capisce che l'idea di "io" è un'illusione può liberarsi dalla sofferenza. Ciò può essere ottenuto seguendo il Nobile Ottuplice Sentiero, che contribuisce allo sviluppo morale, intellettuale e spirituale del praticante.
Quattro stati mentali
sublimi I quattro stati mentali sublimi - brahmavihara in pali (la lingua in cui parlò il Buddha e in cui sono registrati i suoi insegnamenti) - sono quattro qualità del cuore che, una volta sviluppate alla perfezione, elevano una persona al più alto livello spirituale. Loro sono:
Metta, che può essere tradotto come gentilezza amorevole, amore onnicomprensivo, benevolenza, amore disinteressato universale e illimitato. Metta indica la qualità della mente, che ha l'obiettivo di rendere felici gli altri. Le conseguenze dirette di Metta sono: virtù, libertà dall'irritabilità e dall'agitazione, la pace dentro di noi e nei rapporti con il mondo che ci circonda. Per questo, Metta dovrebbe essere sviluppata per tutti gli esseri viventi, compresi i più piccoli. Metta non dovrebbe essere confusa con l'amore sensuale e selettivo, sebbene Metta abbia molto in comune con l'amore di una madre per il suo unico figlio.
Karuna, che significa compassione. La qualità del karuna è il desiderio di liberare gli altri dalla sofferenza. In questo senso, la compassione è qualcosa di completamente diverso dalla pietà. Porta alla generosità e al desiderio di aiutare con un'altra parola e azione. Karuna gioca un ruolo importante nell'Insegnamento del Buddha, che è anche chiamato l'Insegnamento di Saggezza e Compassione. È stata la profonda compassione del Buddha che lo ha portato alla decisione di chiarire il Dharma a tutti gli esseri senzienti. L'amore e la compassione sono i due cardini della pratica del Dharma, motivo per cui il buddismo a volte è chiamato la religione della pace.
Mudita è la gioia compassionevole che proviamo quando vediamo o sentiamo parlare della felicità e del benessere degli altri, è la gioia del successo degli altri senza un pizzico di invidia. Attraverso la gioia compassionevole, sviluppiamo qualità del cuore come la felicità e la moralità.
Upekkha o l'equanimità indica uno stato d'animo calmo, costante e stabile. È particolarmente evidente di fronte all'infelicità e al fallimento. Alcuni affrontano qualsiasi situazione con serenità con lo stesso coraggio, senza preoccupazioni o disperazione. Se scoprono il fallimento di qualcuno, non provano né rimpianto né gioia. Con calma e imparzialità trattano tutti allo stesso modo, in qualsiasi situazione. La riflessione regolare sulle azioni (karma) e sui loro risultati (vipaka) distrugge pregiudizi e selettività, portando alla realizzazione che ognuno è il proprietario e l'erede delle proprie azioni. Quindi, sorge una comprensione di ciò che è buono e ciò che è cattivo, ciò che è buono e ciò che è cattivo, e alla fine le nostre azioni saranno controllate, portando al bene e ulteriormente al più alto grado di saggezza liberatrice. La meditazione quotidiana per sviluppare questi quattro stati mentali superiori li renderà abituali e quindi porterà alla stabilità interiore e all'eliminazione di ostacoli e ostacoli.
In qualsiasi sistema religioso, filosofico o ideologico, ci sono norme etiche che non possono essere violate dai suoi seguaci o aderenti. Nella maggior parte dei sistemi religiosi, queste norme etiche sono combinate in leggi che sono attribuite e stabilite da Dio o da una forza soprannaturale al di fuori dell'uomo. Gli insegnamenti del Buddha sono un sistema psicologico ed etico in cui le norme etiche sono determinate dal background psicologico e dalla motivazione delle nostre azioni. Per coloro che operano al di fuori di motivazioni pure come il distacco, la cordialità e la comprensione (saggezza), raggiungere la felicità sarà qualcosa di ovvio, solo i propri problemi non andranno mai via. Ma coloro che operano al di fuori di motivazioni negative come attaccamento, cattiva volontà e incomprensione (ignoranza) eviteranno la sofferenza.
Il Nobile Ottuplice Sentiero include standard etici, vale a dire, retta parola, retta azione e retta sussistenza. Al seguace vengono offerte le regole minime sotto forma di cinque regole (panchasila): mi asterrò dall'uccidere e dalla violenza … dal prendere ciò che non è dato … dall'offesa sensuale … dal parlare falso … dall'assumere intossicanti e intossicanti.
Nel buddismo non c'è posto per ordini e divieti. Non c'è posto nemmeno per un complesso di colpa. Piuttosto, è approvazione di buone azioni e astenersi da inganni indegni, violenza e intossicazione della mente. Giusto sostentamento significa che le nostre attività non devono comportare violenza contro altri esseri viventi, ad esempio, il commercio di creature viventi o morte (a causa del massacro), veleni, armi o intossicanti. Quando si sceglie una professione, dobbiamo propendere per i fattori di benevolenza e utilità da un lato e compassione e saggezza dall'altro.
I follower possono seguire le otto regole nei giorni liberi o una o due volte al mese. In questo modo, imparano a controllare le loro menti a beneficio di se stessi e degli altri. Queste otto regole sono: mi asterrò dall'uccidere … dal prendere ciò che non viene dato … dal parlare falso … dagli intossicanti … dal mangiare fino alle 6 (mattina) e dopo mezzogiorno … dalla decorazione del corpo e dall'intrattenimento … dall'uso di letti e sedie che incoraggiano la pigrizia. Simile a queste regole, il Buddha insegnò come possiamo vivere senza causare sofferenza agli altri e come possiamo essere creatori della nostra felicità in questa e nelle successive esistenze e libertà incondizionata da ogni sofferenza. In questo quadro, il comportamento morale è condizionato dalla compassione per tutti gli esseri viventi. Questi principi morali sono leggi universali che non dipendono dall'individuo. Perciò,idee come "comandamenti prescritti da Dio" sono sconosciute nel buddismo. Noi stessi siamo responsabili delle nostre azioni e dei loro risultati. Ognuno può decidere da solo quali regole e in che misura vuole seguirle. La moralità (sila) non è un obiettivo in sé, è un mezzo per raggiungere lo sviluppo spirituale della saggezza, al fine di 1) insegnare il controllo delle forze opposte, 2) sviluppare qualità favorevoli e 3) creare una base per un ulteriore sviluppo della mente, con l'obiettivo finale della completa liberazione della mente dalla sofferenza.al fine di 1) insegnare il controllo delle forze opposte, 2) sviluppare qualità favorevoli e 3) creare una base per un ulteriore sviluppo della mente, con l'obiettivo finale di liberare completamente la mente dalla sofferenza.al fine di 1) insegnare il controllo delle forze opposte, 2) sviluppare qualità favorevoli e 3) creare una base per un ulteriore sviluppo della mente, con l'obiettivo finale di liberare completamente la mente dalla sofferenza.
Il karma o attività volitiva è un concetto importante negli Insegnamenti del Buddha e significa la legge di Causa ed Effetto. In questa vita incontriamo persone diverse. Uno nasce tra gli aristocratici, l'altro tra i bassifondi; un mascalzone, l'altro nobile; uno vive a lungo, l'altro breve; qualcuno è suscettibile alle malattie, un altro ha una salute invidiabile; ci sono perdenti condannati, ci sono fortunati incredibili. Questa non è "provvidenza divina", ma il risultato delle loro azioni precedenti. Ognuno crea le proprie condizioni. Ecco perché la Legge del Karma non è la legge della punizione e della ricompensa, ma esclusivamente la legge di causa ed effetto, azione e reazione a questa azione. Pertanto, non possiamo incolpare nessun altro per le nostre disgrazie. Nella maggior parte dei casi, un altro fattore contribuisce al loro verificarsi. Noi stessi siamo creatori che creano le condizioni per noi stessi,piacevole e spiacevole. Non dovremmo cercare la "misericordia" da nessuna parte ma nella nostra mente.
Questo è il motivo per cui il Buddha fa notare sia ai poveri che ai ricchi che essi stessi hanno causato le loro condizioni, e lo stesso sta accadendo a loro in questo momento. Questo è il motivo per cui i ricchi sono incoraggiati a fare opere di beneficenza per sollevare i poveri dalla povertà e i poveri a migliorare la loro situazione, piuttosto che vivere passivamente in povertà. Le azioni buone e cattive sono determinate dal loro background psicologico, dalla motivazione. Se una persona è guidata dall'avidità, dall'odio e dall'illusione, allora naturalmente questa azione causerà sofferenza, mentre l'assenza di queste tre Radici della Sofferenza porterà felicità e armonia.
In accordo con le azioni personali, il flusso di vita che ora forma la nostra esistenza, dopo la morte, tende a una nuova incarnazione, e quindi ha luogo una nuova nascita. Se l'ignoranza e la sete di vita vengono eliminate, non c'è nuova nascita. In accordo con gli Insegnamenti del Buddha, non c'è anima che passa o rinasce da una vita all'altra, da allora non c'è - come abbiamo appena visto - un'anima o un sé permanente. La nostra vita può essere paragonata al movimento e all'energia motrice che è alimentata e diretta dalle nostre azioni. Proprio come non c'è identità o essenza di "elettricità" necessaria per il movimento della corrente nei fili, così non c'è anima o "io" necessari per la rinascita.
Finché c'è energia karmica, c'è rinascita, proprio come lo stoppino di una lampada continua a bruciare finché c'è petrolio. Per fermare questa energia e liberarci dalla sofferenza, dobbiamo compiere sforzi che portino alla distruzione delle tendenze latenti che operano nei nostri cuori. Sono: fede in se stessi, convinzione che cerimonie e rituali porteranno alla liberazione, sfiducia scettica, attaccamento, cattiva volontà, vanità, eccitazione e ignoranza. La direzione corretta per questo è la pratica del Nobile Ottuplice Sentiero, che significa lo sviluppo di Moralità, Concentrazione e Saggezza.
Negli ultimi anni, il buddismo è diventato noto al grande pubblico e coloro che sono interessati possono studiare varie scuole e tradizioni buddiste. Un osservatore esterno può essere confuso dalla moltitudine di correnti e dalla differenza esterna nelle forme in cui si manifesta il buddismo. Alcuni non sono in grado di vedere il Dharma dietro queste correnti. Potrebbero essere scoraggiati dal fatto che cercavano l'unità nel mondo, diviso da sette e confessioni. Ingannati dall'affermazione di una setta come "la mia scuola è migliore e più alta della tua", potrebbero non notare il valore del Dharma. Buddha insegna diversi percorsi che portano all'illuminazione (bodhi), e ognuno di essi è uguale, altrimenti Buddha non li insegnerebbe. Possiamo chiamarlo il Buddha Chariot (Buddhayana). Le qualità importanti nell'insegnamento sono la gentilezza amorevole (metta), la compassione (karuna) e la saggezza (panya). Sono centrali in qualsiasi scuola buddista.
Dal tempo dei primi insegnamenti del Buddha, che è di circa 26 secoli, il buddismo si è diffuso in tutta l'Asia. Prima della vittoria del comunismo in Cina, circa un terzo della popolazione mondiale professava il buddismo. Ogni paese ha sviluppato una propria forma particolare. I principali paesi buddisti sono Cambogia, Giappone, Corea del Sud, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Thailandia e Tibet. Ci sono anche buddisti in Bangladesh, Cina, Indonesia, Nepal e Vietnam.
Tra le molte scuole differenti possiamo distinguere quanto segue: Theravada: Buddismo primitivo, praticato principalmente in Myanmar (Birmania), Sri Lanka e Thailandia - questa scuola utilizza i primi testi pali. L'enfasi è sul sentiero Arhat-Buddha, ma viene praticato anche il sentiero Samma-Sambuddha. Ci sono molti meno rituali qui che nella maggior parte delle altre scuole.
Mahayana: chiamate nuove scuole:
Buddismo tibetano: nel buddismo tibetano, l'enfasi è sul sentiero Samma-Sambuddha. Dividono il loro sistema in Hinayana (Piccolo Veicolo), Mahayana (Grande Veicolo) e Vajrayana (Diamante o Veicolo Supremo). Gli insegnamenti del Buddha sono in tibetano. Sebbene il Dalai Lama sia talvolta considerato il capo di tutti i buddisti, è esclusivamente il capo del buddismo tibetano.
Zen: questa forma di buddismo ha sviluppato la meditazione Samadhi finalizzata al raggiungimento del dhyan (in cinese Chan) ed è particolarmente popolare in Giappone. Gli insegnamenti dei Maestri Zen giocano un ruolo importante. Gli insegnamenti del Buddha stesso giocano, di regola, un ruolo secondario.
Buddismo cinese: insieme ai testi (in cinese e sanscrito), i detti dei Patriarchi giocano un ruolo importante. Come in altre scuole del Mahayana, c'è una forte connessione con l'ideale del Bodhisattva, cioè lavorare per il beneficio di tutti gli esseri senzienti e posticipare la propria illuminazione fino a quando tutti gli esseri non possono ottenere la stessa illuminazione. Il ruolo principale è svolto da Kuan Ying (nel buddismo tibetano Chenresig o Avalokiteshvara).
Ogni paese ha la sua cultura buddista, ma l'essenza degli insegnamenti del Buddha è la stessa ovunque. La mia chiamata ai buddisti di tutto il mondo è che continuino a unirsi come seguaci di un Maestro, e insieme aiuteremo a far risplendere la luce della saggezza e della compassione nel mondo.
