Siamo abituati al fatto che l'albero di Natale deve essere decorato per il nuovo anno, ma in generale questa usanza non ha a che fare con il cambio dell'anno solare, ma con la festa cristiana del Natale. Indubbiamente, qui la tradizione cristiana, come spesso accadeva, ha preso in prestito elementi di precedenti riti pagani legati alla stessa stagione stagionale. Ma quali e da dove vengono? Gli storici della cultura e della religione erano interessati alle risposte a queste domande più di cento anni fa e oggi ci interessano. Pertanto, abbiamo tradotto (con abbreviazioni) un articolo dello studioso britannico, Sir George Birdwood, pubblicato alla fine di dicembre 1910 sul Journal of the Royal Society of Arts (Vol.59, No.3031), e vi invitiamo a leggerlo (viene pubblicata una breve annotazione. Portale Jstor Daily). Le opinioni dell'autore non corrispondono a quelle moderne in tutto - questo è particolarmente vero per i termini "ariani" e "ariani",che gli antropologi moderni non usano più, ei linguisti le riducono a una famiglia linguistica specifica (ariana), che non ha nulla a che fare, ad esempio, con gli antichi scandinavi. Tuttavia, davanti a noi c'è un solido campione di prosa accademica di un secolo fa, preparato per la lettura a Natale.
L'albero della vita che è cresciuto
Al centro del paradiso, soprattutto
Alberi
John Milton, Paradise Lost, Vol. IV (corsia di Ark. Steinberg)
È solo negli ultimi 50 o 60 anni che in Inghilterra si è diffusa la moda di collocare l '"albero di Natale" come addobbo per l'albero di Natale e il modo più piacevole per fare regali ai bambini in occasione della luminosa festa cristiana del Natale. Dicono che questa usanza ci sia venuta dalla Germania, da dove si crede provenga; forse si tratta di una reliquia di una sorta di rito associato ai Saturnali pagani, che veniva celebrato il giorno del solstizio d'inverno, e che la chiesa cristiana, intorno al V secolo d. C., cercò di soppiantare istituendo la festa del Natale. C'è, tuttavia, un'altra spiegazione, secondo la quale questa usanza è stata presa in prestito dall'antico Egitto, i cui abitanti erano soliti decorare le loro case durante il solstizio d'inverno con i rami di una palma da dattero - un simbolo del trionfo della vita sulla morte e, quindi, un simbolo della vita eterna.trionfante all'inizio di un altro anno ricco e ricco di successi. Questa idea è spesso giustificata dal fatto che in Germania, invece di un "albero di Natale", installano spesso piramidi di carta verde, appese con ghirlande e ghirlande di fiori, perline di caramelle e altri regali per i bambini. Ma piramidi simili, insieme ad alberi simili, per di più artificiali, fatti di materiali molto costosi - pietre preziose e oro, erano in India un attributo delle cerimonie nuziali indù, così come di altre processioni religiose, ad esempio durante Holi, la processione annuale nel giorno dell'equinozio di primavera. Queste piramidi personificavano il sacro Monte Meru, la terra, gli alberi, tra cui Kalpadruma - l'Albero dell'Eternità - e il profumato Parajita - l'Albero di tutti i doni perfetti, che cresceva sulle pendici del Meru. In un senso più ampio, simboleggiavano la grandezza dell'immenso,stendono le loro costellazioni del cielo, rappresentate sotto forma di albero, profondamente radicate nella terra, piegate sotto il peso di frutti d'oro. Sia le piramidi che gli alberi sono simboli fallici della vita: individuale, terrestre, celeste. Quindi, se c'è una connessione tra l'antica usanza egizia di decorare le case con rami di palma nel giorno dell'equinozio invernale e quella tedesca, ormai diffusa in Inghilterra, consuetudine di mettere il Natale, per la decorazione e come luogo per i regali, un albero sempreverde ben illuminato (il più delle volte un abete rosso), quindi molto probabilmente questa relazione è dovuta a una relazione indiretta e non diretta. Ciò è indicato anche dal fatto che gli egiziani consideravano i rami di palma un simbolo non solo dell'immortalità, ma anche del firmamento stellato del cielo.piegandosi sotto il peso dei frutti d'oro. Sia le piramidi che gli alberi sono simboli fallici della vita: individuale, terrestre, celeste. Quindi, se c'è una connessione tra l'antica usanza egiziana di decorare le case con rami di palma nel giorno dell'equinozio invernale e quella tedesca, ormai diffusa in Inghilterra, consuetudine di mettere il Natale, per la decorazione e come luogo per i regali, un albero sempreverde illuminato (il più delle volte abete rosso), quindi molto probabilmente questa relazione è dovuta a una relazione indiretta e non diretta. Ciò è anche indicato dal fatto che gli egiziani consideravano i rami di palma un simbolo non solo dell'immortalità, ma anche del firmamento stellato del cielo.piegandosi sotto il peso dei frutti d'oro. Sia le piramidi che gli alberi sono simboli fallici della vita: individuale, terrestre, celeste. Quindi, se c'è una connessione tra l'antica usanza egizia di decorare le case con rami di palma nel giorno dell'equinozio invernale e quella tedesca, ormai diffusa in Inghilterra, consuetudine di mettere il Natale, per la decorazione e come luogo per i regali, un albero sempreverde illuminato (il più delle volte abete rosso), quindi molto probabilmente questa relazione è dovuta a una relazione indiretta e non diretta. Ciò è indicato anche dal fatto che gli egiziani consideravano i rami di palma un simbolo non solo dell'immortalità, ma anche del firmamento stellato del cielo.se c'è una connessione tra l'antica usanza egiziana di decorare le case con rami di palma il giorno dell'equinozio invernale e quella tedesca, ormai diffusa in Inghilterra, consuetudine di mettere a Natale, per la decorazione e come luogo per i regali, un albero sempreverde ben illuminato (il più delle volte abete rosso), allora molto probabilmente, questa relazione è dovuta a una relazione indiretta, piuttosto che diretta. Ciò è anche indicato dal fatto che gli egiziani consideravano i rami di palma un simbolo non solo dell'immortalità, ma anche del firmamento stellato del cielo.se c'è una connessione tra l'antica usanza egiziana di decorare le case con rami di palma nel giorno dell'equinozio invernale e quella tedesca, ormai diffusa in Inghilterra, consuetudine di mettere a Natale, per la decorazione e come luogo per i regali, un albero sempreverde ben illuminato (il più delle volte abete rosso), allora molto probabilmente, questa relazione è dovuta a una relazione indiretta, piuttosto che diretta. Ciò è indicato anche dal fatto che gli egiziani consideravano i rami di palma un simbolo non solo dell'immortalità, ma anche del firmamento stellato del cielo.che gli egiziani consideravano i rami di palma un simbolo non solo dell'immortalità, ma anche del firmamento stellato del cielo.che gli egiziani consideravano i rami di palma un simbolo non solo dell'immortalità, ma anche del firmamento stellato del cielo.
Gli indù fanno risalire la loro stirpe a Idavarshi, il "luogo nascosto", o "giardino di Ida", la moglie di Manu ("il pensatore", cioè l'uomo) e la Madre dell'umanità. Là pongono il loro Olimpo, il mitico Monte Meru, centro e "ombelico" della terra, sostegno e asse dei cieli. Il Gange Celeste, cioè la rugiada e le piogge dei cieli, che sfociano nel lago di Manasa-sarovara, "il più perfetto lago dello Spirito", si riversa sulle sue pendici. Il Gange terrestre, che si crede abbia avuto origine in esso, essendosi avvolto sette volte intorno a Meru, forma quattro laghi più piccoli, di cui quattro fiumi Idavarshi portano le loro acque alle quattro direzioni cardinali; è alla sorgente di questi quattro fiumi che gli indù collocano i suddetti alberi sacri Kalpadrumu e Parajiti. Dal punto di vista geografico, Meru può essere localizzato nell'Himalaya, vicino alle steppe del Pamir,ma Kalpadruma e Parajiti non possono essere collegati a nessuna specie botanica a noi nota. Sono semplicemente mitici "Alberi della Vita" la cui idea è nata dal culto primitivo degli alberi come divinità falliche.
Secondo le antiche tradizioni persiane, il luogo della creazione umana si trova ad Airyanem-Vaeja. Nel primo fargard di Vendidad, questa è la prima delle sedici terre buone, secondo la leggenda, create da Ohrmazd (Ahuramazda) e successivamente maledette da Ahriman (Angra Mainyu). Nel secondo fargard, Airyanam-Vaej è descritto come il paese del primo uomo, "il bellissimo Yima". 300 inverni trascorsero sotto la sua regola d'oro; poi, essendo stato avvertito che tutta la sua terra era già piena di case di persone inondate di luce, così come i loro armenti e greggi, Yima, con l'aiuto dello "spirito della terra", aumentò le dimensioni di Airyanem-Vaej di un terzo rispetto a quello che era all'inizio. Trascorsero così altri 300 anni, al termine dei quali lo aumentò di nuovo di un terzo, e poi di nuovo, così che Airyanam-Vaeja raddoppiò la sua area originaria. Quindi Ohrmazd chiamò tutti gli dei celesti, e con loro la "bella Yima",e li avvertì che presto gli "ultimi inverni" sarebbero arrivati sulla terra con gelate feroci e terribili e neve profonda quattordici dita; prima di ciò, cadranno tutte le loro pecore e altro bestiame, quello che pascola nelle steppe aperte, quello che si nutre nelle profondità delle foreste di latifoglie e quello che è nascosto nei granai. Pertanto, Yima fu mandato a costruire una vara quadrangolare, o "luogo riparato", con lati lunghi due miglia, per collocare lì "i semi di uomini e donne", "i più coraggiosi, i migliori e i più belli della terra", e anche i "semi di fuoco" mucche e cani; stabilirli sulle rive verdi delle sorgenti di acque vive che sgorgano all'interno della vara e stabilirvi una nuova dimora per le persone. Tutto questo il meraviglioso Yima ha eseguito, quindi ha sigillato il var con un anello d'oro con un sigillo e ha creato una porta e una finestra nel muro, "splendenti dall'interno". Persone inadeguate: storpi, malati, pazzi, deboli di mente, senza figli,i bugiardi e tutti coloro che portavano il marchio di Ahriman non potevano entrare. Al contrario, coloro che furono ammessi a Vara vissero lì vite più felici, non morirono mai, trovandosi di fronte alla Gloria Eterna. Lo Zend-Avesta menziona anche Hara Berezaiti, la "montagna celeste" di Airyanam-Vaej, su cui poggia il firmamento cristallino e da cui sorge il sole; il ponte Kinvad, o "Dritto" [Sirat], "Il ponte del terrore, sottile come un filo", che conduce dal Monte Hara-Berezaiti attraverso l'Inferno al Paradiso; anche l'Albero della Guarigione e dell'Immortalità, "l'Albero Bianco di Khoma", o Gaokeren, che cresce vicino a una sorgente chiamata Ardvisura; infine, due fiumi, Arvand e Daitya, che scorrono da Advisura e alimentano tutti i fiumi e i mari della terra. Secondo i successivi testi Pahlavi, l'uccello Simurg si trova sull'albero bianco di Khoma e si scrolla di dosso i semi della vita di persone e animali, uccelli, pesci e piante,la cui caduta dalla cima del monte Hara è assistita dall'uccello Kamros, che li trasporta e li disperde in tutto il mondo. L'albero è protetto da dieci mostri simili a pesci che vivono nel lago Ardvisura.
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Questi dettagli ci parlano della stessa miscela di geografia mitica e reale delle descrizioni puraniche di Idavarshi. Quindi, sebbene Airyanam-Vaeja punti al posto reale dell'Asia centrale, da dove provenivano gli ariani iraniani, è anche un paese perfetto, in alcune delle sue manifestazioni - il paradiso terrestre, e in alcuni - Elysium, governato da Yima, che, essendo la prima persona a morire, personifica anche la morte. Per i persiani è sempre rimasto, anche come la morte, il primo fiore luminoso e perfetto dell'umanità preso dalla tomba, il buon re dei morti senza peccato, ma nella mitologia indù inizia a trasformarsi nel terribile Yama, il dio della giustizia e dell'inferno. Di conseguenza, Airyanam-Vaeja è sia il luogo di origine degli ariani iraniani nelle montagne dell'Asia centrale, sia l'Eliseo dei loro antenati defunti e il leggendario Eden degli ariani,e in realtà, tutte le razze caucasiche. L'albero bianco Khoma, botanicamente, è sempre stato associato al Sarcostemma viminale, o pesce gatto, anche se credo che ad esso si possano attribuire anche la vite e la palma da dattero; ma il suo significato principale, come nel caso degli alberi di Kalpadrum e Parajita, è quello di servire come simbolo poetico di una vita onnicomprensiva. I fiumi reali Hara-Berezaiti e Arvand e Daityi dovrebbero essere situati sul territorio del sistema montuoso Hindu Kush (o Parazanisus) e corrispondere ad alcuni fiumi che vi scorrono; questi nomi, come il nome del Monte Olimpo, compaiono ancora e ancora con lievi modifiche lungo la linea della migrazione ariana verso ovest - di conseguenza, il fiume Arvand si trova nei nomi come Monte Elvand, ad es. Monte Oronte in Media dagli antichi geografi greci e nel nome del fiume Oronte in Siria. Monte Hara-Berezaiti,sia con il suo nome originale che con il suo nome successivo - Al-Borji, "sopravvissuto" anche a più movimenti da est a ovest: è stato identificato come i Monti Elburz sulla costa orientale del Mar Caspio, come i Monti Elburz sulla costa meridionale del Mar Caspio, e infine come Elbrus nel Caucaso. Nelle iscrizioni assire, il suo nome, in una forma leggermente modificata Alabria, è attaccato ai monti Kardian, o Kurdistani, ed è lì, su una montagna chiamata Louvar, secondo S. Epifanio, che si trova l'arca di Noè. Il nome Baris, dato da Nicola di Damasco al monte Masis (in turco Agrydag) in Armenia, identificato dagli scrittori cristiani con il monte Ararat dal libro della Genesi (4: 4), a cui, secondo la Bibbia, l'arca di Noè rimasta bloccata dopo il diluvio, è molto probabilmente una distorsione nomi Berezaiti. Questo è il nome iraniano originale,senza alcun dubbio, quasi invariato nel nome del Monte Berekint in Frigia - la dimora della Grande Madre Terra, Rea-Cibele. E, possiamo dirlo con certezza, ovunque questo nome si sposti e ovunque sia fissato, lì è arrivata e ha messo radici una leggenda eternamente giovane sull'Albero della Vita.
Le leggende degli antichi scandinavi, gli ariani del Nord Europa, indicano anche la colossale area di distribuzione della razza bianca - dai confini della Cina alle rive del Mar Nero e oltre, fino a Capo Finisterre in Spagna e le montagne dell'Atlante in Marocco - come la culla dell'umanità (ovviamente, stiamo parlando di mitologia, e non sulla vera antropogenesi), poiché Bor, il progenitore degli dei e delle persone nelle antiche leggende scandinave, è una personificazione di tutte le stesse montagne. Asgard, cioè la "corte degli dei", nella mitologia è il firmamento stellato (flammantia mœnia mundi - "la fortezza di Chronos", cioè il dio che ha segnato il passare del tempo girando i segni dello zodiaco), ma dal punto di vista storico e geografico, questo è il Mar d'Azov, " corte degli aes”(cioè gli dei anziani). L'antico Olimpo norvegese sorge dal centro di Midgard, la "corte di mezzo", la dimora delle persone,separato dall'oceano che lo circonda da Utgard, la "corte esterna" degli Jotun, o giganti. Sotto Midgard c'è un oscuro mondo sotterraneo dei morti: Niflheim. Dal centro di Midgard e attraverso le parti superiori di Asgard cresce il frassino Yggdrasil, i cui rami, diffondendosi in tutto il mondo, raggiungono i cieli più alti, e tre radici giganti penetrano nelle regioni più basse di Heli, dove, avvolto intorno a loro, il serpente Nidhogg, "Roditore", La morte, che, come il serpente Anunte del settimo inferno della religione indù, che vive sotto il monte Meru, simboleggia non solo la morte, ma anche le forze vulcaniche sotterranee che minacciano la distruzione del mondo intero. Qui il paradiso Yggdrasil, in modo evidente, è un simbolo della vita universale, la gioia e la gloria della Natura. Dal centro di Midgard e attraverso le parti superiori di Asgard cresce il frassino Yggdrasil, i cui rami, diffondendosi in tutto il mondo, raggiungono i cieli più alti, e tre radici giganti penetrano nelle regioni più basse di Heli, dove, avvolto intorno a loro, il serpente Nidhogg, "Roditore", La morte, che, come il serpente Anunte del settimo inferno della religione indù, che vive sotto il monte Meru, simboleggia non solo la morte, ma anche le forze vulcaniche sotterranee che minacciano la distruzione del mondo intero. Qui, il paradiso Yggdrasil è ovviamente un simbolo della vita universale, la gioia e la gloria della Natura. Dal centro di Midgard e attraverso le parti superiori di Asgard cresce il frassino Yggdrasil, i cui rami, diffondendosi in tutto il mondo, raggiungono i cieli più alti, e tre gigantesche radici penetrano nelle regioni più basse di Heli, dove, avvolto intorno a loro, il serpente Nidhogg, "Roditore", La morte, che, come il serpente Anunte del settimo inferno della religione indù, che vive sotto il monte Meru, simboleggia non solo la morte, ma anche le forze vulcaniche sotterranee che minacciano la distruzione del mondo intero. Qui il paradiso Yggdrasil, in modo evidente, è un simbolo della vita universale, la gioia e la gloria della Natura.come il serpente Anunte del settimo inferno della religione indù, che vive sotto il monte Meru, simboleggia non solo la morte, ma anche le forze vulcaniche sotterranee che minacciano la distruzione del mondo intero. Qui il paradiso Yggdrasil, in modo evidente, è un simbolo della vita universale, la gioia e la gloria della Natura.come il serpente Anunte del settimo inferno della religione indù, che vive sotto il monte Meru, simboleggia non solo la morte, ma anche le forze vulcaniche sotterranee che minacciano la distruzione del mondo intero. Qui, il paradiso Yggdrasil è ovviamente un simbolo della vita universale, la gioia e la gloria della Natura.
Secondo le leggende, gli abitanti di Midgard furono creati da Odino con i suoi fratelli, Vili e Ve, da due tipi di legno, uno di frassino, l'altro di olmo; il primo, trasformatosi in uomo, ricevette il nome di Ask, cioè Ash, e il secondo, che divenne donna, si chiamò Embla, cioè Elm. Va ricordato che, secondo gli antichi greci, la “terza razza di popolo”, identificabile con gli ariani europei dell'età del bronzo, proviene dalla cenere (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Anche tra i Greci, le montagne del Caucaso erano considerate "la parte centrale della Terra", "l'inizio e la fine di tutte le cose" (Esiodo, "Teogonia", 738), il luogo di punizione per Prometeo, il figlio di Giapeto, il mitico capo degli ariani emigrato in Europa (ovviamente Prometeo era anche un dio - il sole, quindi, è naturalmente associato alle montagne del Caucaso, oltre le quali, se viste da ovest,il sole inizia il suo viaggio diurno). Il monte Olimpo in Tessaglia, secondo Omero, era la dimora degli dei greci, fino al momento in cui altri poeti li portarono in paradiso. Ma ovunque andassero i Greci, presero con loro il nome di questa montagna, collocandola in Bitinia, Misia, Licia, Tessaglia, Elide, Lesbo e Cipro, collegando così inconsciamente anche l'habitat originario della loro gente con qualche regione montuosa, da dove iniziò il loro esodo dall'Oriente.in tal modo anche inconsciamente collegando l'habitat originario della loro gente con qualche regione di alta montagna, da dove iniziò il loro esodo dall'est.in tal modo anche inconsciamente collegando l'habitat originario della loro gente con qualche regione di alta montagna, da dove iniziò il loro esodo dall'est.
Le tradizioni semitiche differiscono da quelle ariane in quanto in esse il luogo di nascita del primo popolo - Gan Eden, il "Giardino dell'Eden" - è separato dalla montagna, alla quale dopo il Diluvio Universale sbarcò l'arca di Noè con gli antenati della rinnovata umanità. Ogni albero, bello da vedere e buono da mangiare, cresceva nell'Eden, e con loro l'Albero della Vita e l'Albero della conoscenza del bene e del male. L'Eden era rifornito d'acqua da un fiume che, attraversandolo, si estendeva in quattro rami. Non ci possono essere obiezioni alle conclusioni di Sir Henry Rawlinson, che identificava l'Eden dal secondo capitolo del Libro della Genesi con Gin-Dunish dalle iscrizioni di Ashurbanapal o Sardanapal (circa 668-640 a. C.), cioè con i dintorni di Babilonia circondati dai fiumi Pallakopas [Pishon], Shatt-en-Nil [Ghihon], Tigris [Hiddekel] ed Eufrate [Firat]. Questa zona era ben nota ai babilonesi come Gan-Dunias, "il giardino del (dio) Dunias"e la stessa città di Babilonia era anche chiamata Dintira idi Tintira - "L'albero sacro", un analogo dell'Albero della Vita universale, che era spesso raffigurato sulle gemme babilonesi e sui rilievi di Ninive con cherubini che lo proteggevano su entrambi i lati del tronco. In seguito, Sir Henry Rawlinson identificò il luogo specifico in cui si trovava originariamente l'analogo terreno dell'Albero della Vita con la città di Eridu, il più antico luogo di culto del dio accadico Enki, "il signore della Terra", l'analogo assiro-babilonese del dio sumero Eya. Tuttavia, è ovvio che il Giardino dell'Eden è lo stesso paradiso mitologico, simile a Idavarsha tra gli indù, l'Airyanem Vaeje dei persiani iraniani o l'Asgard degli scandinavi, ma localizzato in Mesopotamia dai popoli semitici (come facevano i popoli camitici molto prima di loro),dopo aver dimenticato la patria originaria della razza bianca sulle montagne dell'Asia centrale o conservato la loro memoria solo sotto forma di una leggenda sul leggendario giardino bagnato da una sorgente celeste, l'inizio di tutte le acque terrene. In seguito, quando i semiti si stabilirono nell'Asia occidentale e le loro idee sui paesi circostanti si espansero in modo significativo, il concetto di Gan Eden, come le idee degli indù sul monte Meru, iniziò ad abbracciare l'intero mondo abitato a loro noto, circondato dai fiumi Oxus Indo, o Pishon, e Nilo. Indo, o Ghihon, attraversato dal Tigri e dall'Eufrate.cominciò a coprire l'intero mondo abitato a loro noto, circondato dai fiumi Oxus-Indus, o Pishon, e Nil-Indus, o Gikhon, attraversati dal Tigri e dall'Eufrate.cominciò a coprire l'intero mondo abitato a loro noto, circondato dai fiumi Oxus-Indus, o Pishon, e Nil-Indus, o Gikhon, attraversati dal Tigri e dall'Eufrate.
L'assiriologia - che, dopo il suo illustre fondatore Sir Henry Rawlinson, è stato a lungo Mr Says, un brillante professore associato di filologia a Oxford - ha dimostrato nella sua interezza che il mito biblico dell'Eden è stato preso in prestito da iscrizioni cuneiformi su tavolette di argilla - letteratura accadica, o gli antichi caldei, un popolo di origine scita o degli Urali-Altai, simile ai turchi moderni, che, se non un vero aborigeno della Bassa Mesopotamia, fu il primo a stabilirsi in queste terre durante il periodo della dominazione globale degli Sciti nell'Asia occidentale e pose le basi di quella cultura camito-semita qui Gli imperi assiro e babilonese, a cui la nascente religione e le arti dell'Europa devono più direttamente e più profondamente persino della civiltà dell'antico Egitto. Probabilmente ebreiconoscevano già vagamente questo mito da quando Abramo lasciò Ur dei Caldei "per andare nel paese di Canaan" e dopo la cattività babilonese avrebbero dovuto conoscerlo molto bene.
C'è un'ipotesi secondo la quale il monoteismo si sviluppò tra gli antichi semiti emigrati in Caldea e si stabilirono nella città di Eridu, da dove, presumibilmente, divenne noto agli ariani dalla Persia nell'est; ed è noto per certo che fu portato in occidente, in Siria, dagli ebrei, grazie alle cui scritture il monoteismo si radicò in tutto il mondo cristiano e islamico. Di conseguenza, se Eridu era il luogo di residenza delle sette monoteiste degli antichi semiti in Mesopotamia, allora i loro discendenti, compresi gli ebrei, potevano benissimo, solo per questo motivo, collegare per sempre questo luogo con il paradiso primordiale del genere umano.
Ma molto prima dell'arrivo dei semiti, Eridu sembra essere stato il centro di culto per il dio accadico della Terra Enki ("Terra"), chiamato gli Assiri e i Babilonesi Eya, che simultaneamente personificavano anche l'arrivo della civiltà nella Mesopotamia preistorica e il Sole nel suo movimento attraverso il cielo a sud sull'Oceano Indiano; allo stesso modo, Dioniso, lo "straniero assiro", personificava simultaneamente in tutto il Mediterraneo il movimento del Sole verso ovest e il commercio fenicio e la civiltà caldeo-assira. Enki era il grande "deus averruncus", il dio-protettore dei Caldei, l'unico possessore del terribile segreto del nome senza nome dei "grandi dèi" delle sette sfere celesti - la semplice minaccia di nominare questo nome costrinse un'intera orda di malvagi demoni spiriti dagli inferi alla resa. In quanto "dominatore del mondo" è sposato con Damkin, la divinità femminile della Terra;come "il signore degli abissi" (absu) e "il signore del fondo" è sposato con la dea Bahu, il cui nome significa caos (bohu dal Libro della Genesi), e come "il signore della grande terra", cioè Ade, la terra dei morti, è associato alla dea Militta, o Ishtar, nella sua ipostasi ctonia Ninkegal. Come Dagon, il santo patrono della pesca tra i filistei, Enki è ritratto come un tritone e, insieme a tutti i "grandi dei", fluttua in una magnifica arca di legno di cedro sulle acque nere del diluvio universale tradizionale - questo mito, credo, parla del sud il monsone occidentale dell'Oceano Indiano. Enki è ritratto come un tritone e anche, insieme a tutti i "grandi dei", che galleggia in una magnifica arca di legno di cedro sulle acque nere del Diluvio Universale tradizionale - questo mito, credo, racconta del monsone sud-occidentale dell'Oceano Indiano. Enki è ritratto come un tritone e anche, insieme a tutti i "grandi dei", che galleggia in una magnifica arca di legno di cedro sulle acque nere del Diluvio Universale tradizionale - questo mito, credo, racconta del monsone sud-occidentale dell'Oceano Indiano.
Gli attributi di Enki sono punte di freccia, che simboleggiano l'invenzione del cuneiforme che gli viene attribuita; il serpente, che simboleggia la sua influenza, porta la civiltà - è adorato nel giardino di Eridu in connessione con l'Albero della Vita; e un disco con 50 raggi ardenti, apparentemente dedotto dalla sua immagine del dio-sole e che ci ricorda il chakra degli dei indù e la "spada infuocata" del cherubino nella descrizione biblica del Giardino dell'Eden, che è "una spada che gira a guardia del sentiero verso l'albero della vita" …
Nella scultura assira, il sacro Albero della Vita è anche associato ai simboli di Ashur, che ha dato il nome ad Ashur, oggi Kile Shergat, la prima capitale dell'Assiria, o, al contrario, ha preso il nome dal nome di questa città. Inizialmente, era solo un antenato eponimo degli Assiri, il secondo figlio di Sem (il figlio del biblico Noè), ma in seguito fu identificato con la divinità suprema dei babilonesi El (cfr Allah) e iniziò ad essere venerato al posto di Ila come capo del pantheon ufficiale dell'Assiria. Di solito era raffigurato come un disco solare alato ("Il sole della verità e della guarigione nei suoi raggi" dal libro del profeta Malachia) o come una colomba, una fertile colomba bianca proveniente dalla Siria, il simbolo famoso in tutto il mondo del potere riproduttivo attivo o produttivo della Natura. In Asia Minore si crede ancora che l'Onnipotente appaia sotto forma di questo uccello.
Spesso nell'iconografia il disco solare illumina un boschetto (ashera), cioè un'immagine convenzionale dell'Albero della Vita, oppure una colomba vi proietta un'ombra; la colomba allo stesso tempo, presumibilmente, personifica Nana, Militta o Ishtar - la moglie comune di tutti gli dei assiri e babilonesi, e non Sheruba, la speciale sposa spettrale di Ashur. Nana era l'unica dea conosciuta dagli antichi accadici, la Madre Terra universale, ma gli Assiri e i Babilonesi, con la loro adesione a visioni monogame, individuarono e deificarono le sue dodici ipostasi al fine di fornire una moglie separata per ciascuno dei loro dodici dei supremi. Ma Nana rimase sempre tra i pagani semitici dell'Asia Minore la più alta e unica personificazione veramente personificata di un principio naturale passivo, ricettivo e riproduttivo, in cui si fondono tutte le altre dee,formato da una semplice duplicazione delle sue funzioni. È la dominatrice della "stella scintillante", Venere, e la sua vera incarnazione, il mese di Uulu - agosto-settembre, il cui segno era la costellazione della Vergine tra gli accadici. Anche il venerdì, settimo giorno della settimana tra gli accadici, era considerato dedicato a lei - e alle nozze, i cui riti ella governava (cfr. Lucina romana e Ilithia greca); per questo motivo, i primi cristiani consideravano questo giorno della settimana malvagio e maledetto - una superstizione ancora nota agli abitanti delle coste del Mediterraneo, dove un tempo, in epoca arcaica, Nana era considerata "la divina protettrice e soccorritrice durante il parto". Proprio come Venere veniva talvolta chiamata la "Stella del mattino" e talvolta la "Stella della sera", così Nana tra gli Assiri poteva essere sia "Ishtar di Arbel", cioè la dea della guerra, e "Ishtar di Ninive", la dea dell'amore. Nella sua veste ctonia, è l'assira Allat ("dea"), in onore della quale la regina Didone fu chiamata Elissa (Eliza). Infatti, la storia di Didone, la cui sorella Anna fu divinizzata dai romani con il nome di Anna Perenna, è considerata un mito che racconta l'origine del culto di Venere in Italia. Nana è anche la Venere araba, che Erodoto chiamava Alitta e Alilat, e gli arabi moderni sono chiamati Al-Lat; insieme alle dee Al-Uzzu ("Mighty") e Manat, sono "tre figlie di Dio", venerate in Arabia anche prima di Maometto sotto forma di incisioni di varie forme, pietre falliche e alberi. Non è escluso, a proposito, che gli stambhi, o "colonne" ricoperte di lettere, presumibilmente di natura fallica, stabiliti dai buddisti nell'antica India, e oggi rappresentati da dipdan, o colonne "purificanti", in piedi davanti all'ingresso dei templi indù,potrebbe prendere in prestito il loro nome più familiare lat, "colonna", dal nome della dea araba Alilat. I musulmani hanno sempre identificato i pilastri fallici (lingam) distrutti da Mahmud Ghaznath a Somnath nel 1024 con la dea araba Lat. In Oriente, Nana, o Ishtar, è, ancora una volta, il fenicio Astarte, il cananeo Astarte, così spesso menzionato nell'Antico Testamento in connessione con Asherah (plurale Asherim), cioè l'immagine tradizionale dell'Albero della Vita, e Atargatis, il cui culto I Fenici si diffusero in tutta l'Asia Minore, dove le sue sacerdotesse, che veneravano Atargatis nella doppia ipostasi di "dea della guerra" e "regina dell'amore", erano cortigiane guerriere, note ai Greci come le mitiche Amazzoni. Questo nome è solitamente formato dalla combinazione del prefisso α, che significa l'assenza di un segno, e la parola μαζος, "petto", perché, secondo questo generalmente accettato,ma dall'etimologia assurda, le Amazzoni tagliarono il petto destro in modo che non interferisse con il tiro con l'arco. Ma è molto più probabile che risalga ai nomi affettuosi Um o Zumu, solitamente dati alle spose degli dei assiro-babilonesi, e in particolare Nana, o Ishtar, che, sotto questo nome, Um-Uruk, era venerata come la "madre (ctonia) di Uruk" in Erek, la grande necropoli della Caldea, così come sotto il nome iraniano (ariano) Ma-dio, "madre degli dei", a Heliopolis, o Bambis, l'attuale Baalbek in Siria (oggi - sul territorio del Libano - ca. traduzione), e, infine, proprio come Ma, "madre" - nel complesso templare cappadociano di Comana e nella città frigia di Pessin. Le sue Amazzoni possono essere paragonate ai danzatori siriani dei circhi romani e ai bayadères, o ai danzatori degli ordini sacri di Baswi, Bhavin e Mahari in India,il cui legame con l'immagine delle Amazzoni ho indicato nella "Guida alla sezione anglo-indiana all'Esposizione mondiale di Parigi del 1878". Intorno al 500 a. C., Nana entrò nel pantheon dello zoroastrismo iraniano distorto con i nomi di Tanata, Anea, Nanea o il greco Anahit - la sua statua nella città di Cnido di Prassitele (Afrodite di Cnido) nei tempi antichi era considerata l'apice del lavoro di questo scultore. La diffusione del suo culto a est sotto i re persiani della dinastia achemenide è nota nei nomi di numerose città, ad esempio la città afgana di Baby-Nani, ad es. "Nostra Signora Venere." Ma una prova ancora più interessante della predominanza del suo culto in occidente la troviamo nella commedia greca Ναννιον, creata da Eubulo (c.37 a. C.) e intitolata all'eroina, cortigiana - cioè, secondo il significato originale della parola, la sacerdotessa della dea Nana …Nana, o Ishtar, era una onnipresente "dea asiatica": la grande "dea siriana", "dea frigia", "dea della città di Pessinunt", "dea del Monte Berekinthia", "Madre Dinimena", "Idea madre" o "buona dea "I Greci e i Romani, chiamati anche Opa, Rhea o Cybele.
Storicamente, Nana è identificata con Afrodite di Paphos, Afrodite di Cnido e Artemide di Efeso, e in molti dei suoi lineamenti assomiglia ad Atena. Si ritiene che il suo nome Rhea sia la parola assira ri, che significa il suo numero sacro, quindici. Cibele, credo, significa semplicemente "grande" dea (cfr. Al Kabir, "Grande" è il trentasettesimo di novantanove nomi musulmani per Dio). I misteriosi cabir legati ai suoi rituali, secondo me, sono i "grandi dèi" delle sette sfere planetarie, ridotti a figurine talismaniche, simili a figurine di divinità più antiche e divinità scelte che si possono trovare in qualsiasi tempio indù - stanno attorno a una grande immagine il dio o la dea a cui questo tempio è direttamente dedicato.
Nelle immagini più antiche, Nanu sembra una donna nuda con un bambino in braccio, e si può presumere che l'immagine sublime dell'Apocalisse: “una donna vestita di sole; la luna è sotto i suoi piedi, e sulla sua testa c'è una corona di dodici stelle ", cioè delle dodici torri (falliche) (cfr. στοιχεια, "retta", "primi principi") dello zodiaco arabo, - è stata ispirata dall'idea di Ishtar come un libertino sacro, Madre Natura. Tra i Fenici, è vestita di un mantello, con quattro ali, un cappello conico o tronco conico, e di solito con una colomba che siede tra le sue braccia o sulla sua spalla. E a volte, come in Arabia, può essere simboleggiato da una semplice acacia o da una ruvida pietra fallica; e, basandomi sulle mie osservazioni fatte in India, non ho dubbi che sia in tali forme che lei, Ilu,Ashur e altri dei pagani del pantheon semitico iniziarono ad essere adorati per la prima volta in Mesopotamia, e fu proprio sulla base di queste stesse forme che l'immagine tradizionale dell'Albero della Vita nacque nelle religioni e nell'arte caldeo-babilonesi e assiro-fenicie.
Per. dall'inglese Anna Roitberg, Dmitry Ivanov
