Secondo i dati dell'archeologia, nel periodo preistorico a noi più vicino, lo sviluppo delle civiltà si è verificato in diversi centri. Questi sono Sumer, Egitto, Anatolia, Valle dell'Indo, Shan in Cina, America Centrale e Perù. Per soddisfare la definizione di "civiltà", una società deve avere almeno due dei tre tratti: città con popolazioni di oltre 5.000 abitanti, un sistema di scrittura e centri cerimoniali ben sviluppati. Nel cosiddetto periodo del megalite nell'Europa nord-occidentale, è stata rilevata solo l'ultima componente. Non c'erano sicuramente città con 5.000 abitanti o più e, per quanto ne sappiamo, non esisteva nemmeno la lingua scritta. Eppure, se interpretiamo correttamente la natura e lo scopo dei complessi centri cerimoniali di pietra britannici (e francesi), allora abbiamo comunità civili funzionali,il cui livello di capacità intellettuali differiva solo leggermente dal livello delle società più moderne.
La storia della cultura megalitica britannica inizia con la prima colonizzazione della Gran Bretagna da parte di agricoltori neolitici (che usano la pietra) prima del -4000. Fino a poco tempo fa, tra gli storici era consuetudine scrivere dei nostri antenati neolitici come barbari e selvaggi. Gordon Child, il grande storico europeo, si riferiva continuamente ai barbari pre-romani dell'Europa settentrionale e occidentale chiamati barbari, sostenendo così il mito proposto dagli apologeti della Roma imperiale che ignoravano la ricca e complessa cultura locale dell'età del ferro. Una simile visione limitata prevaleva tra i coloni europei del Nuovo Mondo nelle Americhe.
I contadini neolitici che colonizzarono la Gran Bretagna nel quinto millennio furono un prodotto relativamente complesso di una lunga evoluzione della razza umana che risale ad almeno tre milioni di anni fa. La scoperta del cosiddetto "1470" da parte di Richard Lyceus, così come le scoperte di una spedizione franco-americana congiunta nel nord dell'Etiopia, hanno spinto l'origine dell'uomo indietro ai tempi molto prima dell'era glaciale del Pleistocene.
L'epoca del Pleistocene, durante la quale l'uomo si sviluppò nell'ambito della sua cultura paleolitica, coprì il periodo della storia geologica della Terra, quando almeno quattro enormi ghiacciai avanzarono e si ritirarono alternativamente. A volte, questi ghiacciai coprivano fino a un terzo dell'attuale superficie terrestre. Nel tardo Pleistocene, durante l'ultima glaciazione dell'Europa, la cultura umana dell'età della pietra raggiunse un livello elevato. Il picco di sviluppo della cultura del Paleolitico superiore è compreso tra –30.000 e –10.000, in cui si trovano i primi esempi conosciuti di arte preistorica dell'uomo. Nonostante l'assenza di una quantità significativa di dati sul passato preistorico dell'uomo, la sua arte, classicamente semplice ed estetica,getta un solido ponte culturale dal passato al presente e fornisce all'uomo moderno materiale per la ricerca delle sue radici storiche.
Nell'Ottocento, la cronologia del passato preistorico dell'uomo si basava su un semplice triplice sistema dell'età della pietra, del bronzo e del ferro, tenendo conto dell'uso coerente di questi materiali per la fabbricazione di armi e strumenti. L'età della pietra è stata suddivisa in tre parti: Paleolitico, Mesolitico e Neolitico, o Pietra antica, Pietra media e Nuova età della pietra. Sin dal tardo periodo vittoriano, quando il Paleolitico superiore fu incorporato nella storia antica generale, queste sezioni culturali fornirono date cronologiche convenienti con le quali potevano essere collegate varie idee e teorie.
È generalmente accettato che il Paleolitico superiore in Gran Bretagna sia durato da s. -50 - 30.000 a s. –12.000; Mesolitico s. Da –12.000 a –4000 e il Neolitico da s. Da –4000 a s. –2000. In altri casi, la linea di demarcazione tra Mesolitico e Neolitico può essere rimandata indietro di diversi millenni.
I successivi progressi dell'archeologia, tuttavia, hanno mostrato l'imperfezione di questa sequenza culturale semplificata. Nel tempo, questo sistema trecentesco è stato rielaborato in una cronologia complessa e interconnessa che rende meno focalizzato il panorama della storia antica europea. Fortunatamente, al fine di stabilire una cronologia correlativa, possiamo ancora tornare al quadro sfocato e chiaro delle culture del Paleolitico superiore e del Mesolitico, riconducendolo ai tratti caratteristici delle grotte e delle abitazioni in pietra della Francia nord-occidentale (vedi sotto).
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In una forma ancora più semplificata, la storia di una persona si esprime in una doppia immagine, dove una persona ci appare prima come cacciatore e raccoglitore, e poi, p. -10.000, allevatore di bestiame e allevatore. A volte questi due periodi sono indicati come lo stadio di raccolta del cibo del Paleolitico e lo stadio di crescita del cibo neolitico. Il passaggio dalla caccia e raccolta all'agricoltura è stato di grande importanza per l'osservazione astrologica. È stata la diffusione dell'agricoltura e la coltivazione di colture che hanno causato la necessità di dispositivi di calendario accurati che dicano alle persone quando è meglio seminare e raccogliere.
La domanda sorge spesso: l'uomo antico aveva la capacità innata di usare i corpi celesti per orientarsi, come alcune specie di animali?
Alcune specie di uccelli sono inconfondibilmente guidate dalle stelle, ma questa capacità innata sembra essere stata plasmata da fattori evolutivi legati alla riproduzione e alla disponibilità stagionale di cibo. Molti uccelli migrano per migliaia di chilometri, e alcuni addirittura dalle regioni subartiche a quelle subantartiche e ritorno. I piccioni, come si è scoperto, hanno un'abilità innata sia per la distanza che per l'orientamento del bersaglio. Per fare ciò, possono utilizzare le stelle nel cielo notturno, o il sole o le linee del campo magnetico terrestre, a seconda di quale meccanismo è più utile per loro in una particolare situazione.
Nel suo senso biologico, l'orientamento è necessario per tutti gli esseri viventi, ma gli antichi non sembravano avere speciali incentivi evolutivi per sviluppare la capacità di navigare su lunghe distanze, come nel caso di uccelli, pesci e mammiferi marini, poiché la migrazione umana era geograficamente molto limitata. senso. Ma allo stesso tempo, l'uomo primitivo aveva alcune capacità per determinare la giusta direzione [3].
La ricerca sulle società neo-primitive come gli aborigeni dell'Australia e soprattutto i polinesiani ha permesso di capire come questi popoli usano il sole, la luna e le stelle per scopi pratici. Mancando di scrittura, strumenti o mappe, i polinesiani hanno creato un sofisticato sistema di navigazione che ha superato quello degli europei che li hanno incontrati per primi. Questa non era affatto un'arte intuitiva dell'orientamento, era un sistema creato per tentativi ed errori e utilizzato per la navigazione transoceanica, poiché i loro antenati andarono per la prima volta a viaggiare nell'Oceano Pacifico all'inizio del primo millennio a. C. e.
Il capitano Cook, egli stesso un brillante navigatore, era affascinato dall'abilità degli aborigeni e scrisse nel suo diario di bordo: "Queste persone galleggiano in questi mari da un'isola all'altra per diverse centinaia di leghe, il sole funge da bussola durante il giorno e la luna e le stelle di notte. Conoscono i nomi di tutte le stelle e in quale parte del cielo appariranno all'orizzonte, conoscono anche l'ora della loro apparizione e scomparsa annuale in modo così preciso che è persino difficile per gli astronomi europei crederci ".
È utile ricordare questa comprovata capacità dell'uomo neo-primitivo ed essere preparati ad affrontare la possibilità che le comunità neolitiche europee (e anche le prime comunità del Paleolitico superiore) possano aver utilizzato anche il Sole, la Luna e le stelle.
Si può presumere che l'Homo sapiens abbia conservato le tracce biologiche del ritmo associate alle maree lunari. Lo ha ereditato dai suoi lontani antenati: il pesce. La rivoluzione della Terra rispetto alla Luna avviene in 24 ore e 50 minuti. La luna orbita intorno alla terra, fornendo condizioni di illuminazione e marea variabili, in 29,5 giorni, mentre la terra e la luna orbitano attorno al sole in circa 365 giorni e 1/4. Grazie a queste influenze differenziali, l'evoluzione degli esseri umani e degli animali ha obbedito ai cambiamenti giornalieri e stagionali (a breve e lungo termine) e gli esseri umani si sono adattati biologicamente a queste influenze cosmiche ritmiche molto prima che potesse fare i primi passi verso la loro comprensione significativa.
Difficilmente si può considerare una mera coincidenza che il periodo mestruale femminile coincida con gli intervalli mensili del ciclo lunare. Va tuttavia riconosciuto che questo ciclo mestruale si è ormai esteso ad entrambi i lati dell'intervallo (in casi estremi, da 20 a 120 giorni), e il ciclo femminile, in quanto tale, non coincide più con le fasi lunari, ma questo non lo nega in alcun modo la probabilità di una connessione tra la sua origine evolutiva e una data struttura temporale.
Il successo dell'allevamento di alcune creature marine dipende dai ritmi delle maree e dalle variazioni dell'illuminazione notturna. Le femmine del fireworm atlantico depongono le uova ei maschi le fecondano durante il periodo di 18 ore dettato dalla Luna. Ciò accade una volta al mese prima dell'ultimo quarto di luna. Un Aristotele molto attento ha notato il gonfiore delle ovaie delle orchidee marine durante la luna piena. Tra gli animali terrestri, il ciclo sessuale delle lepri, che nella mitologia è stato a lungo associato alla Luna, è regolato dalle fasi lunari. I lavori dei biologi sovietici hanno dimostrato che se il ciclo sessuale innato delle lepri coincide con il periodo della luna nuova (notti oscure), allora questo può sconvolgere radicalmente il loro processo sessuale e influenzare in modo significativo la sterilità.
Il fatto che una persona che soffre di disturbi mentali mantenga una qualche connessione con i movimenti periodici della luna si riflette ancora nell'afflusso di pazienti negli ospedali psichiatrici durante la luna piena. Nel XVIII e XIX secolo, le lezioni di medicina a volte parlavano molto della relazione delle malattie con i cambiamenti lunari. Il rapporto di un certo Richard Mead "Sugli effetti del Sole e della Luna sui corpi degli animali" era tipico di questo genere, in cui tali casi venivano descritti in modo piuttosto vivido: "… Una ragazza di fisico normale e sano si sentì bene per diversi giorni, ma durante la luna piena aveva di nuovo crisi epilettica grave, dopo di che la malattia è stata esacerbata costantemente e regolarmente in base alle maree. Rimase sempre in silenzio durante l'intero periodo di alta marea e si riprese durante la bassa marea.
Sebbene archeologi e astronomi siano pronti in linea di principio a concordare con il detto del papa secondo cui l'esplorazione profonda dell'umanità include l'uomo stesso, in archeologia la ricostruzione della società inizia con i manufatti. Questi sono materiali di base, ma c'è un potenziale pericolo in questi manufatti per noi di vedere in essi qualcosa di più di quello che effettivamente contengono e cosa dovrebbero significare. L'interpretazione speculativa dei manufatti porta spesso a una netta divisione di opinioni tra coloro che cercano in essi contenuti scientificamente significativi e coloro che vedono negli stessi manufatti solo simboli rituali e astratti o informazioni socio-economiche più pragmatiche.
I primi manufatti che potrebbero contenere la fissazione umana dei processi ciclici in natura risalgono al Paleolitico superiore, un periodo in cui l'arte rupestre fiorì in un certo numero di regioni, inclusa l'Europa nordoccidentale. Studiando attentamente l'arte del Paleolitico superiore, molti scienziati vi cercarono immagini mitologiche e stagionali. Due tipi di arte sono ampiamente riconosciuti: quella rappresentativa e quella non rappresentativa. L'arte rappresentativa è considerata inequivocabile e di facile comprensione. Gli animali sono chiaramente rappresentati nelle pitture rupestri: qui si possono vedere bufali, mammut, rinoceronti, leoni, cavalli, capre, cervi, orsi, balene, pesci, serpenti e uccelli. Inoltre, i disegni hanno catturato fiori, alberi e altre piante. L'interpretazione dell'arte non rappresentativa pone problemi più difficili.poiché contiene elementi di misticismo - le figure antropologiche ricordano i Pannelli della foresta - e figure antropomorfe e vari segni e simboli "decorativi". Oltre all'arte rupestre e murale rappresentativa, abbiamo quello che nel XIX secolo i ricercatori combinarono sotto il nome di "simboli di fertilità", un tipico esempio dei quali sono le statuette delle dee Venere a petto pieno del Paleolitico superiore. Sono generalmente accettati come il prototipo della dea madre celeste terrestre o nutrice dei periodi archeologici successivi.un tipico esempio di ciò sono le statuette delle dee Venere a petto pieno del Paleolitico superiore. Sono generalmente accettati come il prototipo della dea madre celeste terrestre o nutrice dei periodi archeologici successivi.un tipico esempio di ciò sono le statuette delle dee Venere a petto pieno del Paleolitico superiore. Sono generalmente accettati come il prototipo della dea madre celeste terrestre o nutrice dei periodi archeologici successivi.
I disegni di animali sono principalmente attribuiti a culti associati alla magia della caccia e della fertilità, sebbene i disegni di piante possano anche significare fertilità. L'identificazione delle specie in base alle caratteristiche morfologiche è un interessante gioco d'ipotesi per gli specialisti, ma tale occupazione, di regola, non porta a una più profonda comprensione degli esseri umani nel Paleolitico superiore, ad eccezione dei casi in cui queste specie sono incluse nella rappresentazione stagionale e consentono di determinare periodi dell'anno che hanno un calendario significato, in particolare quando si raffigurano individui migratori noti.
Lo studio e l'interpretazione dell'arte del Paleolitico superiore è importante per identificare la sua probabile influenza sull '"arte" astronomica e mitologica di periodi successivi, come si riflette nei sigilli sumeri e nelle cosiddette pietre di confine (kudurra) di Babilonia, così come nei mosaici policromi e nei vasi che riflettono leggende e miti delle civiltà micenea e minoica. I tori di Chatal Huyuk, Creta e Mitra, così come la dea egizia Hathor dalla testa di vacca, discendono molto probabilmente dai loro prototipi del Paleolitico superiore, rappresentati nei bellissimi disegni rupestri della grotta di Lascaux. Questi disegni, scoperti nel 1940, furono ampiamente trattati dalla stampa, e giustamente, in quanto rappresentano l'apice dell'arte del Paleolitico superiore nella sua forma rappresentativa di "magia della caccia stagionale". Questi dipinti murali di animali nelle grotte del Paleolitico superiore,in particolare, tori e bisonti, possono essere anche i prototipi di immagini celesti, che successivamente si sono trasformate nei segni zodiacali del Medio Oriente. Forse ancora più importanti sono le bacchette di corno di renna.
Le bacchette di corno di renna sono sempre stati artefatti misteriosi e hanno generato molte controversie. Finora nessuno è stato in grado di dire con certezza se la loro funzione principale fosse pratica o cerimoniale. Suggerimenti per il loro utilizzo includono manici per imbracatura, mazze, pioli per tende, fermagli per abiti, pezzi di cavallo, strumenti per cucire il cuoio, scettri magici o bastoni per cerimonie o stregoneria, o regole per frecce e lance. Per molto tempo erano conosciuti nella letteratura archeologica come bastoni da requisizione. Forse importante è il fatto che praticare fori nel corno di cervo era di solito l'ultimo passaggio nella produzione di questo manufatto, poiché a volte violano parzialmente il motivo decorativo generale.
Figura: 1. Batons de commandement (basato sulla fotografia).
Usarli come fermaglio per i vestiti è piuttosto scomodo. Se non avevano alcuna applicazione pratica, ma portavano uno scopo cerimoniale, allora perché molti di loro hanno un'estremità interrotta? Piuttosto, si può presumere che fossero usati come regola pratica per frecce o lance, poiché i fori praticati mostrano un'evidente usura per attrito. Questa idea è supportata da confronti con artefatti simili usati dai moderni eschimesi per raddrizzare le frecce.
Una delle composizioni più interessanti è scolpita su un'asta rotta trovata nella grotta di Lorte (Hautes-Pyrenees, Francia). In questa composizione si possono vedere tre cervi, due dei quali maschi, che attraversano il fiume, dove nuotano diversi pesci. Questa immagine è stata classificata come stagionale, in quanto potrebbe aver deliberatamente indicato il movimento estivo o autunnale del salmone (in estate), quando i maschi lasciano le femmine. Ma la cosa più intrigante di questa composizione sono gli oggetti a forma di diamante impressi sopra il dorso di uno dei cervi.
A detta di tutti, entrambi gli oggetti sono rappresentazioni schematiche, ma quello che dovrebbero significare è un'altra questione. Le opinioni vanno dal sole e dalla luna - i "due occhi del cielo" - a varie combinazioni sole-stella e simboli di fertilità sotto forma di rappresentazioni schematiche della vulva o dei seni della dea madre.
Per l'astronomo-osservatore, questo tipo di simbolismo potrebbe significare la configurazione di due stelle luminose vicine l'una all'altra (o due pianeti nell'approccio più vicino). Un simile esempio stellare è fornito dai gemelli celesti Castore e Polluce (Alpha e Beta Geminorum), che forse tramontano in una sera d'estate durante il periodo in questione. La scelta di Castore e Polluce è forse associata a simboli di fertilità, poiché i gemelli sono stati associati a questa idea sin dai tempi antichi. Le immagini di gemelli stellari si trovano spesso sulle successive pietre di confine babilonesi, e in tempi più antichi, le stelle gemelle erano spesso considerate "occhi della notte" in contrasto con il Sole e la Luna - "occhi del giorno". Ma queste idee sono semplici supposizioni. Da un punto di vista astronomico, possono rappresentare il volo di due meteore luminose o fulmini globulari,e in un senso più mondano - per indicare solo la rappresentazione da parte del cacciatore-artista di frecce o lance con punte di selce grossolane. Allo stesso tempo, le costellazioni sembrano essere state raffigurate nei disegni a La Lileta (Spagna) e anche a Fratel (Portogallo) in coppia. Una rappresentazione distintamente solare, contenente immagini simboliche (di una persona o di piante) all'interno del disco solare, può essere vista a Los Buitres, e in Pala Pinta de Carlao, due Soli sono raffigurati su uno sfondo stellato.può essere visto a Los Buitres, e nella Pala Pinta de Carlao, due Soli sono raffigurati su uno sfondo stellato.può essere visto a Los Buitres, e nella Pala Pinta de Carlao, due Soli sono raffigurati su uno sfondo stellato.
Le immagini "romboidali" si trovano anche altrove nel periodo successivo. Ad esempio, sono raffigurati chiaramente in associazione con gli occhi doppi e sono un tipico motivo decorativo nella tomba a camera megalitica a Newgrange, in Irlanda. Manufatti a forma di diamante e motivi decorativi di questo tipo si trovano spesso in contesti neolitici così come sui sigilli sumeri.
La cosiddetta arte non rappresentativa del Paleolitico superiore sta attirando molta attenzione a causa del suo possibile contenuto astronomico (calendario). Un recente studio molto pubblicizzato su questo problema è stato condotto dallo scrittore americano Alexander Marshak, che è riuscito a raccogliere ciò che crede essere una prova positiva che l'uomo pre-neolitico utilizzava un sistema di notazione per registrare il ciclo delle fasi lunari.
Marshak era un giornalista professionista di formazione e ha viaggiato molto in Asia e in Europa. Lui stesso ha affermato di aver lavorato come reporter, critico di opere letterarie e drammatiche, editorialista d'arte, fotografo, sceneggiatore, produttore e regista di opere teatrali e ha scritto giornalismo scientifico. Una qualsiasi di queste oneste confessioni è sufficiente a provocare la sfiducia di molti scienziati.
Marshak si interessò a risolvere i problemi della scienza preistorica quando scrisse un libro popolare sul percorso che portò l'uomo al primo sbarco sulla luna. Nel suo libro successivo, The Roots of Civilization (1972), ha descritto i suoi sforzi per scoprire le origini della scienza e della civiltà. Ciò si è rivelato molto più difficile di quanto avrebbe immaginato quando si è reso conto che mancava "qualcosa" nei documenti archeologici.
Marshak presenta i suoi argomenti in uno stile documentario a volte pittoresco. L'autore inizia la sua storia quando, nell'aprile 1963, lesse il numero di giugno 1962 di Scientific American, che conteneva un articolo su un piccolo osso sfregiato trovato a Ishango, un sito di uomini mesolitici sull'alto Nilo. Un articolo del belga Jean de Heinselin descriveva l'osso stesso e dava varie interpretazioni dei graffi fatti su di esso. Ossa graffiate simili del Paleolitico superiore europeo erano ben note, e i graffi stessi erano presumibilmente disegni decorativi o, con maggiore immaginazione, qualche sistema digitale elementare, come il conteggio dei trofei di caccia, ecc. L'osso di Ishango era datato c. -6500,due o tremila anni prima della I dinastia dei faraoni d'Egitto e l'apparizione lì della prima scrittura geroglifica conosciuta. In questo articolo, Heinzelin ha espresso l'opinione che l'osso fosse il manico di una sorta di dispositivo per disegnare o tatuare. Tuttavia, la sua caratteristica più interessante era il gruppo di tacche o graffi disposti in tre colonne ben visibili, di cui l'autore inizialmente non ha tenuto conto, ma poi considerato un gioco aritmetico creato da persone preistoriche che potevano avere un sistema digitale basato su dieci, oltre ad alcune ripetizioni numeri primi.disposte in tre colonne ben visibili, di cui l'autore inizialmente non teneva conto, ma poi considerava un gioco aritmetico creato da personaggi preistorici che poteva avere un sistema numerico basato su dieci, oltre ad alcune ripetizioni di numeri primi.disposte in tre colonne ben visibili, di cui l'autore inizialmente non ha tenuto conto, ma poi considerato un gioco aritmetico creato da personaggi preistorici che possono avere un sistema digitale basato su dieci, oltre ad alcune ripetizioni di numeri primi.
In un drammatico stile Sherlock Holmes, Marshak racconta come ha fissato le fotografie ei disegni dell'osso per circa un'ora, e poi si è preso una pausa caffè. Un pezzo di osso opaco, annerito e graffiato lo aveva semplicemente ipnotizzato. Sembrava esserci qualcosa di sbagliato nella spiegazione accettata. A quel tempo, Marshak era strettamente impegnato nella scrittura del suo popolare libro sulla luna, che occupava completamente i suoi pensieri. Scrive: "Ho provato a indovinare" e quindici minuti dopo, afferma, è riuscito a "decifrare il codice" di queste incisioni sull'osso. Sentiva che stava scrutando la notazione lunare, un sistema, leggendo che si può determinare con precisione il ciclo di fasi e periodi lunari …
È stata un'intuizione inaspettata, una svolta nella scienza, come grandi eventi scientifici come la scoperta della gravità da parte di Newton mentre osservava la caduta della mela apocrifa, o l'intuizione inaspettata di Kekulé, che ha capito la struttura della molecola del benzene mentre sonnecchiava davanti al camino? Giudica noi stessi.
Dopo una visione così inaspettata, Marshak iniziò a viaggiare in Europa alla ricerca di altri manufatti del Paleolitico superiore. Ha fatto la sua prima tappa al Museo Nazionale delle Antichità vicino a Parigi per esaminare le sue circa 20 sale espositive con materiali del Paleolitico superiore, nonché il doppio di tali oggetti in varie volte e scatole.
Marshak, nella sua maniera leggera e drammatica, ci racconta come ha attraversato lo showroom principale del periodo preistorico e improvvisamente ha sentito “il tremore di un uomo che ha invaso inaspettatamente un cimitero abbandonato. Nell'aria di muffa dell'alto soffitto in pietra regnava il silenzio assoluto ….
Nel corso dello studio di molti oggetti provenienti da diversi orizzonti storici, scoprì diverse ossa che, secondo lui, contenevano le stesse notazioni lunari dell'osso di Ishango. I disegni erano diversi, ma non casuali come si pensava in precedenza. Era convinto che tutti questi graffi fossero stati fatti in una certa sequenza. Rispetto al modello standard di notazione lunare, hanno mostrato un ragionevole accordo.
Figura: 2: a) distintivi applicati su tre piani di uno strumento osseo di Ishango c. –6500 (in base alla fotografia); b) segni sull'osso di Ishango (sopra) nel confronto fatto da Alexander Marshak con il modello (semplificato) dell'eventuale notazione delle fasi lunari (secondo A. Marshak).
Per rendere il suo lavoro più facile e per contare piccoli graffi e solchi su vari manufatti, Marshak si armò di un microscopio tascabile. Per lunghi giorni ha lavorato duramente con il sudore della fronte, studiando sottili file di punti e tacche nel tentativo di abbinare ogni riga con una specifica fase della luna. Al microscopio, ha scorto, nelle tacche di alcuni manufatti ossei, tracce residue di ocra rossa conservate nelle depressioni. Marshak si chiese se questo ossido rosso fosse stato aggiunto a ciascun sottoinsieme di tali tacche o rientranze come inchiostro da stampa, e poi trasferito su un osso fresco, completamente bianco. Ma di questo non ne era del tutto convinto, poiché sapeva che l'antico dipingeva anche cadaveri, tombe e le loro case con ocra rossa. I nativi dell'Australia usano ampiamente la pittura del corpo ocra per scopi cerimoniali.
Per comprendere e apprezzare il significato di questi disegni sulle ossa del Paleolitico superiore, è necessario conoscere esattamente i movimenti fondamentali della Luna in relazione al tempo. Il mese lunare non ha nulla a che fare con l'anno e non gli corrisponde esattamente. Il mese astronomico - l'intervallo di tempo durante il quale la luna raggiunge lo stesso punto nel cielo rispetto allo sfondo stellare - è di 27 giorni, 7 ore, 43 minuti e 11,42 secondi. Questo periodo non corrisponde alle fasi lunari e quindi non ha alcun significato per il calendario. Un mese sinodico è l'intervallo tra due mesi giovani e ha una media di 29 giorni, 12 ore, 44 minuti e 2,98 secondi. Questo è un vero mese lunare. Quindi, 12 mesi lunari (12x29 1/2) sono pari a circa 355 giorni e sono leggermente inferiori a un anno intero (espresso daper cui la Terra fa una rivoluzione attorno al Sole nella sua orbita) per soli 10 - 11 giorni.
Persino un uomo antico ha capito che è impossibile equiparare mesi a un anno senza adeguarsi l'uno all'altro. Ma, nonostante questa sproporzione riconosciuta da tempo, il mese è diventato una componente dell'anno generalmente riconosciuta. Allo stesso tempo, il "mese" è completamente indipendente dalla luna, sebbene mantenga il nome "mese" come promemoria della sua origine.
Per i popoli antichi e primitivi, la Luna forniva l'unica dimensione breve e fissa della lunghezza del tempo, al di là di dimensioni così brevi come il giorno e la notte. Successivamente, queste persone hanno cercato di regolare l'anno in base alla Luna, e questo poteva essere fatto solo impiegando anni di diversa durata, rispettivamente, in dodici e tredici mesi. Ma presto si resero conto che sarebbe stato meglio usare le "fasi" delle stelle per catturare più accuratamente sia le stagioni che i mesi, poiché, essendo dipendenti dal Sole, tennero il passo con l'anno naturale. È stato inoltre possibile correlare l'anno solare con il percorso annuale del Sole, soprattutto quando si utilizzano i punti del solstizio.
Eppure l'osservazione della luna è la più antica forma di misurazione del tempo. La sua rotazione relativamente veloce fornisce un periodo di tempo facile da ricordare e una transizione naturale da un giorno "breve" a un anno "lungo".
Ma il problema dell'utilizzo della luna per misurare il tempo è legato alla necessità di osservarlo visivamente. La prima difficoltà è individuare una nuova falce di luna nel cielo serale dopo il tramonto e la capacità di farlo dipende da una serie di fattori variabili. Innanzitutto, queste sono le solite condizioni meteorologiche, come nuvole o nebbia, quindi l'effetto della latitudine terrestre nel punto in cui si trova l'osservatore, poiché l'angolo di inclinazione dell'eclittica (il percorso visibile del Sole) rispetto all'orizzonte varia a seconda della stagione - la più bassa in inverno e la più alta in estate. … Inoltre, esiste un fattore così importante come la latitudine celeste (declinazione) della luna. Se, ad esempio, l'eclittica è quasi verticale rispetto all'orizzonte, che si verifica durante l'equinozio di primavera, l'influenza della latitudine celeste è trascurabile. Allo stesso tempo, durante l'equinozio d'autunno (autunno), questa latitudine esercita la sua maggiore influenza, avvicinando la luna all'orizzonte o allontanandola da essa.
Per un osservatore, indipendentemente dagli effetti meteorologici, due apparizioni successive di una nuova mezzaluna, dopo che la Luna è stata nascosta dal Sole, sono sempre separate da periodi di più di 30 giorni o meno di 29 giorni. Grazie al periodo dispari di 29 giorni e mezzo, l'osservatore dei punti di riferimento scoprirà che sta ottenendo numeri diversi per ogni mese lunare. Inoltre, ogni mese lunare (avvicinamento più vicino) la Luna viene "persa" nel Sole. Così, l'osservatore che conta, dopo aver visto la prima dolce mezzaluna a ovest (primo quarto) dopo il tramonto, può mettere 27 o 28 marchi fino a quando la sottile mezzaluna (ultimo quarto) scompare nel cielo mattutino orientale. A parità di altre condizioni, il prossimo periodo di fatturazione gli porterà 29 o 30 marchi. Ma considerando le reali condizioni meteorologiche,il numero effettivo di tali voti nelle osservazioni successive può variare in modo significativo. Se l'osservatore non vede la Luna dopo l'approccio apparente più vicino e continua a contare i giorni, saltando l'ultima mezzaluna e passando per prima alla successiva, il numero di segni nei suoi calcoli del ciclo può talvolta raggiungere anche 33.
Per comprendere la notazione lunare di Marshak, bisogna anche tenere a mente i periodi di luna piena, misurati in giorni. È generalmente accettato che ce ne siano tre. È la disuguaglianza dei periodi di annotazione, causata dalle difficoltà dell'osservazione pratica, che rende le idee di Marshak piuttosto instabili. Se fosse possibile determinare con precisione i periodi delle fasi lunari, ciò consentirebbe conclusioni più accurate sui cosiddetti periodi di notazione, che, afferma, ha trovato su molti artefatti. In questa situazione, lo studio di tali interpretazioni è inevitabilmente associato a un gioco arbitrario di numeri - un'occupazione abbastanza comune in molte aree dell'astroarcheologia, poiché il lettore stesso sarà in grado di convincersi in seguito. Nel periodo di due mesi lunari, o cinquantanove giorni, tali discrepanze possono essere in qualche modo appianate. Marshak ha dimostrato che alcuni artefatti ossei,di cui si è occupato contengono sequenze che coprono molti mesi, e i calcoli stessi sono separati da spazi, linee oblique e altri segni. Per risolvere queste sequenze aritmetiche, Marshak si è costruito un modello standard del mese lunare, con il quale ha poi confrontato i risultati della sua ricerca come con una bilancia digitale di controllo.
Alcuni esempi dell'uso più moderno dei bastoncini del calendario lunare possono essere menzionati qui. Erano conosciuti molto prima che Marshak iniziasse a ricercare materiali dal Paleolitico superiore. Ha anche attirato l'attenzione su di loro in relazione alle sue idee, in particolare i bastoncini moderni con un calendario lunare delle Isole Nicobare. Questi bastoncini di legno bianco con tacche sono come un coltello o una scimitarra e le tacche si trovano sul bordo e sull'aereo. I mesi sono contrassegnati da simboli obliqui e, quando tutto lo spazio è pieno, i mesi successivi vengono contrassegnati nel passato, ottenendo un motivo a tratteggio incrociato (Fig. 3). I segni su questi bastoncini mostrano chiaramente i giorni della luna crescente e calante.
Gli indiani Pawnee e Biloxi del Nord America avevano un sistema simile e usavano tacche su un bastone per contare le notti e persino i mesi e gli anni. Un sistema simile è utilizzato nel calendario della tribù Balak, che ha 12 e talvolta 13x30 quadrati. Ai fini del controllo cronologico, viene utilizzata una costola di bisonte, in cui vengono realizzati fori 12x30 (divisi in quattro gruppi). Ogni giorno, il cartomante - il custode del calendario - infila un filo attraverso un foro. In Nuova Guinea, è stato utilizzato un sistema in cui il conteggio dei mesi è stato effettuato utilizzando tacche negli alberi. Non lontano dall'uso dei bastoncini del calendario c'è l'uso di corde annodate per contare i giorni. Questo metodo è utilizzato nelle culture primitive come i negritos di Zambala, le Isole Salomone, Nauru occidentale e le isole Gilbert. Anche i peruviani hanno applicato questa idea alla loro kippa.
Figura: 3. Parte del bastone del calendario lunare delle Isole Nicobare (basato su una fotografia).
Oltre ad essere usati per fissare notazioni lunari e di calendario, questi bastoni avevano altri usi. Gli aborigeni dell'Australia usano bastoncini per scrivere per trasmettere varie informazioni, a volte riportando anche il numero di lune. Sui manufatti in legno dei nativi dell'Australia nordoccidentale, churing, a volte è possibile vedere mappe schematiche della regione. A prima vista, questi disegni sembrano esempi di disegni astratti locali, ma a un'analisi più attenta possono rivelarsi mappe dei principali fiumi della regione e dei loro affluenti. Nel nord-ovest e nell'Australia centrale, i churung di legno contengono anche disegni di oggetti astronomici come voli di meteoriti, palle di fuoco e comete. In una certa misura, i moderni disegni aborigeni sulla corteccia di un albero differiscono da loro, dove sono raffigurate costellazioni e altri oggetti astronomici, nonché la mitologia ad essi associata.
Nel contesto di queste idee antiche, i pensieri di Marshak sulle notazioni lunari del Paleolitico superiore non sembrano più essere tali presupposti infondati. Naturalmente, l'uso del metodo per confrontare il presente con il passato non dimostra ancora la correttezza dell'idea, ma gli esempi forniti mostrano che i disegni significativi di persone primitive analfabete non sono limitati a nessuna regione specifica. Nonostante ciò, le affermazioni di Marshak furono aspramente criticate da varie direzioni, in particolare da archeologi e antropologi (ma non astronomi) che si specializzavano nel campo dell'arte non rappresentativa del Paleolitico superiore e quindi si consideravano legittimati a criticarlo in modo costruttivo. Alcuni hanno contestato l'idea stessa che tali tacche rappresentino la notazione. Tuttavia, nel suo studio della placca ossea aurignaziana da Blanchard c.-27.000 (Fig. 4) Marshak ha affermato che i vari esperti con cui ha discusso questa prova, quasi senza eccezioni, concordano sul fatto che queste sequenze sono notazioni. Le opinioni di questi specialisti abbracciavano discipline come antropologia, etnologia, linguistica, semantica, psicologia cognitiva, neurologia del cervello e, naturalmente, archeologia.
Una delle idee aspramente criticate da Marshak era che questi segni sulle ossa fossero fatti in sequenza con una mano e allo stesso tempo. È stata anche criticata la sua idea che gruppi adiacenti di tali segni fossero realizzati con strumenti diversi e avrebbero dovuto indicare singoli oggetti e le loro qualità individuali. Secondo Marshak, questa divisione in gruppi è stata fatta apposta. Un altro punto altamente criticato è relativo ai cosiddetti segni microscopici sequenziali, o "graffi invisibili", come li ha chiamati un osservatore, che Marshak poteva vedere solo sotto ingrandimento. In risposta a quest'ultima critica, Marshak ha affermato che queste ossa sono ora sbiadite e la loro superficie è parzialmente distrutta, quindi i segni che una volta erano chiaramente visibiliora è impossibile vedere senza l'aiuto dell'ottica. Allo stesso tempo, uno dei principali argomenti contro le sue interpretazioni è la questione di dove, a suo avviso, inizia una particolare sequenza di voti e come contarli. Secondo diversi critici delle sue idee, quasi qualsiasi numero può corrispondere a qualsiasi fase lunare, poiché il conteggio dei segni può essere avviato da qualsiasi luogo, muoversi in qualsiasi direzione e prendere decisioni piuttosto arbitrarie sulla suddivisione di questi segni in determinate fasi.poiché puoi iniziare a contare i segni da qualsiasi luogo, muoverti in qualsiasi direzione e prendere decisioni abbastanza arbitrarie sulla divisione di questi segni in determinate fasi.poiché puoi iniziare a contare i segni da qualsiasi luogo, muoverti in qualsiasi direzione e prendere decisioni abbastanza arbitrarie sulla divisione di questi segni in determinate fasi.
Figura: 4: a) una placca ossea con disegni della grotta Blanchard (Dordogna) (da una fotografia); b) una rappresentazione schematica della notazione di 2 1/4 mesi lunari tracciata su un osso da Blanchard secondo l'idea di Marshak.
Marshak ha sottolineato che le notazioni, che, secondo lui, ha trovato su oggetti del Paleolitico superiore, non potevano affatto essere astrazioni aritmetiche e, molto probabilmente, erano registrazioni di dati su osservazioni reali delle fasi lunari. Secondo lui, i risultati delle osservazioni svolte notte dopo notte venivano memorizzati - il che sembra improbabile - o registrati in una forma che non è pervenuta a noi (forse, "diari" di legno), e le annotazioni finali del calendario o gruppi di note corrispondenti sono state fatte solo una serie di tali osservazioni è già terminata [4].
I manufatti meno convincenti con i cosiddetti segni sequenziali sono i tubi ossei del Paleolitico superiore, usati dai pittori rupestri preistorici per conservare la vernice, simili a quelli trovati nella Grotto de Côtes (Vannes), che contengono ancora resti di ocra rossa, e quindi il loro uso non è messo in discussione …
Le notazioni del mese lunare di Marshak vanno da 27 a 33 giorni, il primo e l'ultimo trimestre vanno da 5 a 8 giorni, ei periodi di luna piena e luna giovane vanno da 1 a 4 giorni, con una tolleranza di ± 1 giorno per l'errore di osservazione. Sulla base di parametri così flessibili, il modello lunare di Marshak può essere adatto a qualsiasi numero o sequenza di numeri da 1 a 16 e da 26 a 34. La difficoltà nell'accettare le idee di Marshak è anche legata al fatto che ogni esempio da lui studiato sembra richiedere l'assunzione di "macchie scure" o altri emendamenti in relazione a queste incongruenze. Giustamente, i critici hanno dichiarato le sue idee troppo mobili, consentendo manovre libere o giocoleria arbitraria, adattandole alle circostanze.
Tuttavia, nonostante l'atteggiamento negativo nei confronti delle idee di Marshak da parte di alcuni archeologi e antropologi, esse costituiscono ancora un magnifico e innovativo studio astroarcheologico del Paleolitico superiore. Allo stesso tempo, è impossibile dare una valutazione finale sul fatto che Marshak abbia davvero fatto una scoperta significativa, facendo un passo avanti nella scoperta di una cultura scientificamente fondata del Paleolitico superiore, che lui stesso afferma indirettamente. Le sue idee devono essere supportate da prove aggiuntive.
Sembra che non ci sia dubbio che l'uomo del Paleolitico superiore avesse una conoscenza sufficiente dei moti lunari di 29-30 giorni, nonché una conoscenza abbastanza profonda delle stagioni. Allo stesso tempo, sorge la domanda sul perché abbia deciso di scrivere tutto questo in modo così ambiguo su pezzi di osso. Supponiamo che l'osso sia più forte del legno, ma allo stesso tempo una bacchetta di legno sarebbe più pratica per la registrazione quotidiana delle icone del conto alla rovescia. Se alcuni dei pezzi d'osso studiati da Marshak erano intesi come standard più accurati nelle previsioni, in pratica non erano così accurati come standard per il conteggio dei giorni.
Marshak ha diviso l'arte del Paleolitico superiore in due categorie principali. Uno, che comprendeva i cosiddetti calcoli lunari e gli elementi stagionali, ha definito l'arte del "fattore tempo". Allo stesso modo, l'arte del Paleolitico superiore, contenente elementi di mito e leggenda, ha chiamato "narrativa".
La ricerca di Marshak si è concentrata principalmente sull'arte non rappresentativa del Paleolitico superiore, ma allo stesso tempo ha prestato sufficiente attenzione all'arte rappresentativa delle grotte murarie. L'interpretazione artistica dei disegni sulle pareti delle grotte è già una disciplina ampiamente riconosciuta e del tutto autonoma.
Tra i manufatti che molti considerano simboli di fertilità, si possono citare le famose figurine di Venere del Paleolitico superiore, la "dea madre", o "nutrice", che attirarono molta attenzione e divennero oggetto di descrizione in numerose letterature. In termini archeologici, sono conosciuti sin dai primi orizzonti della cultura aurignaziana e si trovano fino alla fine della Madeleine. Figure di Venere sono state trovate in Gran Bretagna, Francia, Italia, Spagna, Austria, Germania, Cecoslovacchia, Ucraina e più a est, fino al Lago Baikal.
Queste veneri sono state trovate insieme ad artefatti ossei non rappresentativi (compresi quelli che Marshak ha descritto come calcolati). In apparenza, sono piccole creature paffute con tratti femminili esagerati: grandi seni, fianchi e glutei. Molti sono scolpiti in avorio di mammut, ma uno è in pietra calcarea ed è noto come Venere di Willendorf, dopo l'area in cui fu scoperto nel 1908 da uno degli operai che costruirono la strada. La statuetta non è più alta di 100 mm (4 pollici) e raffigura una donna con enormi seni e fianchi, braccia piccole e una strana faccia informe.
Le proporzioni di molte famose Veneri sono così grottescamente distorte da suggerire naturalmente che non fossero sculture realistiche, ma oggetti di una sorta di culto della fertilità, poiché esageravano proprio quelle parti del corpo responsabili del parto. In alcuni casi, queste Venere assomigliano a bacchette e le loro figure sono costituite solo da un paio di seni, hanno una forma verticale e sono contrassegnate da gruppi di icone.
La nascita dell'uomo e dell'animale deve essere stata il più grande enigma per l'uomo nel Paleolitico superiore. Forse le immagini femminili di Venere personificavano questo miracolo biologico della nascita. È anche impossibile non notare che i cicli lunari e mestruali hanno un lasso di tempo simile. È ragionevole supporre che in queste figurine di Venere si possa vedere il significato simbolico di nascita e rinascita associato ai rituali lunari e solari stagionali, che si formarono gradualmente e successivamente acquisirono grande importanza nei culti del Neolitico.
Secondo Marshak, la bacchetta dentata della cultura Middle Laden della Charente ha segni di notazione lunare, che possono anche riferirsi al calcolo dei giorni del ciclo mestruale (Fig.5). Quasi analogo alle figurine di Venere è il noto bassorilievo di Lussel raffigurante una donna nuda senza volto, che tiene nella mano destra un corno di bisonte con dodici linee disegnate su di esso. Questa rappresentazione scultorea di Venere, scolpita da un unico pezzo di pietra calcarea, era originariamente dipinta di rosso. Le tacche, a cui viene assegnato un certo significato, sono chiamate marques de chasse. Si ritiene che rappresentino il numero di animali uccisi durante la caccia. Dal punto di vista dell'astroarcheologia, questo rilievo può essere interpretato in diversi modi. Poiché il numero 13 corrisponde all'anno lunare, questo potrebbe essere il calcolo del calendario lunare. Può anche essere mezzo mese lunare: da nuovo a luna piena o da luna piena a luna nuova. Tuttavia, fino ad ora, si può solo indovinare se questo corno personifica una falce di luna o qualcosa di più terreno.
Figura: 5. Presentazione schematica dei segni disegnati sul piano principale dell'osso dalla Charente e che rappresentano un modello semplificato delle fasi lunari (secondo Marshak). Presumibilmente, questi "segni lunari" potrebbero anche riferirsi alle registrazioni di periodi di mestruazioni o gravidanza, o al tempo delle cerimonie di iniziazione.
Quando si fa astroarcheologia, è difficile non cedere alla tentazione di giocare con i numeri. Sin dai tempi antichi, i numeri hanno personificato una certa magia per gli esseri umani, e questi numeri magici ci hanno accompagnato fin dai primi scritti su tavolette di argilla sumera. In particolare, anche gli scienziati sovietici (con l'aiuto dei computer) sembravano inclini a giocare a questi giochi digitali, decifrando le strutture linguistiche del mondo antico. Lo scienziato sovietico Boris Frolov, nel suo articolo "Astronomers of the Stone Age", ha suggerito che la storia del numero sette, che chiama "preferito", può essere fatta risalire a tempi molto antichi. Molti scrittori e scienziati hanno studiato il numero sette, in particolare, a causa del fatto che un certo numero di costellazioni note contengono sette membri significativi, vale a dire: Orsa Maggiore, Orione e Pleiadi. Per gli antichi, i cinque pianeti più il Sole e la Luna rappresentavano i sette cosmici più importanti di tutti. Questo stesso numero sette si trova spesso nell'astromitologia sumera p. –3000. Per i babilonesi successivi, la ziggurat Naboo a Barsipki era conosciuta come la "Casa dei sette leganti del cielo e della terra" e si crede che sia stata dipinta in sette colori diversi.
Per i Sumeri e i Babilonesi, il Sole, la Luna, i pianeti e le stelle personificavano tutti gli dei e le dee celesti. Nella scrittura sumera, l'immagine della stella rappresentava un - "cielo" e lo stesso segno significava dinger - "dio". Idee simili erano diffuse in Egitto, Anatolia, Valle dell'Indo, dinastia Shang in Cina, America Centrale e Perù. Ma molto prima che queste civiltà ricevessero il loro sviluppo, l'uomo del Paleolitico superiore aveva già un culto del padre celeste, che era intrecciato con i culti di Madre Terra. Le statuette di Venere, le decorazioni delle bacchette e l'arte rupestre sul muro rappresentano il concetto di stagioni: la fertilità della Madre Terra. Le idee del padre celeste possono essere rappresentate separatamente dal Sole, dalla Luna, dai pianeti o dalle stelle, o da tutti loro combinati. I simboli solari sono spesso rappresentazioni antropomorfiche. Queste figure hanno mani sproporzionatamente grandi e le loro dita sono aperte come raggi. I petroglifi sotto forma di "anelli e coppe", così come i motivi di un cerchio e di una spirale, caratteristici dell'arte megalitica europea, apparentemente simboleggiano anche il dio sole e altri dei celesti.
Il suono del padre celeste, la divinità suprema extraterrestre, era ben noto agli aborigeni australiani e agli indiani d'America. L'hanno riprodotto con strumenti come il ruggito del toro e il churinga. Il ruggito del toro, come un congegno mistico, girava sopra la sua testa su una corda e emetteva un misterioso rombo, che era percepito come una delle manifestazioni della divinità più alta. Gli aborigeni rendevano il toro ruggente di legno, osso o pietra. Sorprendentemente simili per forma, ossa e oggetti di pietra sono stati trovati in diversi scavi del Paleolitico superiore come Pin Hole Cave nel Derbyshire, in Inghilterra, insieme a oggetti di tipo musteriano, e al Lodge Bass e al Lodge Haute vicino a Les Eyes nel Dordon.
L'associazione del suono del ruggito del toro con una divinità suprema o divinità è un esempio di come le persone primitive cercassero di comprendere i fenomeni della natura. Quando un meteorite cade dal cielo, i testimoni di questo fenomeno a volte sentono quasi gli stessi suoni. Il fenomeno di questo suono è spiegato dalla decelerazione dell'alta velocità cosmica del meteorite, quando questo, cadendo nell'atmosfera terrestre, emette un tale suono. Un pop simile può essere sentito quando un aereo supersonico rompe la barriera del suono. Oltre a un tale suono scoppiettante, il volo del meteorite è accompagnato da una gamma di suoni dal suono di uno scoppio di applausi, il rombo di un treno espresso e il ronzio di uno sciame di api, a un fischio calmo ma intimidatorio (noto come rumore elettrofonico), che può essere paragonato al suono del vento che suona nei fili del telegrafo. Alcuni di questi suoni sopra descritti possono essere riprodotti dafacendo girare il ruggente del toro.
Non c'è quasi alcun dubbio che nei tempi antichi l'arrivo di un meteorite e la sua caduta, con tutti i bagliori spaventosi di luce intensa e suoni inquietanti, abbia lasciato una profonda impressione (come, del resto, oggi) sui testimoni di questo fenomeno. Trovare una pietra meteorica, o, molto meno comunemente, un meteorite di ferro che portasse con sé il suono di una divinità suprema, sarebbe sicuramente considerato un feticcio molto venerato. Non resta che legare una corda a questo oggetto (e successivamente a un oggetto di tipo simile che lo sostituisce), in modo che, facendolo roteare sopra la testa, si possa ricreare lo stesso suono - prova della presenza di una divinità cosmica.
All'interno dei tempi storici descritti, c'è una grande quantità di prove a sostegno dell'idea di una venerazione universale dei meteoriti. Ad Efeso, un meteorite di pietra fungeva da simbolo della grande dea-madre dell'Asia Minore e, presumibilmente, il santo apostolo Paolo disse che si trattava di una stella caduta dal cielo da Giove. Un meteorite di pietra nera caduto nel VII secolo è ancora presente alla Mecca, incastonato nell'angolo sud-orientale della Kaaba, la Grande Moschea. Questa pietra bordata d'argento è ancora il principale oggetto di culto, poiché si ritiene che sia stato un dono dell'arcangelo Gabriele.
Un meteorite di pietra caduto in Giappone nel XVIII secolo riceve un'offerta annuale presso il Santuario di Ogi. Un meteorite di pietra caduto in India nel XIX secolo viene quotidianamente decorato con fiori freschi e oliato con olio liquido, e il luogo della sua caduta è conservato come un altare.
Cortez ha parlato di un altro noto esempio di meteorite a forma di rospo caduto sulla piramide di Cholula. Gli Aztechi lo consideravano un segno degli dei cosmici che erano arrabbiati con la costruzione della piramide.
Ancora oggi il suono dei meteoriti viene spesso confuso con il tuono, ed è naturale supporre che nel mondo antico fossero considerati componenti dello stesso fenomeno. Ciò è evidenziato in modo inequivocabile dal geroglifico egizio di tuoni e meteoriti, contenente una stella. Allo stesso modo, anche gli dei celesti europei Zeus, Thor e Dyaus-Pitar erano associati a meteoriti e tuoni.
Gli oggetti davvero significativi sono considerati i meteoriti di ferro più rari con una miscela di nichel, e molti popoli antichi e moderni ne hanno ricavato strumenti e armi. Per molte razze, sono stati l'unica vera fonte di metallo disponibile. In passato, le meteoriti di pietra, per la loro forma a volte unica a pera (acquisita come risultato del volo attraverso l'atmosfera), erano usate come accette e venivano quindi chiamate "tuoni". Poiché le selci erano usate per lo stesso scopo, è stato dato loro un nome confuso simile (per quanto riguarda i fossili). Antiche culture di ascia e doppie asce sono chiaramente associate ai meteoriti. Il simbolo dell'ascia si trova spesso nei disegni su pietre e muri, e durante il periodo neolitico nell'Europa occidentale, serviva chiaramente come simbolo del dio del cielo, personificando "tuoni e fulmini",che questo dio era metallo.
In Cina, due incredibili antiche asce in ferro risalenti a c. –1000, quasi mezzo millennio prima dell'inizio della lavorazione dei metalli in Cina, sono stati infine identificati come meteorite nichel ferro. Nell'antico Messico, i vomeri indiani erano fatti di ferro meteorico e gli eschimesi della Groenlandia hanno usato a lungo il ferro meteorico come materiale per gli arpioni.
Apparentemente, nell'antico Egitto, un coltello in ferro meteoritico veniva usato nel rituale di "aprire la bocca" di una persona morta, poiché il ferro celeste era considerato magico. Il geroglifico di questo coltello contiene ancora una stella. In Assiria, i meteoriti venivano chiamati direttamente "metallo celeste". Nei testi delle piramidi si diceva inequivocabilmente che la persona deceduta si trasforma in ferro cosmico e vola di nuovo verso le stelle. Esiste anche una connessione cosmica egizia tra il ferro e i figli di Horus, che costituiscono le quattro stelle angolari (alfa, beta, gamma e delta) nella costellazione Mes, che è spesso raffigurata come la zampa anteriore del toro. I testi delle piramidi dicono anche che le doppie porte del cielo attraverso le quali passa il defunto sono fatte di ferro.
Così, attraverso il velo del tempo, possiamo vedere la stretta connessione tra l'uomo e le idee di spazio e cielo. Questo ha avuto inizio dal momento in cui ha creato il suo primo ruggito di tori, molto prima che l'uomo inventasse la scrittura e delinei i suoi primi miti sullo spazio e sulla creazione del mondo su tavolette di argilla, papiro, pietra o osso profetico.
I testi dell'antico Egitto forniscono chiari esempi di come l'uomo neolitico si sentisse riguardo agli dei e al cosmo. Osiride era il dio supremo. Suo figlio Ra, il dio del sole, poteva comandare l'oscurità, il che equivale al potere sulla vita e sulla morte. A volte si credeva che lo stesso Osiride esistesse nei raccolti annuali di grano o nelle inondazioni del Nilo, personificando la fertilità della terra. Era anche la Luna o la costellazione di Orione, che era il suo segno.
Osiride era anche associato all'aldilà e il sogno più grande del defunto era quello di fondersi con il ritmo più grande dell'universo, sia come eterno passeggero sulla barca del dio del sole Ra, o tra le stelle circumpolari, o attendere la rinascita con la Luna nella sua barca, che, come la barca di Ra, fluttuò lungo il dorso celeste di Nut, la grande dea del cielo.
L'aldilà era generalmente invisibile, ma a volte veniva anche chiamato il Campo della Canna, il luogo in cui Ra combatteva l'oscurità ogni notte. A giudicare dai testi delle piramidi, il Campo di canne era sinonimo di un paradiso cosmico, un luogo di belle strade, dove il re defunto accompagna Orione, a cui viene indicato il percorso da Sirio, il Cane delle Stelle. L'iscrizione sul sarcofago recita:
Cammino per il paradiso, cammino per Nut, La mia dimora è il Reed Field, Le mie ricchezze sono nel campo dei doni.
I testi egiziani sono pieni di poesia cosmica, che fu poi riflessa dall'astronomo egiziano Tolomeo (p. +150), quando scrisse: "So di essere mortale, so che i miei giorni sono contati, ma quando seguo instancabilmente e avidamente i sentieri di Non tocco terra con i piedi: al banchetto di Zeus mi godo l'ambrosia, il cibo degli dei ".
È dai testi egizi che possiamo scoprire quanto profondamente l'uomo antico fosse emotivamente connesso con i processi naturali. Il percorso del sole, il sorgere e il tramontare delle stelle ei movimenti della luna erano saldamente radicati nella sua mente come parte della teologia del contadino e come fede incrollabile.
Dal libro: “Stonehenge. Misteri dei megaliti”. Autore: Brown Peter
