La morte è una transizione verso un nuovo stato di coscienza
La morte è solo una freccia, che scorre secondo la volontà delle nostre convinzioni lungo questa scala continua. La morte è uno stato di coscienza, come molti filosofi hanno intuito da tempo.
Non c'è bisogno di dimostrare che il problema dell'immortalità è fondamentale. Questa umanità ha sempre capito, perché il fatto della risurrezione di Gesù Cristo è così fondamentale. Il mondo in cui la vita finisce con la morte del corpo fisico è un mondo, e il mondo in cui esiste l'immortalità è un altro mondo. La differenza tra questi mondi è fondamentale. Da quale di questi mondi le persone accettano, tutto il loro modo di vivere, tutta la loro morale, tutto il loro aspetto, tutta la loro filosofia di vita dipende. È chiaro che il problema dell'immortalità è inseparabile dai problemi di Dio e dell'anima. Più precisamente, tutto questo è un singolo (o, più precisamente, l'unico) problema dell'intero universo (uomo compreso). Ai nostri giorni, esiste una letteratura abbastanza ampia su questo tema, in cui viene affermato un numero significativo di fatti,che sono considerati come prova dell'immortalità dell'anima umana dopo la morte del suo corpo fisico. Non vediamo il nostro compito nel ripetere questi fatti, ma nell'organizzare questi fatti in modo tale che la loro analisi ci permetta di continuare la descrizione di un unico quadro del mondo. Tuttavia, bisogna partire dai fatti.
Dal momento che stiamo parlando di vita, morte e immortalità, la discussione dovrebbe iniziare con una definizione di cosa sia la vita e cosa sia la morte. A prima vista, può sembrare che la domanda sia inverosimile, perché tutti conoscono la risposta. Ma sembra solo così. Il confine tra la vita e la morte non è così ovvio come potrebbe sembrare.
La morte, secondo la definizione del Dipartimento delle statistiche sulla vita delle Nazioni Unite, è "la cessazione definitiva di tutte le funzioni vitali". Ma questa definizione deve essere decifrata, perché è necessario chiarire cosa includono le funzioni vitali. La morte clinica dovuta ai moderni metodi di risveglio (rianimazione) non significa morte reale. Include tali stati di un organismo precedentemente vivente che in precedenza erano considerati irreversibili. Nel Laboratorio di Fisiologia Sperimentale della Rivitalizzazione di Mosca, la morte clinica è considerata “come una condizione in cui tutti i segni esterni di vita (coscienza, riflessi, respirazione e attività cardiaca) sono assenti, ma l'organismo nel suo insieme non è ancora morto; i processi metabolici nei suoi tessuti avvengono ancora e in determinate condizioni è possibile ripristinarne le funzioni ".
È chiaro che senza l'intervento di rianimatori, un organismo in stato di morte clinica non può rianimarsi. Ma l'intervento terapeutico può portare alla rivitalizzazione solo fino a quando i processi irreversibili nella corteccia cerebrale non hanno iniziato a svilupparsi. La vita indipendente dell'organismo è impossibile senza il funzionamento del cervello. Pertanto, al momento, il fatto della morte è stabilito con l'aiuto di prove oggettive dell'attività del cervello. È stato provato sperimentalmente che il cervello a temperatura normale può essere inattivo per non più di 5-6 minuti. Questo è il periodo in cui c'è speranza per la rianimazione. Ma c'è anche un grande "ma" qui. Il punto è che questa è una durata media. In effetti, ogni organismo ha il suo. Inoltre, nonostante la moderna tecnologia medica,è molto difficile individuare con assoluta certezza il momento esatto di inattività del cervello. Pertanto, anche oggi non è facile stabilire in modo affidabile il fatto della morte, non importa quanto possa sembrare strano e insolito.
Restituito dopo la morte clinica
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Ci sono molti fatti sulla rivitalizzazione del corpo dopo la sua prolungata permanenza in uno stato di morte clinica. Quindi, si dice che a metà del XVI secolo, il famoso anatomista Andreas Vesalius, riconosciuto in tutta Europa, aprì il corpo di un nobile spagnolo defunto, ma quest'ultimo prese vita. Ma costò la vita allo stesso medico: il tribunale dell'Inquisizione lo condannò a morte per il suo errore.
Un caso così noto è anche indicativo. È successo ai carabinieri Luigi Vittori, al servizio di Papa Pio IX. In un ospedale romano i carabinieri sono stati dichiarati morti. Ma quando il medico (non partecipando al consulto e mostrando grande cautela) ha alzato una candela accesa in faccia ai carabinieri morti, è subito tornato in vita. Dopodiché, ha continuato il suo servizio per molti anni e, come promemoria della morte che aveva subito, gli è rimasta una cicatrice da ustione di terzo grado sul naso. Va notato che il medico cauto ha usato un agente rivitalizzante noto dall'antichità. Questo metodo di test per la vita e la morte è molto efficace, perché se la morte si è realmente verificata, cioè la circolazione sanguigna si è completamente interrotta, la pelle bruciata non si forma vesciche. Se questo non è il caso e compaiono vesciche sulla pelle, la persona è ancora viva.
Ai nostri tempi vengono utilizzati altri indicatori. Quindi, il medico Icarus Marcel ha proposto di utilizzare una soluzione di fluoresceina per questo, che provoca un temporaneo rinverdimento della cornea nei vivi. Questo non accade dopo la morte. Per questi scopi, viene utilizzata anche l'atropina, che provoca la dilatazione della pupilla in una persona vivente. Certo, tutti i mezzi sono buoni, purché escludano possibili errori che sono sempre stati e continuano a verificarsi.
Quindi, in Inghilterra usano un cardiografo portatile. Al primo utilizzo del nuovo dispositivo, si è scoperto che la ragazza morta di 23 anni era effettivamente viva. Questo accadde già ai nostri tempi, il 26 febbraio 1970, allo Sheffield Morgue. Considera un altro curioso incidente avvenuto nel 1964 all'obitorio di New York. Lì il dottore aprì il "cadavere" che, dopo il primo taglio con un bisturi, balzò in piedi e iniziò a soffocare il chirurgo. Il chirurgo ha pagato con la vita il suo errore, ma la morte non è stata provocata dal soffocamento, ma a causa dello shock.
I morti sono tornati in vita non solo sotto l'influenza del fuoco e del coltello. C'è un caso noto che è accaduto a uno dei primi missionari in Oriente, il Rev. Schwartz. Morì a Delhi, e si animò al suono del suo inno preferito: a questa musica, i parrocchiani salutarono il loro pastore. Accadde una cosa curiosa: il santo defunto, trovandosi nella tomba, iniziò a cantare insieme al coro.
Un altro incidente è avvenuto con Nikiforos Glinas, vescovo della Chiesa greco-ortodossa a Lesbo. Per due giorni giace morto in paramenti episcopali nella chiesa di Metimnia. Il terzo giorno tornò in vita, si sedette sul trono metropolitano e iniziò a chiedere alle persone riunite di salutare il defunto perché si erano radunate in tale numero.
Delle molte migliaia conosciute e descritte vengono forniti solo pochi fatti indicativi. Tali descrizioni possono essere trovate nei Dialoghi di Platone, nella Storia naturale di Plinio il Vecchio, nelle Biografie comparative di Plutarco e in molte altre fonti. Avevamo bisogno di questi esempi per illustrare la complessità del concetto di morte. I fatti di un piano diverso parlano di una tale complessità …
Tra la vita e la morte
Gli scienziati biologici, sulla base di studi moderni sul problema della vita e della morte, sono giunti alla conclusione che non esiste un confine netto e netto tra questi stati. C'è un certo stato intermedio, che chiamano la parola "gota". Inoltre, se affrontiamo il problema in modo rigorosamente scientifico, allora ci sono solo due stati, questa è vita e goth. “Finché la materia conserva almeno deboli echi del vortice organico, la vita va avanti. Quando il vortice finalmente si spegne, nel tempo o come risultato dell'isolamento, la vita diventa Gotha. Un organismo può essere scomposto nei suoi costituenti cellulari e conservare ancora la vita, ma quando le unità isolate perdono i loro tratti caratteristici, l'organizzazione della vita lascia il posto al Goto disorganizzato. Gli stati di vita e i Goti si sovrappongono in una certa misura: entrambi appartengono alla continuità,vanno dalla complessità dell'intelletto alla relativa semplicità di una molecola indipendente. La morte è solo una freccia, che scorre per volere delle nostre convinzioni o del livello della tecnologia su questa scala continua. La morte è uno stato di coscienza, come molti filosofi hanno intuito da tempo. Queste le parole del famoso biologo L. Watson.
Gli esperti prestano attenzione al fatto che i bambini (sotto i 5 anni) si riferiscono naturalmente alla morte, cioè semplicemente non la riconoscono. Questo è un tipo di saggezza innata che corrisponde pienamente alla natura del mondo che ci circonda (e al loro). E solo più tardi, sotto l'influenza della nostra educazione, i bambini si allontanano da questa saggezza e, come noi adulti, ricevono l'idea sbagliata della morte, accompagnata da paure. Probabilmente, non solo i bambini, ma anche gli animali possiedono una tale saggezza naturale. Capiscono chiaramente che la morte è un collegamento naturale e inevitabile nelle trasformazioni della vita, un processo vitale sulla Terra. Ciò è illustrato da tali osservazioni del naturalista Eugene Marais.
Un vitello è stato prelevato da una docile babbuino sudafricano per il trattamento. Mentre il naturalista cercava di salvare il cucciolo, la madre urlava incessantemente. Questo è andato avanti per tre giorni interi. Non è stato possibile salvarlo, è morto. Quando il cucciolo morto è stato restituito alla madre, ella “si è avvicinata al corpo, emettendo suoni che significano affetto nella lingua di queste scimmie, e lo ha toccato due volte con la mano. Poi avvicinò il viso al dorso del cucciolo morto, toccandogli la pelle con le labbra. All'improvviso si è alzata, ha gridato più volte e, mettendosi in un angolo, si è seduta tranquillamente al sole, senza mostrare alcun interesse apparente per il corpo."
Vorrei riassumere quanto sopra con le parole del biologo L. Watson, che abbiamo già citato. Eccoli: “In un modo o nell'altro, in questo momento ci troviamo nella seguente situazione: come si è scoperto, la morte non può essere stabilita. Nessuno dei segni tradizionali può essere considerato assolutamente affidabile e ci sono molti esempi nella storia in cui la fiducia in molti o tutti questi segni ha portato inevitabilmente a un errore che ha condannato i vivi a un destino peggiore della morte. Il passaggio dalla vita alla morte è quasi sfuggente e poiché la vita si spinge costantemente oltre i propri confini, diventa chiaro che la morte ha varie fasi e la maggior parte di esse (e forse anche tutte) sono reversibili.
La morte comincia a sembrare qualcosa di incompiuto e assomiglia sempre di più a una malattia temporanea. I bambini non hanno una reazione innata allo stato di morte, al contrario, tendono a comportarsi come se la morte non esistesse affatto. Ovunque vivano, persistono nel dare la vita e la capacità di interagire con tutte le cose e, come mostrano recenti ricerche, forse i bambini hanno ragione. Io ci credo. E sono sempre più convinto che dal punto di vista della biologia sia inutile anche solo tentare a qualsiasi livello di distinguere tra vita e morte.
Le usanze del funerale testimoniano l'atteggiamento verso la morte. Riflettono l'intera filosofia di vita e di morte.
Il famoso specialista Khabenstein ha scritto nel suo famoso libro di cerimonie funebri: "Non c'è un solo gruppo, non importa quanto primitivo o civilizzato possa essere, che abbandonerebbe i corpi dei morti al loro destino senza eseguire alcuna cerimonia su di loro".
Metodi di sepoltura per i morti
Esistono diversi modi per seppellire i morti. Ecco la descrizione di Watson:
“Gli Ashanti dell'Africa occidentale seppelliscono i morti in aree designate, seppellendoli nel terreno; li adagiano sul fianco sinistro, con le mani sotto la testa. Gli aborigeni Tiwi dell'Australia settentrionale seppelliscono i morti deponendoli a terra e coprendoli con un grande tumulo, che tamponano durante il ballo funebre. Bavenda dal Sud Africa rinchiude i morti nelle loro case e se ne va, ma spesso vengono costruite case speciali per i morti altrove. Nelle Filippine, sono fatti di mattoni speciali. I maroniti libanesi costruiscono case per i morti in pietra e in Madagascar usano lana e ossa. Gli ovimbundu angolani portano i morti nelle caverne e le tribù delle colline indiane semplicemente li posizionano sulle sporgenze delle rocce. Santa Sioux cuce il corpo nella pelle di un cervo o di un bufalo e si blocca sulle cime degli alberi. In Assam, dove gli alberi sono rari, vengono costruite piattaforme speciali. In Tibet,dove non ci sono alberi, vengono organizzati "funerali aerei". Il corpo viene fatto a pezzi, la carne viene separata dalle ossa, le ossa vengono schiacciate e tutto questo, mescolato all'orzo, viene dato in pasto agli uccelli che volano via al suono del corno. In Mongolia, le aquile sostituiscono la bara per un nomade, e se gli avvoltoi distruggono rapidamente un corpo lasciato in un "luogo appartato, pulito e dignitoso", questo è considerato un buon segno. In alcuni luoghi preferiscono mangiare i loro morti, pensando che riposare nello stomaco di un amico sia meglio che in un terreno freddo. Nel Nuovo Galles, gli aborigeni arrostiscono i morti a fuoco basso finché la carne non viene affumicata correttamente. I morti vengono bruciati in apposite torri, accompagnati da una complessa e rumorosa cerimonia. In altri luoghi, il corpo viene bruciato in enormi cilindri, nella casa del defunto o in appositi crematori. Sulle rive del Gange ci sono piattaforme di pietra su cui gli indiani,dopo aver lavato i corpi senza vita nel fiume e averli unti con olio, fanno delle pire funebri. Succede che al posto del fuoco si usa l'acqua, come nel Tibet orientale, dove i corpi insieme a un carico vengono gettati nel fiume, o nell'antica Scandinavia, dove i nobili morti erano ammessi su una barca leggera lungo il fiume. A volte i resti sono divisi in parti, come, ad esempio, a Samosir nell'Oceano Pacifico, dove il corpo è posto in una cripta sotterranea, e il cranio è posto in un'urna in superficie. I cacciatori di teschi Asmat tengono teschi di amici e nemici nelle loro case come decorazioni.dove il corpo è posto in una cripta sotterranea e il cranio è posto in un'urna sulla superficie. I cacciatori di teschi Asmat tengono teschi di amici e nemici nelle loro case come decorazioni.dove il corpo è posto in una cripta sotterranea e il cranio è posto in un'urna sulla superficie. I cacciatori di teschi Asmat tengono teschi di amici e nemici nelle loro case come decorazioni.
… gli aborigeni del New South Wales seppelliscono i morti in posizione diritta su un fianco, o accartocciati, o in piedi, o li mettono in un albero vuoto, che viene posto su una piattaforma e coperto di tronchi, o fritto e mangiato …
I malesi tengono un funerale temporaneo. Un gatto nel sud dell'India viene cremato quasi tutto il corpo, lasciando parte del cranio. E il vero funerale viene organizzato più tardi, assicurandosi che l'anima abbia finalmente deciso di muoversi. Tra queste cerimonie, il defunto è considerato presente. Nella comunità dei gatti, mantiene il suo ruolo sociale fino al funerale. Se sua moglie rimane incinta dopo la sua morte clinica, ma prima del funerale, il defunto è considerato il padre di un bambino che eredita il suo nome, clan e proprietà. La loro società tiene conto della nostra mancanza di distinzione tra morte e goth.
Quanto alla filosofia della vita e della morte, che si riflette in tutti i riti di sepoltura dei defunti sopra descritti, è sempre e ovunque proceduta da quel fatto indispensabile, la convinzione che la morte stessa non sia la fine, ma solo un passaggio a un nuovo stato, la fase successiva sviluppo graduale. La maggior parte dei riti funebri indica senza dubbio che coloro che li eseguono considerano i morti ancora vivi. In tal modo, prendono precauzioni per proteggersi da coloro che seppelliscono. Il rito funebre deve garantire che coloro che sono sepolti rimangano distanti e non interferiscano con gli affari dei vivi. Per garantire ciò, gli egiziani hanno fornito ai morti tutto ciò di cui avevano bisogno. Altre persone hanno cercato di ottenere questo risultato in altri modi. Ma l'essenza era la stessa: i morti venivano trattati come se fossero vivi. E come puoi vedereci sono ragioni per questo.
Il passaggio dalla vita alla morte: le sensazioni delle persone
Di fondamentale interesse è il passaggio dalla vita alla morte, alla morte clinica o "ottenuto" o, più semplicemente, al processo del morire. Gli esperti lo hanno studiato in dettaglio. Qui era molto importante identificare quei momenti comuni che sono caratteristici di tutti, sia quelli che sono minacciati di morte inaspettata, sia quelli che sono entrati nel lento processo del morire naturale o morire a causa di una malattia. I risultati ottenuti dai ricercatori sono riassunti come segue.
Il più indicativo è lo stato di morte delle persone che hanno avuto un'improvvisa minaccia di morte, cioè quelle che erano sull'orlo della morte. Sono state effettuate analisi di tali casi. Uno di questi è stato intrapreso dal geologo svizzero Albert Heim. Il destino lo costrinse a condurre uno studio del genere: nel 1962 cadde lui stesso da un dirupo nelle Alpi e si lasciò passare tutto da solo. Questo lo ha spinto a trovare i fortunati sopravvissuti e condividere la sua esperienza con loro. C'erano trenta di queste persone. Sono sopravvissuti tutti alla caduta in montagna con una vera minaccia per la vita stessa. Come si è scoperto, hanno quasi vissuto tutti la stessa cosa. Tutte le loro esperienze rientrano in tre periodi, uno dopo l'altro.
All'inizio, la persona sfortunata vuole evitare il pericolo. Cerca di resistere a ciò che sta accadendo (ovviamente, senza successo). Allo stesso tempo, qualcosa sembra costringere una persona a sottomettersi al pericolo. Quindi inizia il secondo periodo, quando quello che cade si rende conto chiaramente dell'assenza di significato di qualsiasi resistenza. Si distacca. I suoi pensieri non sono più occupati da ciò che sta accadendo. Sono interessati a tutto tranne che a una minaccia mortale imminente. È stato riferito che uno degli alpinisti caduti ha testimoniato che in quel momento ha sperimentato un fastidio "minore" e anche un certo "interesse speculativo per quanto stava accadendo". Sono noti anche fatti più curiosi.
Quindi, un bambino che è caduto da una ripida scogliera era preoccupato solo per una cosa: non perdere il suo nuovo temperino. Uno studente sbalzato fuori dall'auto ad alta velocità temeva di strapparsi il cappotto. Allo stesso tempo, era preoccupato per la sua squadra di calcio. Dopo il secondo, arriva il terzo periodo, nel seguito del quale il defunto guarda il film della sua vita. Quindi, un paracadutista caduto da un chilometro di altezza ha detto che all'inizio ha urlato in modo acuto, poi si è reso conto che era morto e la sua vita è finita. “Tutta la vita passata mi balenò davanti agli occhi. Infatti. Ho visto il volto di mia madre, le case dove ho studiato, i volti dei miei amici, assolutamente tutto ". Il geologo Heim, con il quale abbiamo iniziato la nostra storia, ha detto che “mi vedevo come un bambino di 7 anni, un bambino di quarta elementare che andava a scuola, in piedi in classe accanto al suo amato insegnante Weitz. Stavo giocando di nuovo la mia vitacome se fosse sul palco mentre la guardava dalla galleria. " Questa terza fase è caratteristica delle esperienze solo in caso di una minaccia inaspettata. Cadere e annegare hanno sempre sperimentato qualcosa di simile. Quando la minaccia arriva lentamente, il film della vita passata di solito non appare.
Dopo un periodo di visione della tua vita vissuta, arriva un altro periodo in cui inizia uno straordinario stato mistico. Naturalmente, ciascuno di questi periodi può durare uno o più secondi. Tuttavia, lo stato mistico si manifesta in modi diversi. Lo scalatore che cadeva sentì, nelle sue parole, quanto segue: "Il mio corpo batteva contro le pietre, si spezzava e si trasformava in una massa informe, ma la mia coscienza non reagiva a queste lesioni fisiche e non era assolutamente interessata a loro". Heim, dopo aver condotto questa ricerca, è giunto alla conclusione che la morte per incidente in montagna è molto piacevole, e chi “è morto in montagna, all'ultimo momento della propria vita, ha contemplato il proprio passato, sperimentando uno stato di trasformazione. Rifiutando la sofferenza corporea, erano in balia di pensieri nobili e saggi, musica celeste e sentimenti di pace e tranquillità. Volavano attraverso cieli luminosi, azzurri e maestosi; poi il mondo si è improvvisamente fermato."
Per quanto strano possa sembrare, approssimativamente lo stesso (tranne che per un film su una vita passata) viene vissuto da coloro che sono morti per malattia, ecc. In questo caso, ovviamente, la durata dei periodi non viene calcolata in secondi, ma in ore, giorni e settimane.
Un'indagine su 200 pazienti che muoiono di una malattia incurabile, condotta da Elizabeth Kubler-Ross, le ha permesso di identificare 5 periodi, 5 stadi dell'atteggiamento di una persona verso la sua inevitabile morte. All'inizio, questa è una negazione categorica di tale possibilità, quindi la persona malata è indignata per il motivo che gli è successo. Questo è seguito da un periodo di paura e depressione. Nell'ultima fase, quando la paura viene superata, il paziente, con l'aiuto di parenti e amici, inizia gradualmente a provare una sensazione di pace e tranquillità.
Questi fatti non sono solo interessanti. Indicano che in quasi tutte le persone il passaggio dalla vita alla morte clinica avviene secondo lo stesso scenario. Ciò significa che questo periodo della vita è una sorta di fase indipendente dello sviluppo umano. Inoltre, risultati simili sono stati ottenuti in persone che erano completamente sane, ma in cui le stesse fasi di morte sono state indotte artificialmente.
Nella letteratura scientifica (non solo medica, ma anche storica), gli esperti spesso confrontano lo sviluppo della società (civiltà) con lo sviluppo: la vita di un individuo. Quindi, parlano della giovinezza o dell'infanzia dell'umanità, ecc. In questo caso si traccia un parallelismo tra i citati periodi di morte dei singoli individui e la consapevolezza della minaccia di morte dell'intera civiltà. Un simile parallelo emerge davvero. Giudica tu stesso.
All'alba della sua storia, l'uomo non si rendeva conto di essere in pericolo di morte. Le persone attribuivano la responsabilità della morte a certe forze, non considerandola naturale. Poi storicamente segue il periodo in cui le persone hanno realizzato la realtà, la naturalezza della minaccia di morte. In questo momento è stata presentata come la fase finale della vita. Se il primo periodo è associato cronologicamente alle civiltà che abitano il Delta, il secondo periodo cade sulle civiltà giudeo-elleniche. Successivamente (terzo periodo) le persone hanno cercato di negare la morte, cercando di superare la sua realtà. Siamo nel quarto periodo della nostra caduta dalla scogliera, cioè essendo sull'orlo dell'abisso (come credono gli esperti), proviamo un senso di pace e tranquillità.
La ricerca mostra che è proprio questa alternanza dello stato di una persona (e forse della società?) Che è ottimale in termini di sopravvivenza. Se il corpo in questo momento non ha esaurito la sua energia, ma l'ha prudentemente salvata, ha la possibilità di riprendersi anche dopo un prolungato arresto completo del cervello. Se questa energia viene spesa, questa possibilità è praticamente esclusa. A quanto pare, la stessa circostanza spiega la preparazione psicologica del morente (confessione, comunione). Solo in questo caso non stiamo parlando della possibile sopravvivenza del corpo fisico, ma dello stato postumo della sua anima.
