Apprendiamo dalla Bibbia che la patria originale degli ebrei era la Mesopotamia. La famiglia di Abramo visse a Ur, l'antica capitale dei Sumeri, e poi si trasferì a Canaan, cioè l'attuale Palestina. Gli ebrei, quindi, appartenevano a un grande gruppo di popoli che hanno creato una delle culture più ricche nella storia dell'umanità nei bacini dell'Eufrate e del Tigri. I principali creatori di questa grande cultura furono i Sumeri.
Già nel terzo millennio a. C. costruirono città meravigliose, irrigarono il suolo con l'aiuto di una fitta rete di canali di irrigazione, fiorì il loro mestiere, crearono magnifici monumenti d'arte e letteratura.
Gli accadici, gli assiri, i babilonesi, gli ittiti e gli aramei, che in seguito fondarono i loro stati in Mesopotamia e in Siria, furono allievi dei Sumeri e da loro ereditarono grandi valori culturali.
Fino alla metà del XIX secolo, avevamo solo informazioni scarse e persino assurde sulla cultura di questi popoli. Solo gli scavi archeologici condotti su larga scala in Mesopotamia ci hanno rivelato la grandezza e la ricchezza di questi popoli. Città potenti come Ur, Babilonia e Ninive furono scavate e nei palazzi reali furono trovate migliaia di tavolette, punteggiate di cuneiforme, che siamo già riusciti a leggere. Secondo il loro contenuto, questi documenti sono suddivisi in cronache storiche, corrispondenza diplomatica, trattati, miti religiosi e poesie, tra cui la più antica poesia epopea dell'umanità, dedicata all'eroe nazionale sumero Gilgamesh.
Man mano che la scrittura cuneiforme è stata decifrata, è diventato chiaro che la Bibbia, che per secoli è stata considerata la creazione originale degli antichi ebrei, presumibilmente creata dall'ispirazione di Dio, affonda le sue radici nella tradizione mesopotamica, che molti dettagli privati e persino intere leggende sono più o meno presi in prestito dal ricco tesoro Miti e leggende sumere.
In effetti, questo non è sorprendente. Alla luce della scienza storica moderna, potrebbe sembrare piuttosto strano se le cose fossero diverse. Dopotutto, sappiamo che le culture e le civiltà non scompaiono senza lasciare una traccia, che trasmettono i loro risultati più preziosi - a volte in modi complicati - alle culture più giovani. Fino a poco tempo, credevamo che la cultura europea dovesse tutto alla Grecia, eppure le ultime ricerche hanno dimostrato che per molti versi siamo gli eredi di ciò che il genio del popolo sumero ha creato cinquemila anni fa. Culture e popoli appaiono e scompaiono in un flusso eterno, ma la loro esperienza vive e si arricchisce nelle generazioni successive, partecipa alla creazione di nuove culture più mature. In questa continuità storica, gli ebrei non rappresentavano e non potevano rappresentare un fenomeno isolato. Erano radicati nella cultura mesopotamica, portati da essa alle nozioni, usanze e miti religiosi di Canaan che erano sorti nel corso dei millenni sulle rive del Tigri e dell'Eufrate. Oggi troviamo chiare tracce di queste lontane influenze nei testi biblici.
Trovare queste dipendenze e prestiti, tuttavia, non è facile. Gli ebrei si stabilirono a Canaan e gradualmente si liberarono dall'influenza della Mesopotamia.
Da lì hanno tramandato oralmente idee, miti e leggende di generazione in generazione e li hanno gradualmente modificati, a volte a tal punto che solo con l'aiuto di fonti mesopotamiche si può riconoscere la loro genealogia.
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I sacerdoti erano principalmente interessati a dimenticare questi legami di parentela, i quali, di ritorno dalla cattività babilonese, hanno curato il testo dell'Antico Testamento dal VI al IV secolo a. C. e ce lo hanno trasmesso nella forma in cui è sopravvissuto fino ai giorni nostri. Nelle loro raccolte usavano vecchi racconti popolari, ma senza un rimorso di coscienza li sezionavano per i loro scopi religiosi predeterminati.
Il concetto di accuratezza storica era loro estraneo. Le leggende, tramandate di generazione in generazione, servivano loro solo per dimostrare che Yahweh aveva governato i destini del suo popolo eletto sin dai tempi di Abramo.
Fortunatamente per scienziati e ricercatori, i sacerdoti non erano sempre coerenti nel loro lavoro di alterazione e falsificazione. Hanno trascurato molti dettagli nei testi biblici che tradiscono la loro stretta connessione con la cultura della Mesopotamia. Per secoli nessuno è stato in grado di spiegare il loro significato. Solo le grandi scoperte archeologiche, che ci hanno permesso di ricreare le culture dimenticate dei Sumeri, Accadi, Assiri e Babilonesi, hanno gettato un raggio di luce su questi dettagli prima incomprensibili e ne hanno rivelato le antiche origini. La storia biblica della creazione è un esempio di come i sacerdoti abbiano pervertito i vecchi miti mesopotamici. Il famoso archeologo George Smith ha letto su tavolette cuneiformi un intero poema babilonese sulla creazione del mondo, noto come Enuma Elish, che esteriormente non ha nulla a che fare con la storia biblica. Il contenuto di questa epopea mitologica,ovviamente con grandi abbreviazioni, puoi metterlo così.
All'inizio regnavano solo l'acqua e il caos. Da questo terribile caos nacquero i primi dei. Nel corso dei secoli, alcuni dei hanno deciso di stabilire l'ordine nel mondo. Questo fece arrabbiare il dio Abzu e sua moglie Tiamat, la mostruosa dea del caos. I ribelli si unirono sotto la guida del saggio dio Ea e uccisero Abzu.
Tiamat, raffigurata come un drago, ha deciso di vendicare la morte del marito. Quindi gli dei dell'ordine, sotto la guida di Marduk, uccisero Tiamat in una sanguinosa battaglia e il suo corpo gigantesco fu tagliato in due parti, una delle quali divenne la terra e l'altra il cielo. E il sangue dell'Abzu fu mescolato con argilla, e da questo miscuglio emerse il primo uomo.
Sorge subito la domanda: cosa potrebbe esserci in comune tra la sublime storia monoteista descritta nell'Antico Testamento e questa oscura, primitiva cosmogonia babilonese? Eppure ci sono prove inconfutabili che dimostrano che in un modo o nell'altro questa cosmogonia è servita come materia prima per la versione ebraica, molto più sublime.
L'archeologo americano James J. Pritchard si è preso la briga di confrontare meticolosamente entrambi i testi e ha trovato in essi molte sorprendenti coincidenze.
Innanzitutto colpisce la sequenza di eventi comuni a entrambi i testi:
l'emergere del cielo e dei corpi celesti, la separazione dell'acqua dalla terra, la creazione dell'uomo il sesto giorno, così come il resto di Dio nella Bibbia e la festa congiunta degli dei babilonesi nel testo "Enuma Elish" il settimo giorno. Gli scienziati credono giustamente che il testo del libro della Genesi (cap. 3, v. 5):
"… e tu, come gli dei, conoscerai il bene e il male", come alcuni altri testi, hanno un significato politeistico. Ovviamente, gli editori ebrei erano disattenti qui, e tracce di antiche credenze politeistiche sono state conservate nei testi biblici. Il capitolo sei dello stesso libro (v. 2) menziona i "figli di Dio", e questa è la definizione data dal mito babilonese agli dèi ribelli, poiché erano effettivamente i figli del dio Abzu e della dea Tiamat.
Per molto tempo, i ricercatori sono rimasti perplessi sul secondo verso del primo capitolo del libro della Genesi, che parla dello spirito di Dio, e in effetti - del respiro vivificante di Dio, che aleggia sull'acqua. Questo verso fu interpretato in modi diversi, a volte in modo completamente fantastico, fino a quando tra le rovine della città fenicia di Ugarit (vicino all'odierna Ras Shamr, in Siria) furono trovate tavolette cuneiformi, che sono una raccolta di poesie mitologiche. Nel mito cosmogonico, gli scienziati si sono imbattuti in un testo secondo il quale Dio si è seduto sull'acqua come un uccello sulle uova e ha covato la vita dal caos. Indubbiamente, lo spirito biblico di Dio, che aleggia sull'acqua, è un'eco di questo mito ugaritico.
La storia biblica della creazione del mondo è sorto senza dubbio nel silenzio dell'isolamento sacerdotale e, come concetto intellettuale dei teologi, non ha guadagnato popolarità negli ampi circoli del popolo ebraico. L'immaginazione della gente comune era probabilmente più influenzata dai miti drammatici sulle eroiche battaglie degli dei con il mostro gigante del caos. Nei testi dell'Antico Testamento sono state conservate chiare tracce di queste credenze popolari. Nel poema ugaritico, il dio Baal sconfigge il drago a sette teste Leviathan. Nel libro del profeta Isaia (cap. 27, v. 1) leggiamo letteralmente: "In quel giorno, il Signore colpirà con la sua spada, pesante, grande e forte, Leviathan, un serpente che corre dritto, e Leviathan, un serpente curvo, e ucciderà il mostro marino".
Il mostro appare anche come Rahab. Il libro di Giobbe, uno dei salmi e anche il libro di Isaia menzionano il conflitto tra Yahweh e Rahab. Siamo in una posizione vantaggiosa: possiamo tracciare il percorso che il mito mesopotamico sulla lotta degli dei con il mostro percorse nella storia. Al tempo dei Sumeri, Enlil era considerato il dio vittorioso che sconfisse il drago. Quando la Mesopotamia fu conquistata dal re accadico Hammurabi, il dio Marduk divenne il vincitore del mostro. Passarono i secoli, gli Assiri presero l'egemonia sulla Mesopotamia, e poi Ashur ricevette il titolo di divinità più alta dello stato. Gli scrittori assiri cancellarono il nome di Marduk sulle tavolette cuneiformi e scrissero invece in nome del loro dio, il dio della loro tribù - Ashur. Lo hanno fatto, tuttavia, in modo impreciso e in alcuni punti del testo mancava il nome di Marduk. Poi il mito ha raggiunto la Palestina,dove gli ebrei costrinsero Yahweh a combattere il mostro Leviathan, o Rahab. Secondo alcuni studiosi, questo mito si è fatto strada anche nella religione cristiana sotto forma della leggenda di San Giorgio che uccide il drago.
In connessione con la leggenda biblica sulla creazione del mondo, vale la pena, infine, come dettaglio interessante, citare un fatto estremamente caratteristico delle persone che vedevano nell'Antico Testamento l'alfa e l'omega di ogni conoscenza umana. Nel 1654, l'arcivescovo Usher d'Irlanda affermò che da un attento studio delle "scritture" risulta che Dio creò il mondo nel 4004 aC. Per un intero secolo, questa data fu inserita in tutte le edizioni regolari della Bibbia, e colui che la mise in dubbio, considerato un eretico.
L'arcivescovo Usher, tuttavia, fu osteggiato dal vescovo Lightfoot, che lo rimproverò con insufficiente accuratezza nei suoi calcoli. Secondo il parere di questo vescovo, il mondo non è sorto solo nel 4004 a. C. er e il 23 ottobre 4004 aC alle 9 del mattino.
Per quanto riguarda il paradiso, è anche una creazione della fantasia sumera. Nel mito del dio Enki, il paradiso è raffigurato come un giardino pieno di alberi da frutto, dove persone e animali vivono in pace e armonia, senza sofferenze e malattie. Si trova nella zona di Dilnum, in Persia. Il paradiso biblico si trova senza dubbio in Mesopotamia, poiché in essa hanno origine quattro fiumi, di cui due sono l'Eufrate e il Tigri.
Ci sono sorprendenti coincidenze in entrambi i miti. Il nostro compito non è analizzare piccoli dettagli, ma va sottolineato che sia la prima che la seconda leggenda contengono l'idea della caduta dell'uomo. Nella Bibbia, il serpente tenta Adamo ed Eva ad assaggiare i frutti dell'albero della conoscenza del bene e del male; nel mito mesopotamico, il dio Ea è un insidioso consigliere delle persone. Entrambe le versioni esprimono l'idea che la conoscenza del male e del bene, cioè la saggezza, mette una persona su un piano di parità con gli dei e gli dà l'immortalità. Ricordiamo che in paradiso, insieme all'albero della conoscenza del bene e del male, c'era anche un albero della vita che dava l'immortalità. Dio espulse Adamo ed Eva non solo per disobbedienza, ma anche per paura che avrebbero raggiunto il frutto dell'albero della vita e, come Dio, avrebbero ottenuto l'immortalità. Nel terzo capitolo della Genesi (v. 22) leggiamo: E il Signore Dio disse: Ecco,Adamo divenne come uno di noi (anche qui un residuo di politeismo), conoscendo il bene e il male; e ora, non importa come stese la mano, e prese anche dall'albero della vita, e non assaggiò, e cominciò a vivere per sempre”.
In una certa misura, viene anche chiarita l'origine del biblico tentatore di serpenti. L'eroe sumero Gilgamesh andò sull'isola paradisiaca, dove viveva il favorito degli dei Utnapishtim, per ottenere da lui la pianta della vita. Quando tornò dall'altra parte del fiume, uno degli dei, non desiderando che l'uomo ricevesse l'immortalità e diventasse uguale agli dei, prese la forma di un serpente e, emergendo dall'acqua, raccolse una pianta magica da Gilgamesh. A proposito, in questa leggenda sumera si dovrebbe, con ogni probabilità, cercare una spiegazione del perché, fin dai tempi di Abramo per molti secoli, gli ebrei hanno raffigurato Yahweh sotto forma di un serpente. Solo i sacerdoti, con furia iconoclasta, hanno distrutto questi simboli, marchiandoli come manifestazioni di idolatria.
Gli archeologi hanno trovato tra le rovine di una delle città mesopotamiche un sigillo accadico con una scena incisa, che presumibilmente illustra il prototipo del racconto di Adamo ed Eva. Vediamo su questo intaglio un albero con un serpente, e su entrambi i lati ci sono due figure: un uomo con le corna e una donna. Bisogna onestamente ammettere che i contorni delle figure sono fortemente cancellati e quindi difficili da distinguere, e quindi alcuni ricercatori hanno espresso dubbi sul fatto che la stampa abbia qualcosa in comune con il mito del primo uomo.
Tuttavia, poiché non sono riusciti a trovare un'altra spiegazione più convincente per la scena, allora, forse, la vista vince che è stata trovata la prova dell'esistenza già in Mesopotamia del mito di Adamo ed Eva. Da tempo immemorabile, le persone sono state incuriosite dal fatto che Dio ha creato Eva in un modo così particolare, vale a dire dalla costola di Adamo. Dopotutto, Dio aveva molta argilla da cui poteva plasmare una donna, come ha scolpito un uomo. Tavolette cuneiformi scavate nelle rovine di Babilonia hanno fornito una spiegazione assolutamente sensazionale di questo mistero. Si scopre che l'intera storia è basata su un malinteso molto divertente. Vale a dire: nel mito sumero, il dio Enki aveva una costola dolorosa. Nella lingua sumera, la parola "costola" corrisponde alla parola "ti". La dea che fu chiamata a guarire la costola del dio Enki è chiamata Ninti, cioè "la donna dalla costola". Ma ninti significa anche dare la vita. Quindi, Ninti può significare ugualmente "donna dalla costola" e "donna che dà la vita".
Ed è qui che si radica la fonte del malinteso. Le tribù ebraiche sostituirono Ninti con Eva, poiché Eva era per loro la leggendaria antenata dell'umanità, cioè "la donna che dà la vita". Tuttavia, il secondo significato Ninti ("donna dalla costola") in qualche modo è sopravvissuto nella memoria degli ebrei. A questo proposito, un imbarazzo si è rivelato nelle leggende popolari. Sin dai tempi della Mesopotamia, è stato ricordato che c'è qualcosa in comune tra Eva e la costola, e grazie a questo è nata una strana versione che Eva è stata creata dalla costola di Adamo. Qui abbiamo un'altra prova di quanto gli antichi ebrei prendessero in prestito nelle loro leggende dai popoli della Mesopotamia.
In relazione ad Adam, vale la pena menzionare un incidente molto divertente avvenuto diversi anni fa al Congresso degli Stati Uniti. Nella brochure ufficiale "Races of Humanity", l'artista ha raffigurato Adamo con un ombelico. Ciò ha provocato l'interpellanza del membro del Congresso della Carolina del Nord Charles T. Durgem. Ha bollato il disegno come una delle manifestazioni della propaganda comunista, poiché Adamo, che Dio ha modellato dall'argilla, non aveva una madre e quindi non poteva avere un ombelico. Durante un'accesa discussione, uno zelante adoratore della Bibbia fu pacificato dal fatto che in Vaticano c'è un dipinto di Michelangelo, in cui anche Adamo è raffigurato con un ombelico. Ma la leggenda di Caino e Abele sembra aver avuto origine esclusivamente dall'immaginazione ebraica. In questa leggenda, le antiche tribù ebraiche cercarono di spiegare a se stesse perché il loro buon padre Yahweh condannò la razza umana a un duro lavoro costante,sofferenza e malattia. Alcuni ricercatori ritengono che questa leggenda, oltre a tutto, sia un'eco dei conflitti sorti nell'antichità tra pastori nomadi e una popolazione che iniziò a condurre uno stile di vita sedentario e si dedicò all'agricoltura. Gli antichi ebrei a quel tempo erano pastori, così Abele, il pastore di pecore, divenne nella loro leggenda il preferito di Yahweh e la vittima innocente del contadino Caino.
A proposito, vale la pena notare che nella storia dello sviluppo umano è stato esattamente l'opposto: sono state le tribù nomadi ad attaccare gli uomini d'affari amanti della pace. Tale parzialità nella leggenda biblica, in ogni caso, è significativa, poiché testimonia il fatto che la leggenda di Caino e Abele nacque in un'epoca molto lontana, quando gli antichi ebrei conducevano ancora uno stile di vita nomade. Durante il periodo in cui si erano già stabiliti in Canaan ed erano essi stessi costretti a difendersi dagli attacchi delle tribù guerriere del deserto, la leggenda divenne, per così dire, un anacronismo, ma continuò ad esistere come un venerato patrimonio ereditato dagli antenati dei pastori.
Negli anni Settanta del secolo scorso, la scoperta del diluvio biblico fece una grande impressione. Un bel giorno, un umile lavoratore del British Museum di Londra, George Smith, iniziò a decifrare le tavolette cuneiformi inviate da Ninive e ammucchiate nel seminterrato del museo. Con sua sorpresa, si imbatté nella più antica poesia dell'umanità, che descriveva le gesta e le avventure di Gilgamesh, il leggendario eroe dei Sumeri. Una volta, mentre esaminava le tavolette, Smith letteralmente non credeva ai suoi occhi, poiché su alcune tavolette trovò frammenti della storia del diluvio sorprendentemente simili alla versione biblica. Non appena le pubblicò, una tempesta di protesta si levò dai pudici dell'Inghilterra vittoriana, per i quali la Bibbia era un libro sacro e ispirato. Non potevano venire a patti con l'idea che la storia di Noè fosse un mito preso in prestito dai Sumeri. Quello,ciò che Smith leggeva, a loro avviso, indicava piuttosto una coincidenza accidentale di dettagli. Questa controversia poteva essere finalmente risolta solo trovando le tavolette cuneiformi mancanti, che però sembravano molto improbabili. Ma George Smith non depose le braccia. È andato personalmente in Mesopotamia e - ecco!
- nelle gigantesche rovine di Ninive trovò i frammenti mancanti della leggenda, che confermavano pienamente la sua ipotesi. Ciò è stato evidenziato da dettagli identici come episodi con un corvo e una colomba rilasciati, una descrizione della montagna a cui si è attaccata l'arca, la durata del diluvio, nonché la morale della leggenda: la punizione dell'umanità per i peccati e la salvezza di un uomo pio.
Ci sono ovviamente delle differenze. Il sumerico Noè è chiamato Utnapishtim, nel mito sumerico ci sono molti dei dotati di tutte le debolezze umane, e nella Bibbia il diluvio porta sulla razza umana Yahweh, il creatore del mondo, rappresentato in tutta la grandezza del suo potere. L'alterazione del mito in uno spirito monoteistico appartiene probabilmente a un periodo successivo, e sembra dover il suo approfondimento religioso ed etico finale a redattori di circoli sacerdotali.
Uno storico esperto sa che molto spesso le leggende sono storia poeticizzata e che spesso contengono verità storiche.
Pertanto, è sorta la domanda se la leggenda del diluvio non fosse l'eco di una catastrofe naturale dei tempi passati, che ha inciso profondamente nella memoria di molte generazioni. Questa domanda è stata brillantemente risolta dal grande archeologo inglese Leonard Woolley, che ha scoperto Ur. In una gigantesca discarica di rifiuti che si era accumulata per millenni sotto le mura della capitale sumera, scavò una miniera ea una profondità di quattordici metri scoprì le tombe dei re sumeri dell'inizio del terzo millennio a. C., contenenti enormi tesori e resti umani.
Ma Woolley decise di scoprire definitivamente cosa si nascondeva sotto questo luogo di sepoltura. Quando gli operai, dietro sua istruzione, superarono lo strato successivo, inciamparono nel limo del fiume, in cui non c'era traccia dell'esistenza umana. I lavoratori sono arrivati agli strati del suolo risalenti al periodo in cui non c'erano insediamenti umani in Mesopotamia? Sulla base dei calcoli di triangolazione, Woolley concluse che non aveva ancora raggiunto il suolo vergine, poiché il limo si trovava sopra lo strato circostante e formava un rialzo distinto. Ulteriori scavi del cimitero hanno portato una scoperta notevole. Sotto uno strato di limo spesso tre metri sono apparse nuove tracce di insediamenti: mattoni, detriti, cenere da incendi, frammenti di ceramica. Sia la forma che l'ornamento dei frammenti di ceramica testimoniavano l'appartenenza a una cultura completamente diversa,di quelli trovati sopra il limo del fiume. La posizione degli strati può essere spiegata solo come segue:
una grandiosa alluvione distrusse insediamenti umani sconosciuti di età sconosciuta, e quando l'acqua si ritirò, altre persone vennero a ripopolare la Mesopotamia. Questi erano i Sumeri che hanno creato la più antica civiltà del mondo a noi nota.
Affinché si accumulassero quasi tre metri di limo, l'acqua in quel luogo doveva rimanere a un'altezza di quasi otto metri per un tempo molto lungo. Si stima che a un tale livello d'acqua, tutta la Mesopotamia potrebbe diventare una vittima degli elementi furiosi. Ciò significa che qui si è verificata una catastrofe su una scala raramente incontrata nella storia, e tuttavia, una catastrofe è ancora di natura locale. Ma nelle menti degli abitanti dell'Asia occidentale, lo spazio catturato dalla catastrofe costituiva il mondo intero, e per loro l'alluvione era un'alluvione mondiale, con la quale gli dei punivano l'umanità peccatrice. Le leggende della catastrofe passarono di secolo in secolo, dai Sumeri agli Accadi e ai Babilonesi.
Dalla Mesopotamia, queste leggende migrarono in Canaan, qui gli antichi ebrei le rifecero a modo loro e ne catturarono la versione nell'Antico Testamento. In tutte le città sulle rive dell'Eufrate e del Tigri furono erette strutture di forma strana di enorme altezza. Erano costituiti da blocchi cubici o arrotondati, ammucchiati uno sull'altro in livelli, rastremati verso l'alto, come piramidi a gradini. In cima al taglio, di solito c'era un piccolo santuario dedicato a una divinità locale. Vi conduceva una scala in pietra a tre rampe. Durante la funzione, una processione di sacerdoti in vesti bianche è passata lungo le scale con l'accompagnamento di canti corali e suoni di strumenti musicali. La più famosa di queste piramidi, chiamata ziggurat, si trovava nella magnifica capitale del paese, Babilonia. Gli archeologi hanno portato alla luce le sue fondamenta e la parte inferiore delle mura.
Sappiamo esattamente quale fosse il suo aspetto architettonico, perché oltre alle sue descrizioni, la sua immagine è stata trovata su tavolette cuneiformi. La piramide era composta da sette livelli e la sua altezza era pari a novanta metri.
Sorse la domanda: la piramide babilonese non era un prototipo della biblica Torre di Babele? Il famoso scienziato francese André Parrot ha dedicato un intero libro a questo problema e, sulla base di una serie di prove, è giunto alla convinzione che questa domanda non suscita il minimo dubbio. È difficile presentare qui tutta la sua argomentazione piuttosto complessa e dettagliata. Ci limiteremo alle prove più essenziali. Secondo la leggenda biblica, in un momento in cui esisteva ancora una lingua sulla terra, le persone costruirono la Torre di Babele nel paese di Shinar, che alcuni studiosi identificano con Sumer. Il materiale da costruzione che hanno usato - mattoni cotti e argilla di fiume come cemento - corrispondeva esattamente al materiale da costruzione della piramide babilonese. In Genesi (cap. 11, v. 7) leggiamo:
".mix le loro lingue lì, in modo che uno non capisca il discorso dell'altro."
Perché gli ebrei consideravano la Torre di Babele un simbolo della vanità umana e perché, secondo loro, era qui che Yahweh mescolava le lingue dei discendenti di Noè?
Prima di tutto, va detto che il nome della capitale "Babilonia" significa in lingua babilonese "le porte di Dio" (bab-ilu), e nella lingua ebraica la parola dal suono simile "balal" significa il processo di miscelazione. Come risultato della sana somiglianza di entrambe le parole, Babilonia potrebbe facilmente diventare un simbolo del caos linguistico nel mondo, soprattutto perché era una città multilingue. Inoltre, non sorprende che gli ebrei vedessero in Babilonia e nella sua piramide la personificazione dell'insolenza e del peccato verso Dio. I re babilonesi costruirono una piramide utilizzando il lavoro di schiavi e prigionieri di guerra, cacciati da diverse parti del mondo.
Nel 7 ° secolo aC, il re babilonese Nabopolassar iniziò a restaurare l'antica torre e, a proposito, ordinò che la seguente frase fosse stampata sul suo muro: "Ho fatto lavorare persone di molte nazionalità per restaurare questa torre". Tra gli schiavi che hanno partecipato al restauro della torre c'erano probabilmente ebrei. La dolorosa cattività babilonese rimase nella loro memoria e questi amari ricordi si riflettevano nella leggenda della Torre di Babele. Come vedremo più avanti, il tema della Torre di Babele sarà ascoltato di nuovo nella Bibbia quando si parlerà della scala angelica sognata da Giacobbe, il nipote di Abramo. Tuttavia, molto tempo era già passato dal periodo della cattività babilonese. Le nuove generazioni nate in Canaan hanno quasi completamente dimenticato i torti inflitti ai loro antenati dai re babilonesi. È vero, l'immagine della piramide non è stata cancellata nella loro memoria,acquistò solo un significato completamente diverso: divenne una scala, simbolo dell'unione dell'uomo con Dio.
Continuazione: "Verità e leggenda sui patriarchi"
Zenon Kosidovsky
