Supermyth "Buddismo" E La Vera Religione Dei Paesi Del Sud-est Asiatico E Della Cina - Visualizzazione Alternativa

Supermyth "Buddismo" E La Vera Religione Dei Paesi Del Sud-est Asiatico E Della Cina - Visualizzazione Alternativa
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Video: Supermyth "Buddismo" E La Vera Religione Dei Paesi Del Sud-est Asiatico E Della Cina - Visualizzazione Alternativa

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La religione dei paesi del sud-est asiatico e della Cina è un oggetto reale che esiste oggettivamente. Oggettivamente, esiste anche un oggetto virtuale chiamato Buddismo: le idee della civiltà occidentale su un oggetto reale. Quindi l'oggetto virtuale non corrisponde all'oggetto reale.

(note del viaggiatore)

In molte guide turistiche per i paesi del sud-est asiatico (sud-est asiatico) puoi trovare qualcosa del genere: "Sarai sorpreso che il buddismo in questo paese differisca dalle tue idee al riguardo". Questo paese può essere Thailandia, Laos, Cambogia o Vietnam. A giudicare da quello che ho visto nel sud-est asiatico e in Cina, incluso il Tibet, la frase è vera. Quindi, abbiamo un problema che può essere formulato come segue: la vera religione (la religione che possiamo osservare con i nostri occhi) dei paesi del sud-est asiatico e della Cina differisce dalle nostre idee (idee generalmente accettate della civiltà occidentale) su di essa. Questo problema può essere formulato anche in altri termini. La religione dei paesi del sud-est asiatico e della Cina è un oggetto reale che esiste oggettivamente. Oggettivamente esiste anche un oggetto virtuale,chiamato Buddismo - rappresentazioni della civiltà occidentale su un oggetto reale. Quindi l'oggetto virtuale non corrisponde all'oggetto reale. Per rendersi conto della profondità del problema, bisogna prima cercare di “vedere” chiaramente la vera religione. Di seguito la mia visione di questo fenomeno, formatosi "nella vita".

La vera religione dei paesi del sud-est asiatico e della Cina (qui stiamo considerando solo quella parte della religione cinese, che generalmente viene chiamata "Buddismo" in senso convenzionale), comprende quattro componenti. Il primo è il culto degli spiriti ancestrali. In Thailandia vengono spediti pacchi tramite i servi dei templi (nell'oggetto virtuale "Buddismo" sono considerati monaci buddisti): secchi di plastica pieni di cose essenziali (sigarette, fiammiferi, sapone, cibo in scatola, ecc.). In Vietnam e in Cina, i pacchi simbolici vengono inviati agli spiriti degli antenati: vengono bruciati simboli di carta di oro, denaro, cibo, vestiti, ecc. I pacchi simbolici possono essere inviati direttamente dal marciapiede davanti alla casa o da un lotto libero. Nelle foreste del Vietnam del Sud, ho incontrato luoghi come templi e persone che pregano, cioè si possono adorare gli spiriti degli antenati in luoghi speciali “nella natura”. In Thailandia,In Cambogia e Laos, gli spiriti degli antenati sono allestiti case speciali (nel cortile della casa dove vivono i loro discendenti). Di regola, cibo e acqua vengono regolarmente posti davanti a una tale casa per gli spiriti ancestrali.

La seconda componente della vera religione dei paesi del sud-est asiatico e della Cina sono gli dei, i demoni e i santi. Gli dei più alti sono i Buddha. I più famosi sono il Buddha grasso e allegro (in Thailandia e Vietnam lo chiamano cinese) e il Buddha magro e egocentrico (in Thailandia lo chiamano Thai). Inoltre, un Buddha magro è più importante di un Buddha grasso, a giudicare dai loro posti sull'altare. Nel nord della Thailandia, i Buddha sono Shiva e Genesha. In Cina, oltre al grasso e allegro Buddha, ci sono almeno altri tre Buddha. Le loro statue nei templi si trovano nelle vicinanze. In Tibet adorano il loro Buddha. In anzianità, subito dopo i Buddha ci sono gli dei e i demoni più giovani. Molti di loro. Nel Vietnam del Sud, il più venerato è Thien Hau. Le sue statue si trovano di fronte alla maggior parte dei templi. Ci sono anche templi dedicati solo a lei. Ho visto le sue statue in Cina, Hong Kong, Laos. In Cina, alcune figure storiche hanno lo status di divinità minori. Ci sono santi nella religione. Queste sono persone che sono diventate Buddha di scala "regionale", o persone che sono entrate in contatto diretto con gli Dei e hanno ricevuto risultati concreti da questo contatto. Le statue di santi in piedi nei templi o le loro immagini nei dipinti possono essere facilmente distinte dalle immagini degli dei. Tutti gli dei, inclusi i Buddha, hanno enormi lobi delle orecchie, a volte fino alle spalle. E i santi hanno normali orecchie umane. E i santi hanno normali orecchie umane. E i santi hanno normali orecchie umane.

Gli dei devono essere nutriti. In Thailandia vengono somministrati cibo e bevande in tazzine due volte al giorno. Il cibo è lo stesso che mangiano i thailandesi normali. In Vietnam e in Cina, gli dei sono nutriti principalmente con frutta. Le eccezioni sono la Cambogia e il Laos, dove gli dei non vengono quasi mai nutriti. Gli dei devono essere fumigati con l'incenso e, cosa più importante, devono essere pregati. Puoi chiedere loro benedizioni per la vita e guarigione da malattie specifiche. Ad esempio, in Thailandia, una persona che chiede la guarigione attacca uno speciale pezzo di carta dorata delle dimensioni di un francobollo su una statua di Buddha. Inoltre, lo attacca in un luogo rigorosamente definito, quella parte del corpo che è malsana per la persona che lo chiede. E, naturalmente, gli dei devono costruire bellissimi templi dove sarà conveniente per loro vivere e ricevere onori e leccornie dalle persone. Questa parte della religione della regione dovrebbe essere attribuita alle religioni degli idolatri del politeismo.

Le prime due componenti della religione dei paesi del sud-est asiatico e della Cina, il culto degli spiriti ancestrali e degli idoli, formano un sistema autosufficiente che soddisfa pienamente le esigenze quotidiane dei cittadini comuni. Comprende anche i ministri dei templi, che forniscono vari servizi rituali ai cittadini comuni, dall'aiutare a inviare il corpo di un parente defunto durante l'ultimo viaggio alla benedizione del buon lavoro di un nuovo camion. Altri due componenti sono “integrati” nel sistema, che sono, appunto, i suoi elementi decorativi. Uno di questi è il mito del principe indiano Gautama. La manifestazione più famosa di questo mito è l'identificazione con il principe Gautama di uno dei Buddha. Materialmente ciò si esprime nella presenza nei templi di una serie di dipinti o affreschi, in una forma visiva che descrive il percorso canonizzato di Gautama verso l'illuminazione. Parte integrante del mito del principe indiano Gautama è l'insegnamento su questa strada a lui attribuito. In Cambogia e Laos, quasi tutti i templi costruiti negli ultimi decenni (e quasi non ci sono templi antichi) hanno sulle pareti il simbolismo del "sentiero di Gautama". In Thailandia, ho visto solo uno di questi templi. Il tempio è antico, in legno, situato in una cittadina di montagna nella zona di confine con la Birmania. Il tempio ha qualcosa come una galleria d'arte. I dipinti sono dipinti in modo primitivo. Su di loro - "il sentiero di Gautama". In Vietnam, ho visto quattro templi con simboli simili. Le immagini sono dipinte sulle pareti. Tutti i templi sono nuovi e si trovano nella provincia di Baria-Vung Tau (due templi), nella città di Dalat (Vietnam del Sud) e nella città di Hoi An (Vietnam centrale). Non ho visto templi simili in Cina.(e non ci sono quasi vecchi templi lì) hanno sulle pareti il simbolismo del "sentiero di Gautama". In Thailandia, ho visto solo uno di questi templi. Il tempio è antico, in legno, situato in una cittadina di montagna nella zona di confine con la Birmania. Il tempio ha qualcosa come una galleria d'arte. I dipinti sono dipinti in modo primitivo. Su di loro - "il sentiero di Gautama". In Vietnam, ho visto quattro templi con simboli simili. Le immagini sono dipinte sulle pareti. Tutti i templi sono nuovi e si trovano nella provincia di Baria-Vung Tau (due templi), nella città di Dalat (Vietnam del Sud) e nella città di Hoi An (Vietnam centrale). Non ho visto templi simili in Cina.(e non ci sono quasi vecchi templi lì) hanno sulle pareti il simbolismo del "sentiero di Gautama". In Thailandia, ho visto solo uno di questi templi. Il tempio è antico, in legno, situato in una cittadina di montagna nella zona di confine con la Birmania. Il tempio ha qualcosa come una galleria d'arte. I dipinti sono dipinti in modo primitivo. Su di loro - "il sentiero di Gautama". In Vietnam, ho visto quattro templi con simboli simili. Le immagini sono dipinte sulle pareti. Tutti i templi sono nuovi e si trovano nella provincia di Baria-Vung Tau (due templi), nella città di Dalat (Vietnam del Sud) e nella città di Hoi An (Vietnam centrale). Non ho visto templi simili in Cina. Su di loro - "il sentiero di Gautama". In Vietnam, ho visto quattro templi con simboli simili. Le immagini sono dipinte sulle pareti. Tutti i templi sono nuovi e si trovano nella provincia di Baria-Vung Tau (due templi), nella città di Dalat (Vietnam del Sud) e nella città di Hoi An (Vietnam centrale). Non ho visto templi simili in Cina. Su di loro - "il sentiero di Gautama". In Vietnam, ho visto quattro templi con simboli simili. Le immagini sono dipinte sulle pareti. Tutti i templi sono nuovi e si trovano nella provincia di Baria-Vung Tau (due templi), nella città di Dalat (Vietnam del Sud) e nella città di Hoi An (Vietnam centrale). Non ho visto templi simili in Cina.

La terza componente della vera religione dei paesi del sud-est asiatico e della Cina è in contraddizione concettuale con la prima e la seconda componente. In effetti, come si possono onorare gli spiriti degli antenati, se l'entità che ha lasciato il corpo dell'antenato è in un altro corpo, forse non umano? E perché "nutrire" la statua del Buddha, che è un riflesso del principe illuminato Gautama? Dopotutto, lo stesso Gautama-Buddha oggi è un'entità che non ha bisogno di cibo o adorazione davanti a lei.

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La quarta componente della religione dei paesi del sud-est asiatico e della Cina è visibile in frammenti. Le sue manifestazioni ricordano il cristianesimo. Si tratta della stessa serie di dipinti, simili a dipinti della vita di santi cristiani, candele di cera, dispositivi per donare denaro, cospargere d'acqua con una benedizione (l'ho osservato nel vecchio tempio sopra descritto in Thailandia, e i pennelli spray sono quasi gli stessi delle chiese ortodosse), campane, monasteri, servizi divini, templi. Spesso ci sono aloni sopra le teste dei Buddha, dei giovani e dei santi. Questo può includere anche le rappresentazioni visive dell'inferno che ho incontrato in Cina, che sono quasi identiche a quelle cristiane.

Nei templi del monastero tibetano di Shongzhanling, il concetto di inferno è raffigurato nell'immagine cosmogonica del mondo, che è dipinta sulle pareti del loro "foyer". Il blocco di immagini che descrivono l'inferno include il giudizio: soppesare le azioni buone e cattive delle persone e il tormento di coloro che hanno più secondi del primo. I peccatori vengono bolliti in un calderone, la loro pelle viene rimossa, le loro lingue vengono strappate e vengono fatte loro altre cose cattive. La lingua di un peccatore è stata appiattita fino alle dimensioni di una piccola stanza e arata con un aratro (o aratro), in cui viene imbrigliato un animale. I servi dell'inferno in una delle immagini hanno teste di toro (?).

Rappresentazioni dell'inferno sono mostrate in uno dei complessi del tempio sulle rive dello Yangtze (provincia di Hubei). Il complesso del tempio si trova sul pendio di una valle a forma di V. Ci sono gallerie coperte su entrambi i lati del tempio più alto. Contengono statue di martiri, ministri dell'inferno e dignitari. All'inferno, i martiri vengono schiacciati con un dispositivo speciale sui loro piedi. Vengono fatti passare attraverso un torchio, costituito da due rulli, legati (in un abbraccio) a tubi attraverso i quali esce il fuoco dalla stufa, gettati sotto le ruote dei carri, gettati da un dirupo su pali taglienti, gettati nel fuoco, pestati in un mortaio, costretti a bere qualcosa ovviamente non va bene, lo hanno picchiato in testa con una mazza, bollito in un calderone. Tirano fuori gli interni, si cavano gli occhi. La pelle viene rimossa da loro. Sono segati. Si richiama l'attenzione sull'elevata professionalità dei ministri dell'inferno. Il martire viene segato lungo il corpo. Fallo di conseguenzasega ad arco longitudinale. Tutto questo guardato spassionatamente dai dignitari. Si siedono su una collina dietro la scena delle azioni descritte. Le figure dei dignitari sono circa 2 volte più grandi delle figure dei martiri e dei servi dell'inferno. Ho avuto l'impressione che le nozioni di inferno che vengono mostrate nelle gallerie non contengano qualcosa come "tormento eterno".

Secondo le mie osservazioni, c'è qualcosa di simile alla magia pratica europea nella regione. Nel Vietnam del Sud, nella prima metà del XX secolo, emerse una nuova religione: Cao Dai. Si ritiene che l'élite dei servi dei suoi culti entri periodicamente in contatto spirituale con gli spiriti di personaggi famosi (tra cui Jean Jacques Rousseau). Quindi, l'appello agli dei nei templi kaodaistici nella notte di luna piena si svolge in modalità "attiva". Cioè, attraverso il trattamento "attivo", viene esercitata un'influenza attiva sulle forze ultraterrene, il che è magico.

Ho anche osservato un'influenza attiva sugli dei in un tempio, situato nella catena montuosa di Longhai, nella provincia di Baria-Vung Tau. Un sentiero conduce al tempio, una o due famiglie vietnamite vivono nelle vicinanze. La parte esterna del tempio è una terrazza aperta, premuta contro la roccia, su cui pende qualcosa come una grande tenda. Su un lato della terrazza c'è una statua di Thienhau, sull'altro - un busto di Ho Chi Minh City, leggermente più in alto lungo il percorso, sotto un baldacchino - un'altra statua di Thienhau. Ho esaminato più volte la terrazza senza notare nulla di speciale, ma durante la mia ultima visita in questo luogo, la tenda è stata tirata indietro, rivelando l'ingresso della grotta. Il tempio stesso si trova al suo interno. Il sipario è stato spostato per la preghiera nel tempio. Una donna, ministro del tempio, pregava. Pregava non con le parole, ma con gesti energici. Piuttosto, non pregòe con gesti parlava con tre statue di dei in piedi sull'altare. Allo stesso tempo, a volte piangeva, a volte rideva. Accanto a lei erano sedute una vietnamita e una vietnamita. Molto probabilmente, era su loro richiesta o ordine che il servo del tempio comunicava con gli dei, chiedendo, persuadendo e convincendo di fornire un aiuto specifico ai visitatori. Ho visto e sentito di essere presente a una sessione di comunicazione "attiva" con gli dei.

Il problema della discrepanza tra l'oggetto reale - la religione dei paesi del sud-est asiatico e della Cina, e l'oggetto virtuale "Buddismo" - le idee della civiltà occidentale sull'oggetto reale ha altri aspetti. L'oggetto virtuale non è stato formato da zero. Molto probabilmente, si basa sulle varietà di yoga comuni nel sud-est asiatico e in Cina. Tre elementi possono essere distinti nel "Buddismo": la componente isoterica del Mito Gautama, Buddismo Zen e Buddismo Tantrico (Tibetano) (fino all'inizio del secolo scorso, gli Europei chiamavano Buddismo Tibetano nient'altro che Yoga Tibetano). Da queste posizioni si può vedere un errore metodologico commesso quando si confrontano le religioni del mondo. Ad esempio, il vero Islam viene paragonato all'oggetto virtuale "Buddismo". Ma il vero Islam deve essere paragonato alla vera religione del sud-est asiatico e della Cina. Quindi la natura diametrica delle loro essenze - monoteismo rigoroso e politeismo-idolatria con rispetto per gli spiriti dei loro antenati - sarà chiaramente visibile. E l'oggetto virtuale "Buddismo" dovrebbe essere paragonato al Sufismo, o meglio alle rappresentazioni virtuali della civiltà occidentale su di esso. Allora si vedrà chiaramente che il Buddismo, come il Sufismo, non è una religione, ma il Sentiero della perfezione. E questo Sentiero non è per tutti, ma per gli eletti (o per coloro che l'hanno scelto).

Nella letteratura scientifica speciale dedicata alle peculiarità regionali del "buddismo" nei paesi del sud-est asiatico e in Cina, la sua descrizione è effettuata secondo un canone rigoroso basato sui seguenti dogmi: il buddismo emerse in India alla fine del primo millennio aC; la sua formazione è associata al principe Gautama; nella regione (ad esempio, il Vietnam) il buddismo è arrivato all'inizio del secondo millennio dC; per l'adozione del Buddismo da parte della popolazione locale, le principali disposizioni dei suoi insegnamenti furono profanate; nella regione c'era un misto di credenze locali e buddismo profanato, e lo stesso buddismo profanato è una miscela dei suoi due rami principali - Theravada e Mahayana - questo è il moderno "Buddismo" "regionale". Quale di questi dogmi corrisponde alla realtà?

Oserei affermare che il buddismo classico non può essere percepito dagli abitanti della regione. Dopo tutto, la base del buddismo è una percezione lineare pronunciata del tempo, riflessa nei suoi dogmi sul karma e sullo sviluppo continuo. Il primo dice che una persona oggi vive secondo il karma, che è formato dalle sue azioni nelle vite passate. E nella vita di oggi, con le sue azioni, forma il karma, secondo il quale vivrà nelle vite future. E il dogma del continuo sviluppo implica che qualsiasi essenza del nostro mondo passerà (o è già passata) durante le sue reincarnazioni il percorso dal suo stato più primitivo allo stato di Buddha. Quindi, questi dogmi del buddismo sono in evidente contraddizione con la caratteristica principale della mentalità degli abitanti della regione - non una percezione ciclica pronunciata del tempo. Nella mia esperienza,gli abitanti della regione non "sentono" in se stessi la presenza del loro passato e, quindi, non percepiscono il presente come la sua conclusione logica (passata). E il presente (oggi) per loro non è un collegamento tra passato e futuro. Pertanto, non possono percepire il futuro come una continuazione logica del loro presente. Il futuro delle persone non è determinato dalle loro azioni attuali.

Alla fine sono giunto alla conclusione che le idee generalmente accettate della civiltà occidentale sulla religione dei paesi del sud-est asiatico e della Cina sono uno dei supermiti del XX secolo, che non riflette, ma maschera i suoi principali tratti caratteristici. La vera religione della regione è una simbiosi autosufficiente di culto degli spiriti degli antenati e politeismo-idolatria con l'inclusione di componenti estranee ad essa: il mito di Gautama e rituali simili ai rituali della chiesa cristiana. Con questa interpretazione della vera religione dei paesi della regione e del mito su di essa - "Buddismo", una domanda rimane poco chiara: chi sono, gli Dei della vera religione? Ma per me è abbastanza ovvio che gli specialisti in "Buddismo" dei paesi del sud-est asiatico e della Cina sono specialisti in un oggetto virtuale - il Supermyth "Buddismo".

Probabilmente, secondo i dati pubblicati, è possibile tracciare le fasi di sviluppo del "Buddismo" di Supermyth. Puoi andare anche oltre e capire lo scopo e come crearlo. Ma questi compiti si collocano al di là della formazione di idee sulla religione della regione "nella vita". E “nella vita” è chiaro che, una volta sorto, il “Buddismo” del Supermyth vive e si sviluppa secondo alcune leggi ben definite. La sua vita e il suo sviluppo hanno anche incarnazioni materiali. Visivamente, c'è una deriva della vera religione della regione verso il supermito "Buddismo". Fu questa deriva che determinò la costruzione di nuovi templi con i simboli della "Via Gautama" in Cambogia e Laos. Oggi la stragrande maggioranza di questi templi è chiusa a chiave. E domani, forse, saranno i centri della vita spirituale dei residenti circostanti. Chissà?

La dinamica dei cambiamenti nella vera religione del sud-est asiatico può essere tracciata sull'esempio del complesso del tempio di Thad Ing Hung nella provincia di Savannakhet (Laos meridionale). Il complesso si trova a 15 chilometri a nordest della città di Savannakhet e comprende l'omonimo stupa, un'area recintata con edifici religiosi e due templi. Si ritiene che lo stupa sia stato costruito in tempi antichi dopo che Buddha visitò questi luoghi. Interessante anche il mito connesso a questo evento. Buddha qui è stato avvelenato con carne di maiale e si è ammalato. Da allora, i residenti locali non hanno tenuto suini nella loro fattoria.

Secondo le informazioni fornite nelle guide turistiche, nel 1548-71 Thad Ing Hung Stupa fu radicalmente ricostruito e nel 1930 fu restaurato. Si può presumere che lo stupa di oggi sia un edificio del XVI secolo. È costruito in mattoni con malta di calce (?). L'intera superficie dello stupa è ricoperta di intagli (motivi, figure di dei e demoni). Non c'è simbolismo buddista sui muri dello stupa. Inoltre, due delle otto immagini in rilievo situate intorno alla porta all'interno dell'edificio sono di natura erotica. Si ritiene che la base e le pareti dello stupa siano i resti di un edificio religioso indù e la sua parte superiore sia stata completata come struttura buddista. In effetti, lo stupa è coronato da un ombrello buddista di metallo. Oggi Thad Ing Hung Stupa è uno dei santuari più venerati del Laos meridionale. Questo è l'unico postodove ho visto pellegrini che venivano da lontano per adorare il loro santuario. Le donne non possono avvicinarsi allo stupa. È recintato da una bassa recinzione e non è consentito passare attraverso i cancelli. Molto probabilmente, questo divieto è dovuto alla presenza di immagini erotiche sul mortaio. Stando dietro il recinto, è impossibile vedere chiaramente cosa è raffigurato su di loro.

Lo stupa si trova al centro di un ampio cortile quadrangolare formato da gallerie aperte verso l'interno, sotto il quale si trova una fila continua di statue di Buddha lungo tutto il loro perimetro. Ci sono anche altri luoghi di culto nel cortile. Ci sono due templi vicino al cortile. Uno di loro è vecchio, di legno, ricoperto di stagno. Al suo interno ci sono piccole statue di Buddha su una normale mensola di legno. Non vi è alcun simbolismo del "sentiero di Gautama" in questo tempio. Un altro tempio è nuovo, completamente incompiuto. Attualmente sta dipingendo con dipinti della "Via di Gautama". Quindi, abbiamo la seguente cronologia della trasformazione formale del luogo sacro Thad Ing Hung. XVI secolo - Induismo, nel periodo dal XVI secolo (la prima data) al (circa) 2000 - Buddismo senza il simbolismo del "sentiero di Gautama", nel periodo dal 2000 (circa) al 2006 - comparsa del simbolismo del "sentiero di Gautama".

Elementi soggettivi possono essere visti anche nella vita del "Buddismo" di Supermyth. Un esempio lampante sono le attività del re di Thailandia. Uno dei lati di questa attività è creare un'opinione pubblica secondo cui la Thailandia è il paese buddista più ortodosso. Ho sentito questa opinione da persone che sono interessate al buddismo o addirittura lo hanno accettato come Sentiero. Secondo le mie osservazioni, il grado di discrepanza tra la vera religione del popolo thailandese e il "Buddismo" di Supermyth è il più alto tra i paesi della regione. Un'altra manifestazione dell'elemento soggettivo in esame sono i doni di statue di Buddha che simboleggiano Buddha-Gautama ai templi e ai complessi di templi del sud-est asiatico e della Cina. Una di queste statue, doni del re di Thailandia, si trova nel complesso del tempio di Vung Tau (Vietnam del sud). I vietnamiti la rispettano molto. Ho visto la seconda statua nel complesso del tempio "Tre Pagode",situato vicino alla città di Dali nella provincia dello Yunnan (sud-ovest della Cina). Il re di Thailandia non solo ha donato una statua dorata di Gautama Buddha al complesso del tempio, ma ha anche costruito un tempio per questo. Ma i cinesi non hanno apprezzato questo dono. Non adorano la statua di Gautama Buddha, non considerano il tempio un tempio e vi vendono souvenir.

Forse la deriva della vera religione dei paesi del sud-est asiatico verso il supermito “buddismo” prima o poi porterà al fatto che si trasformerà in una vera religione della regione. I suoi abitanti ricorderanno che la loro religione è l'incarnazione del supermito "Buddismo" creato dagli europei?

A. M. Tyurin

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