"Sono Il Guardiano Di Mio Fratello?" - Visualizzazione Alternativa

"Sono Il Guardiano Di Mio Fratello?" - Visualizzazione Alternativa
"Sono Il Guardiano Di Mio Fratello?" - Visualizzazione Alternativa

Video: "Sono Il Guardiano Di Mio Fratello?" - Visualizzazione Alternativa

Video:
Video: Caino, il primo assassino - Timelapse drawing on IPad Pro with Procreate 2024, Ottobre
Anonim

Parte 1: scoperte sorprendenti riguardanti la creazione del mondo, il paradiso, l'alluvione e la Torre di Babele.

Parte 2: Verità e leggenda sui patriarchi.

Parte 3: tradizione popolare o verità?

Parte 4: Mosè in un alone di miti

Parte 5: L'era della lotta e dell'eroismo

Parte 6: Verità e leggenda sui creatori del Regno di Israele

La divisione dello stato davidico in Israele e Giudea si è rivelata una delle più grandi tragedie del popolo ebraico. Basta citare alcuni fatti per esserne convinti. Salomone morì nel 932 a. C. Samaria cadde nel 721. Quindi, il regno di Israele è durato solo poco più di duecento anni.

La Giudea, che ha chiesto all'Assiria di aiutare nella lotta contro le tribù fraterne israeliane, è sopravvissuta solo perché è diventata vassalla del suo immaginario liberatore.

Video promozionale:

Già vent'anni dopo la caduta della Samaria, il re assiro si trovava presso le mura di Gerusalemme, e il regno ebraico mantenne quindi la sua indipendenza solo grazie a un felice incidente. Durò altri centoquindici anni, fino al 586 a. C., quando Nabucodonosor distrusse Gerusalemme.

Ci sono ragioni molto complesse per questa tragedia. Come sapete, c'è sempre stato un profondo antagonismo etnico e politico tra le tribù del nord e del sud. Durante il regno di Davide e Salomone, fu ammorbidito da interessi statali comuni e da un comune centro religioso: il Tempio di Gerusalemme. All'indomani della scissione, Israele ha anche rotto questa comunità vitale stabilendo i propri centri religiosi alla Betel e Dan. Ciò non solo portò a una completa rottura spirituale tra i due regni ebraici, ma influenzò anche le loro relazioni interne in modo disastroso.

Proviamo ad analizzare cosa è successo in Israele. Per quanto riguarda la composizione della popolazione, le tribù israeliane erano in minoranza nel paese. Sono stati fortemente influenzati da varie tribù cananee con una ricca tradizione religiosa e culturale. Geroboamo e altri re israeliti furono costretti a fare i conti con lei, e quindi anche il culto di Yahweh assunse un carattere idolatra lì. Ciò ha trovato espressione nell'istituzione del vitello d'oro e nell'espulsione dal paese dei rappresentanti ortodossi dello Yahvismo: i sacerdoti ei leviti.

Il debole Israele non è riuscito a difendersi con successo dall'influenza degli stati vicini: Fenicia e Damasco. I culti religiosi di questi paesi avevano radici sempre più profonde in Israele, ea volte sembrava che lo yahvismo fosse destinato all'estinzione. Durante il regno di Acab e di sua moglie fenicia Jezebel, la lotta contro lo yahvismo assunse un carattere sanguinoso.

Apprendiamo dalla Bibbia che la regina, una zelante adoratrice degli dei fenici, perseguitò e uccise i profeti di Yahweh. È vero, poi scoppiò una rivolta sotto la guida del profeta Elia, ma a giudicare dal fatto che Elia fu costretto a lasciare il paese, finì con un fallimento. Solo Jehu, il capo degli Yahvisti, essendo diventato re, si occupò dei culti di altre persone. Ma il trionfo dello yahvismo non durò a lungo. Ben presto Ieu stesso, apparentemente cercando di guadagnare popolarità tra la maggior parte dei suoi sudditi, si dedicò all'idolatria. Anche il primo re d'Israele, Geroboamo, che salì al potere con il sostegno del gruppo Yahweh del profeta Ahijah, incoraggiò l'idolatria.

In generale, se guardiamo alla storia del regno israelita da questa angolazione, ci stupiamo nel vedere che la Bibbia o accusa tutti i re del culto di dèi stranieri, o passa sotto silenzio le loro attività religiose, il che è anche abbastanza eloquente. In altre parole, tra loro non c'era un solo fedele Yahvista che avrebbe ottenuto l'approvazione dei compilatori dei libri storici della Bibbia.

E la situazione in Giudea in questo senso? Sembrerebbe che questo paese, protetto dai suoi vicini da catene montuose, conservasse un tradizionale oggetto di culto: l'Arca dell'Alleanza, un paese in cui la stragrande maggioranza della popolazione era ebreo, doveva diventare una roccaforte della religione di Mosè. Eppure, anche lì, il culto degli dei alieni è sempre fiorito. Otto re ebrei sono accusati dalla Bibbia di idolatria o persecuzione della classe sacerdotale. Achaz diede suo figlio in olocausto. Joas uccise il sacerdote Zaccaria perché lo rimproverava per idolatria. Manasse iniziò un sanguinoso inseguimento degli Yahvisti.

Nonostante tutto questo, lo Yahvismo in Giudea era molto più forte che in Israele.

Grazie a re come Asa, Giosafat, Poram, Ezechia e Giosia, la religione di Mosè fu ripresa più e più volte e alla fine prevalse su altri culti. Ciò fu dovuto principalmente a Giosia, che portò a termine le riforme religiose fondamentali e ripristinò le norme legali stabilite nel libro del Deuteronomio. Così, una lunga e aspra lotta religiosa tormentava costantemente entrambi gli stati. Inoltre, questa lotta era collegata da migliaia di fili con l'allineamento delle forze politiche internazionali. Gruppi di combattenti in Samaria e Gerusalemme cercarono sostegno dalla Siria, poi dall'Assiria o dall'Egitto.

Così, Israele e la Giudea divennero l'obiettivo di intrighi politici che alla fine portarono alla loro morte. Anche le relazioni sociali all'interno di entrambi i paesi si sono deteriorate. Come di solito accade, guerre intestine, rivoluzioni, colpi di stato di palazzo e disordini religiosi non solo hanno portato all'anarchia, ma hanno anche esacerbato le contraddizioni di classe. Le grandi masse popolari, gravate da tasse e debiti, si impoverirono sempre più, mentre un piccolo manipolo di ricchi guadagnava enormi fortune.

Apparvero saggi, come i profeti Amos, Geremia e Neemia, che condannarono lo sfruttamento, l'usura e la crudeltà dei ricchi, ma, ahimè, gli insegnamenti, i sermoni e gli appelli non furono in grado di cambiare il corso della storia. La suddetta lettera di un contadino israeliano, trovata nel 1960 nell'area della città palestinese di Rishon Lezion, può servire come un vivido esempio di queste relazioni.

La lettera, secondo gli scienziati, è stata scritta nel VII secolo a. C. ed è composta da quattordici righe di testo incise sui frammenti di una brocca. Il testo è danneggiato e presenta spazi, ma il suo contenuto è chiaro. Un contadino che ha appena finito di raccogliere il raccolto scrive al suo principe una denuncia contro il pubblicano che, senza alcun motivo, gli ha tolto il mantello. Se consideriamo che il mantello serviva anche da coperta per i poveri israeliani, comprendiamo la brutalità del sistema fiscale all'epoca. Il mantello doveva essere l'unico possedimento del contadino offeso.

Col tempo, però, anche i ricchi iniziarono a soffrire di guerre e disordini politici. Le tribù ostili tormentavano il paese con continue incursioni e il grande tributo che doveva essere pagato agli stati vicini veniva coperto dalle loro tasche da coloro che avevano ancora oro e argento, poiché nulla poteva essere spremuto dalle masse impoverite. Il sanguinario usurpatore Manaim, nonostante i metodi di governo terroristici, ha dovuto fare affidamento sull'Assiria per rimanere al potere.

Tiglatpalasar il terzo ha chiesto una fantastica tangente per il servizio: mille talenti d'argento. Manaim raccolse questa somma, raccogliendo da ogni uomo ricco cinquanta sicli d'argento. Poiché ogni talento aveva tremila, ha pagato tre milioni di shekel al suo protettore. Ciò significa che sessantamila persone (tre milioni divise per cinquanta) hanno dovuto pagare un grande tributo affinché il sanguinario usurpatore rimanesse sul trono.

Alla luce di questi fatti, i continui colpi di stato e regicidi di palazzo in Israele diventano comprensibili. In Giudea avvennero anche regicidi e colpi di stato, ma vi regnò per tutto il tempo solo una dinastia dei discendenti del re Davide, mentre in Israele, in poco più di duecento anni, furono sostituite nove dinastie, fondate da usurpatori con violenza e spargimento di sangue.

I conflitti dinastici tra i governanti di Israele e della Giudea e la lotta dei sacerdoti per l'egemonia indebolirono entrambi gli stati e danneggiarono gli interessi del popolo. È vero, è accaduto che entrambi gli zar vivessero in pace l'uno con l'altro, ma questo accadeva raramente, e le relazioni pacifiche erano più caratterizzate da manovre politiche e non erano affatto dettate da considerazioni di patriottismo. Per la maggior parte, entrambi gli stati hanno intrapreso guerre devastanti tra loro e non hanno esitato a rivolgersi ai loro peggiori nemici primordiali per chiedere aiuto.

Ecco tre esempi che illustrano chiaramente la miopia politica dei governanti di entrambi i paesi. Il colpevole dello scisma - Geroboamo era senza dubbio sul salario del faraone egiziano. Il risultato immediato della sua ribellione fu che, cinque anni dopo la morte di Salomone, il faraone Susakim fu il primo a distruggere Canaan ea portare via tutti i tesori del tempio di Gerusalemme. Il re israeliano Joash ha anche rapinato il tempio di Gerusalemme e ha parzialmente distrutto le mura della città. Il re Pekah concluse un'alleanza con Damasco e, cercando di costringere la Giudea a unirsi alla coalizione anti-assira, marciò insieme al suo alleato contro il re Acaz, distrusse la Giudea e iniziò l'assedio di Gerusalemme.

Quindi il re Acaz invitò le truppe assire a Canaan. Questa politica suicida non poteva che portare prima o poi alla morte di entrambi gli Stati. Mentre dieci tribù israeliane scomparivano senza lasciare traccia nel variegato conglomerato dei popoli della Mesopotamia, per gli ebrei la cosiddetta cattività babilonese non era una prigionia, ma un semplice reinsediamento, spesso molto vantaggioso in termini materiali. Inoltre, gli eventi storici hanno preso una svolta molto favorevole per loro. Già nel primo anno del suo regno, il re persiano Ciro permise loro di tornare in patria.

Il primo gruppo di rimpatriati partì nella primavera del 537 a. C. e, quindi, l'esilio durò meno di cinquant'anni. Ma nonostante un periodo così breve, molti ebrei si sono abituati a vivere in una terra straniera e si sono rifiutati di tornare. Si trattava di persone di varie categorie: commercianti, contadini e artigiani, tenuti nella loro nuova patria da considerazioni di affari, nonché molti rappresentanti della generazione nata in Babilonia, piuttosto indifferenti alla religione dei padri.

Tutti, tuttavia, mantennero un vivo interesse per la loro vecchia patria e contribuirono generosamente con fondi per il restauro del tempio. Vivendo in una terra straniera, hanno mantenuto le vecchie usanze e rituali. Non c'è dubbio che prima di tutto i poveri, i sacerdoti ei leviti abbiano espresso la loro disponibilità a tornare. Erano zelanti adoratori di Yahweh, rappresentanti della parte più conservatrice degli aderenti alla religione mosaica, che non avevano paura del lungo viaggio e della vita nella Gerusalemme in rovina. Così, in Giudea, c'era una concentrazione estremamente forte di jahvisti ortodossi. Si dice giustamente che gli ebrei lasciarono il paese come nazione e tornarono come comunità religiosa.

Questo fatto spiega quasi tutto ciò che impariamo dai libri di Esdra e Neemia. Colpiscono soprattutto la colossale influenza della religione e dei sacerdoti nella nuova società ebraica. Era un regime teocratico dell'acqua più pura. A capo c'era il sommo sacerdote, con lui come organo consultivo c'era un consiglio degli anziani, composto da rappresentanti dell'aristocrazia. Da questo consiglio sorse successivamente un corpo permanente: il Sinedrio. Tuttavia, il sistema teocratico non ha portato l'uguaglianza democratica al popolo. I preti hanno commesso abusi finanziari, le masse sono state sottoposte a uno sfruttamento spietato.

Neemia, che, nonostante la sua età avanzata, si è impegnato a riportare l'ordine nel paese, descrive le relazioni esistenti lì come segue:

“E ci fu un gran mormorio tra il popolo e tra le loro mogli contro i loro fratelli ebrei. C'erano quelli che dicevano: Noi, i nostri figli e le nostre figlie, siamo molti; e vorremmo avere pane, nutrirci e vivere. C'erano anche quelli che dicevano: I nostri campi e le nostre vigne e noi piantiamo le nostre case per avere il pane dalla fame. C'erano anche quelli che dicevano: prendiamo in prestito denaro da dare al re per la sicurezza dei nostri campi e delle nostre vigne … ecco, dobbiamo dare i nostri figli e le nostre figlie come schiavi, e alcune delle nostre figlie sono già in schiavitù.

Non ci sono mezzi di riscatto nelle nostre mani; ei nostri campi e le nostre vigne sono con gli altri. Quando ho sentito il loro mormorio e queste parole, mi sono arrabbiato molto. Il mio cuore si ribellò e rimproverai severamente i più nobili e i governanti e dissi loro: trarrete profitto dai vostri fratelli … E ho detto:

stai sbagliando … Ora restituisci loro i loro campi, le loro vigne, gli oliveti e le loro case, e la crescita dell'argento, del pane, del vino e dell'olio, per cui li hai prestati … Ma le province precedenti, che erano prima di me, pesavano il popolo e prese da loro pane e vino, oltre a quaranta sicli d'argento; anche i loro servi governavano sul popolo”(Neemia, capitolo 5, versetti 1-7, 9, 11, 15).

Insieme allo sfruttamento e all'abuso economico di chi detiene il potere, crebbero la demoralizzazione e l'indifferenza per gli affari nazionali. Uomini e donne hanno contratto matrimonio con rappresentanti di popoli vicini e razzialmente alieni; i bambini nati da questi matrimoni spesso non conoscevano nemmeno la loro lingua madre; per le strade di Gerusalemme si sentiva parlare straniero. Per finire, molti dei rimpatriati usavano la lingua aramaica che dominava Babilonia. In breve, c'era la minaccia che gli ebrei cessassero di esistere come nazione.

La reazione di Esdra e Neemia a questi fenomeni fu estremamente violenta. Stabilirono severe leggi sul matrimonio. Gli ebrei sposati con stranieri furono costretti a mandare mogli e figli o lasciare lo stato da soli. Lo storico ebreo Flavio Giuseppe racconta di un certo Manasse, ebreo di nobili origini, che rivendicava la carica di sommo sacerdote, ma fu respinto a causa della moglie, straniera. Allora il capo della Samaria lo nominò capo sacerdote del tempio costruito sul monte Garizim. Lì fu raggiunto da un gran numero di sacerdoti e leviti che furono espulsi da Gerusalemme per gli stessi motivi.

Il desiderio di isolarsi completamente dai popoli vicini ha avuto una grande influenza sulla religione ebraica. Divenne uno strumento di politica sciovinista, catene che proteggevano il piccolo popolo ebraico dalle influenze esterne. Tutta la vita, fino ai più piccoli dettagli della vita quotidiana, era regolata da dettagliate regole rituali. Sabato nessuno aveva il diritto di mettersi in viaggio o di raccogliere una fetta di pane se aveva fame. Era persino considerato un peccato tirare fuori un asino da soma caduto nella fossa.

Gli scrittori ebrei elencano trentanove cose che non avrebbero potuto essere fatte di sabato. Molti residenti che non erano d'accordo con la severità del rituale lasciarono la Giudea.

Questo infruttuoso formalismo religioso, vicino al feticismo, era usato dai sacerdoti per rafforzare il loro potere sul popolo. La stessa religione di Moiseev è diventata senz'anima a causa di ciò, ha perso la sua profondità etica.

Fortunatamente, c'era un altro movimento religioso in Giudea, espresso dai profeti.

La Bibbia contiene i libri di sedici profeti, i più significativi dei quali sono i libri di Amos, Isaia, Geremia ed Ezechiele. Dal fatto che la fantasia popolare ha dotato alcuni di loro della capacità soprannaturale di fare miracoli, non ne consegue affatto che si tratti di volti leggendari. Ma allo stesso tempo, non c'è dubbio che non tutti i testi che la Bibbia attribuisce loro appartengono effettivamente a loro. Come risultato della ricerca linguistica, è stato chiaramente stabilito che i libri attribuiti a questi profeti sono solo antologie, compilate al meglio da estratti genuini dei loro scritti e da testi di autori sconosciuti vissuti in epoche diverse.

Quindi, possiamo dire che i libri biblici dei profeti sono proprietà comune del popolo ebraico ed esprimono le idee che li possedevano sin dall'VIII secolo a. C. I profeti non avevano nulla a che fare con gli indovini itineranti, sebbene fossero la forma più alta e finale della secolare tradizione di divinazione religiosa. Differivano principalmente nel fatto che profetizzare non era la loro professione e non si guadagnavano da vivere predicendo il futuro. Erano saggi, maestri del popolo, personaggi pubblici e politici, esponenti di una concezione religiosa basata sul principio della responsabilità morale individuale di una persona davanti a Dio.

Isaia era un contadino benestante, Amos era un pastore, Geremia era un discendente di una famiglia sacerdotale aristocratica ed Ezechiele era un sacerdote nel tempio di Gerusalemme. Erano tutti convinti che Yahweh avesse affidato loro un'importante missione religiosa e sociale. In primo piano, questi profeti propongono il contenuto etico della religione ebraica. Il Profeta Amos, ad esempio, dichiarò direttamente che non era interessato a questioni rituali e cerimoniali nel culto di Yahweh, poiché solo una cosa è importante: che le persone dovrebbero essere giuste e mantenere Dio nei loro cuori.

Michea ha espresso questa idea ancora più semplicemente, dicendo che Yahweh richiede prima di tutto gentilezza, giustizia e misericordia da una persona. Alla fine Isaia fece di Yahweh il dio di tutta l'umanità, dandogli caratteristiche universali. Secondo il suo insegnamento, gli ebrei erano ancora il popolo eletto, ma furono scelti solo per portare la buona novella a tutta l'umanità e rendere così possibile la salvezza del mondo.

Questa idea messianica era completamente nuova e successivamente ha avuto un'influenza feconda sull'ideologia delle prime comunità cristiane. È curioso che alcuni studiosi vedano l'influenza del periodo della prigionia babilonese nella profonda idea monoteista che emerge negli scritti dei profeti. Gli ebrei devono essere stati in sintonia con i seguaci persiani di Zarathushtra, che hanno insegnato che due forze ostili l'una all'altra operano nel mondo: il dio della luce Ormuzd e il dio del male Ahriman.

Il culto di Ormuzd ha senza dubbio molto in comune con lo yahvismo. I persiani, come gli ebrei, non hanno riconosciuto le statue di culto, che hanno guadagnato loro il favore degli iconoclasti yahvisti. I principali concetti dualistici cristiani - dio e diavolo, cielo e terra, luce e oscurità - risalgono all'era persiana: gli ebrei li hanno presi in prestito durante il periodo del dominio persiano e a loro volta li hanno trasmessi al cristianesimo primitivo. Quindi le idee dei profeti erano piuttosto rivoluzionarie.

La religione nei loro insegnamenti ha cessato di essere un'istituzione pubblica ed è diventata una questione privata di ogni persona. Hanno sostenuto che Yahweh non apprezza le forme esterne di adorazione e rituale, ma la purezza morale, l'onestà, la gentilezza e la giustizia.

Aristotele ha scritto che sembrerebbe strano se qualcuno dichiarasse di amare Dio. E alcuni profeti hanno insegnato proprio l'amore di Dio e con questa idea hanno segnato l'inizio di una nuova era nella vita religiosa delle nazioni. Il risultato logico di questi principi morali era una dura critica delle relazioni sociali tra Israele e la Giudea.

I profeti stigmatizzavano i concittadini per apostasia, degrado morale, corruzione. Hanno flagellato i re per i loro crimini e dissolutezza, e hanno profetizzato povertà e sofferenza a tutto il popolo se non fosse tornato sulla vera via. Come abbiamo ripetutamente sottolineato, c'erano molte ragioni per le critiche. Mentre i ricchi vivevano nel lusso, la popolazione era sempre più impoverita. I re spinsero la popolazione ai lavori forzati nella costruzione di templi, palazzi e fortezze, e loro stessi vivevano in magnifici palazzi con molti servi e concubine.

La schiavitù esisteva in Canaan da tempo immemorabile, ma la schiavitù del debito si diffuse solo nell'era dei re e dopo il ritorno dalla cattività babilonese. Le spese militari con tutto il loro peso sono ricadute sui contadini e sui pastori e alla fine li hanno rovinati. Lo sfruttamento e la tirannia dei ricchi, le tasse e i debiti hanno aumentato la povertà delle masse lavoratrici e hanno accresciuto la ricchezza di coloro che detengono il potere. Il profeta Isaia esclamò disperato: "Guai a voi che aggiungete casa in casa, unite campo in campo, così che non ci sia posto per gli altri, come se foste soli sulla terra" (Isaia, capitolo 5, versetto 8).

I profeti erano anche politici lungimiranti. Isaia, ad esempio, ha scoraggiato il re Acaz dal chiedere aiuto agli assiri contro l'alleanza siro-israeliana.

Geremia, rischiando la vita, denunciò con rabbia i fanatici politici che, sperando nell'aiuto dell'Egitto, incitarono Giuda contro i Caldei. Anche quando Nabucodonosor stava già assediando Gerusalemme, Geremia chiese la resa. Gli eventi dimostrarono presto quanto fosse corretta e ragionevole la sua posizione.

Questi leader spirituali, mentori, profeti ispirati e grandi poeti incarnavano le migliori caratteristiche del popolo ebraico. I loro principi morali, le idee religiose e le richieste di giustizia sociale hanno lasciato un'impronta indelebile nella cultura europea per i prossimi due millenni.

La storia biblica di Israele e della Giudea si riduce all'elencazione dei re e alla valutazione del loro governo dal punto di vista dello Yahvismo. Nella maggior parte dei casi, non si scopre mai cosa abbia spinto i re a compiere determinate azioni, quali fossero le ragioni politiche e psicologiche di guerre, trattati di amicizia e vari eventi diplomatici. La Bibbia dice solo quando governava un particolare re. In una parola, la storia biblica è essenzialmente un elenco laconico di fatti, senza alcuna connessione causale.

Fortunatamente, la storia di Israele e della Giudea era legata alla storia delle grandi potenze dell'antichità: Mesopotamia ed Egitto. In Babilonia, in Assiria, nel regno della Nuova Babilonia dei Caldei e in Egitto, sono stati conservati archivi colossali, così come iscrizioni su lapidi, templi e rocce. Nei testi riguardanti la storia di questi stati, ci sono molti commenti che gettano una luce sensazionale sugli eventi in Israele e in Giudea.

Grazie a queste scoperte, è stato possibile non solo scoprire le relazioni causali di molte informazioni bibliche, ma anche stabilire che queste informazioni sono, di regola, affidabili. Inoltre, era anche possibile calcolare gli anni approssimativi di regno dei re israeliani ed ebrei e chiarire le date più importanti nella storia di entrambi gli stati. Ecco un esempio di tale raffinatezza. La Bibbia dice che Ciro nel primo anno dopo la conquista di Babilonia permise agli ebrei di tornare a Gerusalemme.

Grazie a calcoli effettuati sulla base di documenti persiani, sappiamo che ciò avvenne alla fine del 539 a. C. E poiché i coloni si stavano preparando da diversi mesi, il primo gruppo di rimpatriati partì non prima della primavera del 537 a. C. Sarebbe inutile nella nostra presentazione aderire rigorosamente al testo biblico vago ed estremamente laconico, senza utilizzare il materiale più ricco fornito dall'archeologia.

Pertanto, il capitolo su Israele e la Giudea è una raccolta di varie fonti storiche. La presentazione, basata principalmente sul Terzo e Quarto Libro dei Regni, è integrata con informazioni raccolte dai libri di Esdra e Neemia, dalle profezie di Isaia, Geremia ed Ezechiele, nonché da documenti conservati in Mesopotamia ed Egitto. Le scoperte archeologiche fatte in Egitto e Mesopotamia confermano sorprendentemente l'accuratezza e l'affidabilità dei testi biblici precedentemente citati. Ci sono così tante di queste scoperte che è impossibile elencarle tutte. Ci limiteremo ad alcuni, i più importanti e interessanti.

La Bibbia dice che cinque anni dopo lo scisma, il faraone Susakim invase la Giudea e derubò il tempio di Gerusalemme. E in un tempio nella città di Karnak, è stato scoperto un bassorilievo con l'immagine di questa campagna. Vediamo lì il dio egizio Amon che guida centocinquantasei prigionieri ebrei su una corda. Ogni prigioniero personifica una delle città catturate e saccheggiate dal faraone. Dall'elenco delle città apprendiamo un curioso dettaglio che la Bibbia passa in silenzio:

Si scopre che Susakim, nel fervore della guerra, non ha risparmiato nemmeno il suo protetto, il re Geroboamo, e ha anche devastato il territorio del regno israeliano appena formato.

Il più grande re d'Israele, Omri, soggiogò il regno moabita e per quarant'anni raccolse un enorme tributo dal suo vassallo: centomila arieti all'anno.

Durante il regno di Joram, Mesa, re di Moab, si ribellò e si rifiutò di rendere omaggio. Allora Joram, alleato con Edom e Giuda, marciò contro Moab. La Bibbia riporta che le loro forze combinate sconfissero Mesa e devastarono il suo paese. Alla luce di ciò, la frase biblica secondo cui il conquistatore "partì da lui e tornò alla propria terra" sembrava alquanto strana (il quarto libro dei Re, capitolo 3, versetto 27). L'archeologia ha spiegato questa frase criptica. Nel 1868, il missionario tedesco F. A. Klein trovò un enorme blocco di basalto blu con un'iscrizione in moabite a est del Mar Morto. Klein ha offerto agli arabi quaranta dollari per questo monumento preziosissimo. Ma, prima che l'accordo venisse concluso, il governo francese lo seppe e offrì millecinquecento dollari. Poi gli arabi giunsero alla conclusione,che la pietra di basalto ha alcune proprietà magiche. Bruciarono il fuoco sotto di esso e vi versarono sopra dell'acqua fino a dividerlo in piccoli pezzi, che iniziarono a vendere come talismani.

Solo a costo di grandi sforzi e con un sacco di soldi gli archeologi francesi sono riusciti a riscattare i frammenti e rimontare la pietra. Attualmente è conservato al Louvre.

Dall'iscrizione sulla pietra segue che all'inizio Mesa subì davvero delle sconfitte e, rinchiuso nella fortezza di Ciro-Gasserof, sacrificò il suo figlioletto al dio Chemos per renderlo caro a se stesso. Nelle righe seguenti è riportato con gioia che Mesa ha sconfitto gli invasori e "Israele è perduto per sempre".

Quindi, come possiamo vedere, entrambe le parti si sono vantate della vittoria. Ma poiché Ieoram non è riuscito a sottomettere finalmente Moab e lui, come riconosce la Bibbia, “è tornato nel suo paese”, possiamo concludere che la guerra è stata feroce, ma nessuno è stato in grado di ottenere la vittoria finale. Tuttavia, Mesa ha davvero liberato il suo paese da anni di giogo.

La Bibbia racconta di un episodio che per molto tempo è rimasto del tutto incomprensibile. Il re Acab sconfisse completamente il re Benadad II di Damasco e lo fece prigioniero. Ma, contrariamente all'usanza di allora, non lo uccise e non distrusse la sua capitale.

Al contrario, Achab trattò Ben-Hadad in modo molto umano, lo mise sul suo carro, lo chiamò fratello, e fece persino un'alleanza con lui e lo liberò.

Si poteva solo immaginare che dietro questa generosità insolita per Achab e in generale per quell'epoca, si nascondesse una sorta di segreto. Il mistero è stato risolto dopo la scoperta dell'iscrizione del re assiro Shalmaneser III (859-825 a. C.).

Shalmaneser riferisce di aver sconfitto una coalizione di dodici re, tra cui Ben-Hadad e Achab. Dopo aver distrutto venticinquemila nemici, pose l'assedio a Damasco, ma, ovviamente, non fu in grado di occupare la città, poiché tornò a Ninive e non intraprese nuove campagne per cinque anni. Dal testo dell'iscrizione, possiamo concludere che l'esito della guerra è rimasto irrisolto. Damasco riuscì a difendersi e Acab tornò a casa gravemente ferito, ma imbattuto. Alla luce di questi fatti appena scoperti, la storia biblica diventa chiara. Acab, ovviamente, era consapevole del crescente potere dell'Assiria e non era interessato ad indebolire indebitamente la Siria, che si trova sulla rotta dall'Assiria a Israele. Come statista visionario, ha scelto l'unica politica sensata:

un'alleanza con un nemico sconfitto. È vero, questa alleanza si è rivelata fragile. Non appena gli Assiri se ne andarono, l'antica inimicizia tra Siria e Israele divampò immediatamente con rinnovato vigore e Acab morì in una delle tante battaglie.

Il maggior interesse nel mondo scientifico fu suscitato dal cosiddetto "obelisco nero", trovato nel 1846 dall'archeologo inglese Layard tra le rovine della città assira sulla collina di Tel Nimrud. Il pilastro tetraedrico di basalto nero è ricoperto su tutti i lati da bassorilievi e testi cuneiformi. Da un lato c'è il re Shalmaneser III con il suo seguito. Una danza circolare di schiavi gli porta doni preziosi: avorio, stoffe, brocche e cesti, e altrove portano animali al guinzaglio: elefanti, cammelli, antilopi, scimmie, tori e il leggendario unicorno.

Un altro bassorilievo raffigura ancora Shalmaneser. Si alza fieramente eretto e un nobile con un mantello ricamato di lusso lo colpisce con la fronte. Solo pochi anni dopo, l'inglese Rawlinson riuscì a decifrare l'iscrizione. E poi si è scoperto che la figura che picchiava è il re israelita Jehu che uccise Achab e Jezebel. L'iscrizione sotto il bassorilievo recita: "Un omaggio al re Ieu da Beth-Umri (cioè dalla famiglia reale di Omri): argento, oro, una coppa d'oro, piatti d'oro, bicchieri d'oro, secchi d'oro, stagno, uno scettro per il re e l'albero di balsamo ricevuto da lui" …

Da un altro testo, segue che Ieu portò questo tributo nel diciottesimo anno del regno di Shalmaneser, cioè intorno all'842 a. C., la Bibbia passa sotto silenzio il fatto che Ieu era un vassallo del re assiro. L'iscrizione assira spiega perché il re di Damasco invase Israele e distrusse le sue città. Fu vendetta per il tradimento di Ieu dell'alleanza anti-assira conclusa con la Siria, e quando scoppiò una nuova guerra con Shalmaneser, si arrese all'Assiria senza combattere, pagando un enorme tributo in oro e argento. Questa politica codarda ha avuto conseguenze fatali. Dopo lunghe e feroci battaglie con Damasco, Israele fu completamente sconfitto durante il regno di Ioacaz e il suo potente esercito fu ridotto con la forza a cinquanta cavalieri, dieci carri da guerra e diecimila fanti.

L'Obelisco Nero ci ha mostrato quanto fosse miope e perniciosa la politica degli usurpatori israeliani. La Siria, abbandonata dal suo alleato in balia del destino, fu costretta a combattere da sola contro la potente Assiria e fu sconfitta.

Israele, indebolito dalle guerre con il suo alleato naturale, fu infine conquistato da Sargon II. La Samaria fu distrutta e dieci tribù d'Israele furono cacciate in Mesopotamia, dove scomparvero senza lasciare traccia. Sargon è nominato solo una volta nella Bibbia, in connessione con il restauro della città di Azot. Il conquistatore di Samaria vi appare anonimo, come "il re d'Assiria". Era difficile supporre che fosse Sargon, soprattutto perché re Shalmaneser era menzionato tre righe sopra.

Solo l'iscrizione trovata sul muro del palazzo reale di Khorsabad ha risolto tutti i dubbi. Si è scoperto che Shalmaneser ha iniziato un assedio di Samaria, ma è morto un anno dopo. Solo il suo successore, Sargon, che lo assediò per altri due anni, riuscì ad occupare la città. Quindi, l'assedio totale durò tre anni e Samaria cadde nel 721 a. C. In un'iscrizione scoperta dagli archeologi, Sargon riporta:

“Ho assediato e soggiogato la Samaria, e portato via ventisettemiladuecentonovanta abitanti come bottino di guerra. Da loro ho formato un corpo reale, composto da cinquanta carri da guerra … Ho ricostruito la città e l'ho resa più bella di prima. L'ho risolto con persone dei paesi che ho conquistato. Ha nominato un governatore su di loro e ha ordinato loro di pagare lo stesso tributo che pagano tutti gli altri cittadini dell'Assiria ". La Bibbia menziona tre volte il lusso che contraddistingueva il palazzo reale in Samaria. Nel Terzo Libro dei Regni (capitolo 22, versetto 39), si dice che Achab costruì una casa d'avorio. Amos (capitolo 3, versetto 15) profetizza: "E colpirò la casa invernale insieme alla casa estiva, e le case con decorazioni d'avorio scompariranno, e molte case scompariranno, dice il Signore".

Infine, il quarantaquattresimo salmo, che gli studiosi ritengono sia stato scritto come un inno nuziale ad Acab e Iezebel, menziona "palazzi d'avorio". Naturalmente, questi messaggi fantastici erano considerati solo uno dei tanti esempi di ricca fantasia così tipici dei popoli d'Oriente.

E solo gli scavi archeologici sulle rovine di Samaria hanno dimostrato che questa non è interamente finzione. Nel 1931-1935, un gruppo di archeologi inglesi e americani ha effettuato ampi scavi lì. Sotto le rovine sono state rinvenute le fondamenta delle mura della fortezza, una torre e una cisterna per lo stoccaggio dell'acqua piovana. Ma la scoperta principale fu il palazzo di Achab e Jezebel. Si trovava sul bordo occidentale di un crinale che si affaccia sul Mar Mediterraneo. Nel cortile furono scoperti argini rivestiti di pietra e il fondo di uno stagno menzionato nella Bibbia, in cui fu lavato il carro insanguinato di Acab.

Quando gli archeologi iniziarono a setacciare i detriti, rimasero sbalorditi: tra i mattoni, le pietre e la cenere giacevano migliaia di frammenti di piastrelle d'avorio. Erano ricoperti di bassorilievi raffiguranti fiori di loto, gigli, papiri, palme, leoni, tori, camosci, sfingi e divinità fenicie. Il palazzo, ovviamente, non era costruito in avorio, ma le sue pareti e i suoi mobili erano decorati con un numero così enorme di queste piastrelle che poteva davvero sembrare che fosse tutto fatto d'avorio. Ora lasciamo Israele e andiamo a

Giudea. Immediatamente, all'inizio, ci troviamo di fronte a un mistero intrigante riguardante il saggio e sfortunato re di Azaria. Nel Quarto Libro dei Regni (capitolo 15, versetto 5) leggiamo: "E il Signore colpì il re, che rimase lebbroso fino al giorno della sua morte, e visse in una casa separata".

Gli studiosi della Bibbia e gli archeologi presumevano che Azaria vivesse nelle segrete del suo palazzo, mentre suo figlio Jotham e il nipote Acaz governavano in suo nome.

È vero, secondo la legge biblica, ai lebbrosi non era permesso rimanere a Gerusalemme, ma per il re si poteva fare un'eccezione. Tuttavia, questa ipotesi è stata smentita quando sono state trovate le rovine di una fortezza nell'area di Rama, che non è menzionata da nessuna fonte storica. Era circondato da un muro spesso quasi tre metri e la porta, per quanto si può giudicare dalle tracce superstiti, era in rame o bronzo. C'erano tre edifici nel vasto cortile.

Uno di loro aveva una porta segreta sul retro, che permetteva di lasciare la fortezza senza essere notato. Chi e perché ha costruito la fortezza così vicino alla capitale? Tutto parla del fatto che Azaria l'ha costruito per se stesso. Un numero enorme di statuette di Astarte sono state trovate tra le rovine, vale a dire, il re Azaria fu accusato dai profeti del culto della dea fenicia. Inoltre, uno dei frammenti raffigura la figura di un uomo barbuto seduto. E poiché solo gli dei e i re erano raffigurati seduti, non c'è dubbio che la fortezza fosse la residenza reale. Ora è chiaro perché la Bibbia chiama la residenza di Azariah "una casa separata", "una casa libera" o "una casa della libertà". Lo sfortunato re non era imprigionato come gli altri lebbrosi, e godeva di relativa libertà nel suo appartato palazzo, da dove, grazie alla sua vicinanza alla capitale, poteva monitorare gli affari dello Stato.

Dopo il declino della Samaria, la Giudea si rese conto del pericolo che la minacciava dall'Assiria. Il re Ezechia fortificò febbrilmente le mura di Gerusalemme e raccolse armi nell'arsenale. Si è anche preso cura della fornitura costante di acqua alla città. Il vecchio canale gebuseo, attraverso il quale le truppe di Davide entravano nella città, cadde in rovina e con ogni probabilità fu riempito, poiché rappresentava un pericolo per la città.

La Bibbia dice che Ezechia ordinò che fosse realizzato un nuovo canale nella roccia, attraverso il quale l'acqua della sorgente andava direttamente a Gerusalemme, dove veniva raccolta in una cisterna. Come spesso accade, il canale di Ezechia è stato scoperto per caso. Nel 1800, un gruppo di ragazzi arabi giocò sullo stagno di Siloe. Uno di loro è caduto in acqua e, nuotando verso la sponda opposta, ha trovato uno stretto passaggio nella roccia. Era un canale lungo mezzo chilometro che conduceva a rotatoria attraverso la scogliera calcarea a ovest della città. All'inizio sembrava strano che, nonostante la fretta, non avessero posato direttamente un canale, il che avrebbe permesso di accorciarlo di quasi duecento metri.

Tuttavia, dopo un attento studio della topografia dell'area, si è scoperto che era necessario aggirare le tombe di Davide e Salomone scavate nella roccia. Solo nel 1880 fu possibile ottenere prove inconfutabili che si trattasse effettivamente del canale di Ezechia. Diversi giovani architetti tedeschi hanno deciso di esplorare il canale. Muovendosi fino alle ginocchia nel fango e nell'acqua, riuscirono a malapena a raggiungere il centro. All'improvviso uno di loro è scivolato e, cadendo in acqua, ha notato una misteriosa iscrizione sul muro. Dopo aver appreso della scoperta, l'orientalista inglese Archibald Seis arrivò a Gerusalemme per fare una copia dell'iscrizione. Il lavoro è stato estremamente duro. Seis rimase seduto per ore nel fango e nell'acqua, e con una candela in mano copiava lettera per lettera. Ma l'iscrizione è valsa la pena: si è rivelata estremamente interessante. Il testo conteneva una storia drammatica sucome gli operai scavassero una roccia da due lati e, avvicinandosi l'un l'altro a una distanza di tre cubiti, udissero le voci l'uno dell'altro. Quando finalmente realizzarono il tunnel e l'acqua fluì per la prima volta dalla sorgente nella città, la loro esultanza non ebbe fine. La lingua ebraica in cui è fatta l'iscrizione appartiene indubbiamente all'era di Ezechia.

Lo stesso re assiro Sinacherib stesso ammette indirettamente in una delle sue iscrizioni di non aver conquistato Gerusalemme. È vero, si vanta di aver rovinato la Giudea e di aver ricevuto da Ezechia un tributo di trenta talenti d'oro e trecento talenti d'argento, ma dice di aver rinchiuso il re ebreo nella capitale, "come un uccello in una gabbia". Ovviamente non indica i motivi per cui ha dovuto revocare l'assedio. La Bibbia descrive la sua apostasia come un miracolo. Un angelo mandato da Yahweh attraversò il campo nemico e uccise centoottantacinquemila soldati assiri. Gli scienziati hanno cercato di capire cosa, in effetti, si celi dietro questo miracolo. La spiegazione di questo indovinello è presumibilmente data dallo storico greco Erodoto.

Un sacerdote egiziano gli disse che l'esercito di Sinaherib, spezzando per un certo periodo l'assedio di Gerusalemme, si mosse contro l'Egitto. Quindi i topi di campagna attaccarono il campo assiro e rosicchiarono le corde degli archi e le parti di cuoio dell'equipaggiamento militare che i soldati indifesi furono costretti a rinunciare al combattimento. I topi sono apparsi molto spesso nelle antiche leggende come simbolo dell'epidemia. Li troviamo nella Bibbia, nei testi dell'Egitto e della Mesopotamia. Su questa base, si può presumere che Sinacherib sia stato costretto a revocare l'assedio di Gerusalemme, poiché il suo esercito è stato colpito da una sorta di terribile epidemia. Questa ipotesi è confermata dal fatto che l'archeologo inglese Strechey ha scoperto una fossa comune nell'area della città di Lachis, nella quale erano presenti duemila scheletri maschili.

Come sapete, nella battaglia di Carchemish, il faraone Necho fu completamente sconfitto dai Caldei.

Il grande archeologo inglese Woolley stava scavando le rovine di questa città e si è imbattuto in tracce drammatiche della grande battaglia. Il pavimento di una delle case suburbane era ricoperto di cenere e sotto la cenere c'erano centinaia di punte di freccia, pali rotti e frammenti di spada spezzati. La maggior parte delle punte di freccia si trovava all'ingresso delle singole stanze. Erano attorcigliati dagli urti contro i cornicioni in pietra e le finiture delle porte in metallo. Dalla posizione del relitto, è chiaro che gli attaccanti hanno spinto i difensori da una stanza all'altra, offrendo una forte resistenza. Alla fine, gli aggressori hanno vinto e distrutto la casa. Altre scoperte fanno luce sugli intrighi politici dell'epoca. Tavolette cuneiformi con testi assiri dimostrano che l'ittita Karchemish era un vassallo dell'Assiria.

D'altra parte, figurine di divinità egizie, un anello con il nome del faraone Psammetichus il primo impresso e il sigillo di suo figlio Necho dimostrano quanto fosse forte l'influenza egiziana in queste aree. Ovviamente, Karkemish, come Gerusalemme, esitò nella lealtà tra l'Egitto e l'Assiria, e questo alla fine portò alla sua morte. Il faraone Necho tradì vilmente i suoi sostenitori e si schierò in difesa dell'Assiria contro Nabucodonosor. Allo stesso tempo, vale la pena raccontare qui un'altra interessante scoperta. Tra le armi, Woolley trovò uno scudo greco ricoperto da una foglia di bronzo. Presentava un altorilievo di una gorgone circondata da un anello di animali:

cavalli, cani, cervi e conigli. Da dove viene lo scudo greco in Karkemish?

Woolley ha ricordato un passaggio di Erodoto, dove si narra che nel tempio di Apollo a Branhida, vicino a Efeso, si tenne una cerimonia per consacrare il bottino di guerra del faraone Necho, preso a Gaza, che si servì di mercenari ionici. Lo scudo apparteneva probabilmente a un mercenario greco che, dopo la distruzione di Gaza, entrò al servizio del faraone e morì a Karchemish, lontano dalla sua terra natale. I documenti babilonesi hanno anche trovato conferma della storia biblica del re ebreo Ieconia, che Nabucodonosor portò prigioniero a Babilonia. Quando Evilmerodach salì al trono assiro, liberò Ieconia dalla prigione e si stabilì nel palazzo reale.

Nel Quarto Libro dei Regni è detto (capitolo 25, versetti 28-29): “E gli parlò in modo amichevole, e rese il suo trono più alto del trono dei re che erano con lui a Babilonia. E si cambiava i vestiti della prigione, e aveva sempre cibo con sé, tutti i giorni della sua vita. E il suo contenuto, il contenuto costante, gli fu dato dal re, di giorno in giorno, per tutti i giorni della sua vita . Nel 1933, negli archivi babilonesi furono trovate note del direttore del palazzo sull'emissione di assegni a vari residenti che dipendevano dal re. L'elenco include il re di Giuda, Ieconia, i suoi cinque figli e otto soldati. Da questi documenti risulta che un intero gruppo di re prigionieri viveva a Babilonia.

Ognuno riceveva una razione giornaliera di cibo, aveva il proprio trono e le proprie stanze nel palazzo. Tra queste ombre reali, lo sfortunato re Ieconia ha vissuto la sua vita. Grazie alle scoperte archeologiche, ci siamo anche convinti che Godoliah, menzionato nella Bibbia, che Nabucodonosor nominò governatore della Giudea e che fu ucciso dai suoi compagni tribù come rinnegato, è un personaggio storico. Tra le rovine della città di Lachis è stato trovato un sigillo con l'iscrizione: "Proprietà di Godolia, posta sopra la Giudea". Parlando della prigionia babilonese, abbiamo notato che molti coloni ebrei fecero grandi fortune in una terra straniera.

Ciò è stato pienamente confermato dai dati archeologici. Ad esempio, una spedizione americana ha trovato nella città di Nippur una parte dell'archivio di una specie di società bancaria, Murashu and Sons. Centocinquanta documenti inscritti in cuneiforme su tavolette di argilla riflettono gli ampi legami internazionali di questa famiglia ebrea. Vi troviamo contratti di locazione di terreni, canali, frutteti e ovini, operazioni di compravendita, contratti di mutuo, ricevute di cauzione per debitori arrestati. L'azienda ha ricevuto una remunerazione elevata stabilita in quel momento per la mediazione - venti per cento. Ci sono molti nomi ebrei tra le firme sui documenti; questo dimostra che molti immigrati vivevano in grande prosperità.

La Bibbia ripercorre in silenzio un enorme periodo della storia ebraica che copre duecentosessantacinque anni: dal momento in cui le mura di Gerusalemme furono ricostruite da Neemia nel 433 a. C. fino all'inizio della rivolta dei Maccabei nel 168 a. C. Con ogni probabilità, non accadde nulla di degno di nota in questo periodo. La Giudea era una piccola provincia arretrata del vasto impero persiano.

Con il consenso dei re persiani, il governo della Giudea era portato avanti dai sacerdoti, ed era, in sostanza, non uno stato, ma una piccola comunità religiosa. Gli ebrei, tagliati fuori dal resto del mondo, erano occupati esclusivamente con i loro affari interni. Deve essere stato durante quest'epoca che l'Antico Testamento è stato creato come lo è oggi. Sacerdoti e dotti hanno analizzato il passato e raccolto documenti che potrebbero spiegare le cause dei disastri nazionali. Giunsero alla convinzione che gli ebrei si allontanassero costantemente da Yahweh, violassero le sue alleanze e per questo furono puniti.

Di conseguenza, la Bibbia divenne una grande accusa contro re e popolo, un documento che avrebbe dovuto dimostrare che l'unico modo per la salvezza e il benessere era la fedeltà alla religione mosaica. Nel 333 a. C. avvennero eventi importanti nel mondo. Il re macedone Alessandro nella battaglia vicino alla città di Issa vinse la più grande vittoria sull'esercito di Dario il terzo. La Persia ha cessato di esistere. Sul suo territorio sorse un grande impero greco.

Il giovane conquistatore si affrettò in Egitto e lo occupò senza resistenza.

Una leggenda non verificata dice che durante il viaggio entrò a Gerusalemme per adorare Yahweh. La Bibbia tace su tutti questi eventi. Gli abitanti della montuosa e isolata Giudea non capivano che stavano entrando in una nuova era della storia umana. Nel 332-331 a. C., il nuovo sovrano del mondo fondò la città di Alessandria su uno dei promontori nel delta del Nilo, futuro centro della scienza e dell'arte.

Agli ebrei, discendenti dei profughi dell'era babilonese, concede gli stessi diritti dei greci e degli egiziani. Questo passaggio successivo ha avuto conseguenze importanti. Alessandro Magno morì nel 323 aC Il suo impero fu diviso tra loro dai suoi capi militari, i cosiddetti diadochi. Così, dopo la sanguinosa guerra, sorsero tre stati: l'Egitto sotto il dominio dei Tolomei, la Siria sotto il dominio dei Seleucidi e il regno di Macedonia sotto il dominio degli Antigonidi.

Nel 320 a. C., Tolomeo fu il primo ad annettere la Giudea al suo stato. Una minaccia completamente nuova e molto più pericolosa incombe sul popolo ebraico dell'oppressione e della violenza. Inizia l'era dell'ellenismo, l'era della tolleranza, della libertà di spirito, delle nuove tendenze filosofiche, del fiorire della scienza, della letteratura e dell'arte. Alessandria divenne il centro di questa illuminazione e umanesimo. Tolomeo II ha prodotto una magnifica collezione di manoscritti contenenti l'eredità intellettuale delle generazioni passate. Grazie a lui è stata realizzata una traduzione greca della Bibbia, la cosiddetta Settanta. Molti ebrei non poterono resistere all'influenza benefica dell'ellenismo. Coloro che vivevano ad Alessandria soprattutto vi cedettero. A poco a poco sono diventati così ellenizzati che hanno dimenticato la loro lingua madre e parlavano solo greco. Tra loro emersero scienziati, storici e poeti,che hanno guadagnato fama mondiale.

L'influenza greca raggiunse anche Gerusalemme. La generazione più giovane di ebrei amava la filosofia, la letteratura e la lingua greca. Si arrivò al punto che fu costruita un'arena proprio nel centro della città, dove, seguendo l'esempio degli atleti greci, i giovani ebrei gareggiavano in agilità. Il culto di un corpo sano e bello, la musica della poesia greca e il potere di idee filosofiche fresche e luminose hanno prevalso sul canto dei salmi e sui divieti rituali.

Ma a Gerusalemme c'era anche un potente gruppo di adoratori ortodossi di Yahweh, che con tutte le loro forze resistevano alle influenze aliene.

Naturalmente, ci sono stati scontri frequenti e violenti tra parti così diverse della popolazione. La città divenne per lungo tempo teatro di intrighi, disordini e lotte politiche. Più di cento anni dopo, la Giudea passò sotto il dominio dei Seleucidi.

Nel 195 a. C., Antioco terzo sconfisse Tolomeo quinto e conquistò tutta la Palestina. Colonie greche sorsero vicino a Gerusalemme, Samaria divenne un importante centro amministrativo del nuovo sovrano. Nella città santa di Yahweh, le usanze greche divennero così diffuse che, come dice l'autore del Secondo Libro dei Maccabei (capitolo 4, versetto 14), “i sacerdoti cessarono di essere zelanti nel servire l'altare e, disprezzando il tempio e trascurando i sacrifici, si affrettarono a prendere parte ai giochi della Palestina contrari alla legge. al richiamo di un disco lanciato …”Anche il pio e coscienzioso sacerdote Giasone fu dichiarato ateo simpatizzante per la nuova eresia.

Antioco il quarto Epifane salì al trono. Era un fanatico ammiratore della cultura greca, che decise di sradicare tutte le altre usanze e religioni nel suo stato. Nel 168 aC, ha rapinato il tempio di Gerusalemme, prendendo tutti i tesori da lì. E quando scoppiarono disordini a causa di ciò, mandò il suo comandante, che distrusse la città con il fuoco e la spada, distrusse le mura della fortezza e prese molti abitanti in cattività. È giunto il momento del terrore e della persecuzione.

Il culto di Zeus Olimpio fu forzato nel tempio; sotto la minaccia di morte, i sacrifici in onore di Yahweh, la celebrazione del sabato e la circoncisione dei bambini erano proibiti. Coloro che hanno violato i divieti sono stati condannati alla tortura e al martirio. Infine, gli ebrei, guidati dal sacerdote Mattatia, sollevarono una rivolta, che fu guidata alternativamente nel 165-135 aC dai figli di Mattatia - Giuda, Gionatan e Simone, chiamati Maccabei. L'eroica lotta dei ribelli fu così feroce che le truppe seleucidi furono costrette a lasciare molte città palestinesi, e nel 164 a. C. il capo della rivolta, Giuda, entrò a Gerusalemme, ripristinando il culto di Yahweh nel tempio.

Il figlio di Epifane, Antioco il quinto Eupatore, arrivò con un grande esercito per schiacciare la ribellione. Non lontano da Betlemme, i Maccabei si arresero, cedendo alle forze superiori della cavalleria greca e alle truppe di elefanti da guerra. I termini della resa furono inaspettatamente favorevoli. Il nuovo re, vedendo la futilità degli sforzi del padre, restituì la libertà di religione agli ebrei e concesse loro perfino una certa autonomia; ma i Maccabei non erano soddisfatti di questa parvenza di indipendenza. I fratelli di Giuda - Jonathan e Simon ripresero la lotta, che si concluse nel 142 a. C. con il ripristino della piena indipendenza politica. La storia di questa eroica lotta è raccontata in due libri dei Maccabei.

Il primo è stato scritto in ebraico da uno sconosciuto autore ebreo, ma solo la sua traduzione greca è pervenuta a noi. Il secondo, di un altro autore ebreo, è scritto in un bellissimo greco classico. Gli ebrei non hanno riconosciuto questi libri come sacri, ma la Chiesa cattolica li ha inclusi nel numero dei libri canonici. Da allora, la dinastia dei Maccabei regnò in Giudea, chiamata dinastia Asmonea dallo storico ebreo Giuseppe Flavio, dal nome di uno degli antenati di Mattatia, Asmoneo.

Nel 63 a. C., il generale romano Pompeo invase la Palestina e, dopo un assedio di tre mesi, occupò Gerusalemme. L'indipendenza degli ebrei finì. La Palestina divenne una provincia romana. Nel corso del tempo, l'oppressione e l'arbitrio dei funzionari romani divennero così insopportabili che scoppiò di nuovo una rivolta in Palestina. Nel 70 d. C., l'imperatore Tito, con un enorme esercito, iniziò l'assedio di Gerusalemme.

Gli abitanti della città si difesero con straordinario coraggio e fortezza, ma alla fine furono costretti ad arrendersi. Una splendida descrizione della tragedia vissuta da Gerusalemme la troviamo in Giuseppe Flavio. La gente, stremata dalla fame e dalle malattie, cadde e morì proprio per le strade. Ci sono stati momenti in cui le madri mangiavano i loro bambini. I legionari romani hanno pugnalato e crocifisso migliaia di prigionieri ebrei sulle croci. Dopo aver conquistato la città, Tito ordinò che le aree rimanenti fossero rase al suolo, e gli ebrei e gli adoratori di Gesù Cristo non potevano entrare nella città sotto la minaccia di morte. Per sessant'anni, la X Legione Romana, famosa per la sua crudeltà, rimase nella Gerusalemme distrutta.

Nel 117-138 d. C., l'imperatore Adriano vi costruì la colonia romana di Aelia Capitolina. Una statua di Giove fu eretta nel luogo in cui in precedenza si trovava il tempio. La profanazione del luogo santo e il divieto della circoncisione dei bambini portarono gli ebrei nel 132 a una nuova guerra. Simon Bar-Kokhba era a capo dei ribelli, il cui numero in breve tempo raggiunse mezzo milione di persone. Ha liberato Gerusalemme e la maggior parte del territorio palestinese in breve tempo.

Il saggio Rabbi Akiba lo salutò come il messia e lo persuase a dichiararsi re d'Israele. Il nuovo stato non durò a lungo. Adrian convocò il suo comandante Giulio Severo dalla Gran Bretagna, che occupò nuovamente la Palestina e nel 136 conquistò l'ultima fortezza ribelle, Vetar. Bar-Kokhba è morto o si è suicidato a Betar. I ribelli sopravvissuti furono venduti come schiavi o fuggirono in Babilonia.

Nel 1961, una spedizione di archeologi israeliani trovò ossa e documenti degli ultimi ribelli uccisi lì in una delle grotte sulle rive del Mar Morto. Già la cattività babilonese e la fuga degli assassini di Godolia gettarono le basi per la cosiddetta diaspora, cioè la dispersione degli ebrei in tutto il mondo. Durante l'era persiana e greca, l'esilio forzato si trasformò in emigrazione volontaria. Il primo centro della diaspora in Babilonia durò fino al tardo Medioevo. In Egitto, una colonia ebraica sorse sull'isola di Elefantina e ad Alessandria. Dopo le rivolte dei Maccabei e di Bar Kokhba, nuove ondate di rifugiati si riversarono in terra straniera, aumentando le comunità di emigranti ebraiche precedentemente formate.

A poco a poco, la diaspora coprì la Cirenaica, la Grecia e l'Asia Minore. La più grande colonia ebraica, che contava circa centomila persone, era ad Alessandria. Un altro importante centro emigrato era Roma.

Conclusione: "Racconti popolari istruttivi"

Autore: Zenon Kosidovsky

Raccomandato: