"Capitolo I. La preistoria"
"Capitolo II. L'era glaciale"
"Capitolo III. Regioni artiche"
"Capitolo IV. La notte degli dei"
"Capitolo V. Albe vediche"
"Capitolo VI. Giorno lungo e notte lunga"
"Capitolo VII. Mesi e stagioni"
"Capitolo VIII. Il sentiero delle mucche"
Video promozionale:
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 1. Leggenda di Indra e Vritra"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 2. Quattro vittorie di Indra nella lotta contro Vala"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 3. Cosmologia nel Rig Veda"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 4. Circolazione cosmica delle acque atmosferiche nei miti"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 5. Quarantesimo giorno d'autunno - l'inizio della lotta di Indra"
"Capitolo X. Miti vedici sulle divinità mattutine. Ashwin"
"Capitolo X. Miti vedici sulle divinità mattutine. Sulla ruota di Surya"
"Capitolo X. Miti vedici sulle divinità del mattino. Sette. Nove. Dieci""
È stato detto sopra che il Rig Veda menziona dieci re dalle mani d'oro e dieci che non conoscono i sacrifici (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Ma è impossibile menzionare brevemente questi ultimi qui. Riguardo al re Sudas, il figlio di Divodasa Atithigva, si dice che abbia combattuto con dieci di questi re ingiusti, fu aiutato da Indra e Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Questa battaglia è conosciuta nella letteratura come dasharajna. Il capo sacerdote del re Sudasa, Vasishtha, si assicurò che Indra lo sostenesse, e su questa base instabile alcuni studiosi hanno suggerito che questa fosse una battaglia tra gli ariani e dieci re sacrificali non ariani. Ma penso che la battaglia "dasharajna" dovrebbe essere spiegata in modo più semplice e naturale come una delle varianti delle battaglie di Indra con i sette demoni Danavas (X, 120, 6). Nel Rigveda, Indra è chiamato un assassino sette volte,che può riferirsi sia ai sette Danavas, sia alle sette fortezze di Vritra (I, 174, 2) nelle profondità dell'oceano di sette tonnellate (VIII, 40, 5). Se Indra è un killer sette volte ("saptahan"), può anche essere definito come un assassino dieci volte, guidato dal principio di divisione spiegato sopra. La parola "dashakhan" non si trova nel Rig Veda, ma la battaglia con dieci re corrisponde praticamente a questo concetto. Abbiamo già detto sopra che tra i nemici di Indra c'erano anche Dashoni e Dashamaya, chiaramente associati alla forma dei loro nomi con il numero dieci ("dasha"). I dieci re d'oro sembrano immagini di dieci mesi di luce solare, gli dei di questi dieci mesi, e il fatto che se ne parla come dati ai sacrificatori sembra giustificato. Uno degli ammiratori di Indra si chiama Dashadyu, cioè "splendente dieci volte".o alle sette fortezze di Vritra (I, 174, 2) nelle profondità dell'oceano di sette tonnellate (VIII, 40, 5). Se Indra è un killer sette volte ("saptahan"), può anche essere definito un assassino dieci volte, guidato dal principio di divisione spiegato sopra. La parola "dashakhan" non si trova nel Rig Veda, ma la battaglia con dieci re corrisponde praticamente a questo concetto. Abbiamo già detto sopra che tra i nemici di Indra c'erano anche Dashoni e Dashamaya, chiaramente associati alla forma dei loro nomi con il numero dieci ("dasha"). I dieci re d'oro sembrano immagini di dieci mesi di luce solare, gli dei di questi dieci mesi, e il fatto che se ne parla come dati ai sacrificatori sembra giustificato. Uno degli ammiratori di Indra si chiama Dashadyu, cioè "splendente dieci volte".o alle sette fortezze di Vritra (I, 174, 2) nelle profondità dell'oceano di sette tonnellate (VIII, 40, 5). Se Indra è un killer sette volte ("saptahan"), può anche essere definito come un assassino dieci volte, guidato dal principio di divisione spiegato sopra. La parola "dashahan" non si trova nel Rig Veda, ma la battaglia con dieci re corrisponde praticamente a questo concetto. Abbiamo già detto sopra che tra i nemici di Indra c'erano anche Dashoni e Dashamaya, chiaramente associati alla forma dei loro nomi con il numero dieci ("dasha"). I dieci re dall'aspetto dorato sembrano immagini di dieci mesi di luce solare, gli dei di questi dieci mesi, e il fatto che se ne parla come dati ai sacrificanti sembra ragionevole. Uno degli ammiratori di Indra si chiama Dashadyu, cioè "splendente dieci volte". Se Indra è un killer sette volte ("saptahan"), può anche essere definito come un assassino dieci volte, guidato dal principio di divisione spiegato sopra. La parola "dashahan" non si trova nel Rig Veda, ma la battaglia con dieci re corrisponde praticamente a questo concetto. Abbiamo già detto sopra che tra i nemici di Indra c'erano anche Dashoni e Dashamaya, chiaramente associati alla forma dei loro nomi con il numero dieci ("dasha"). I dieci re dall'aspetto dorato sembrano immagini di dieci mesi di luce solare, gli dei di questi dieci mesi, e il fatto che se ne parla come dati ai sacrificanti sembra ragionevole. Uno degli ammiratori di Indra si chiama Dashadyu, cioè "splendente dieci volte". Se Indra è un killer sette volte ("saptahan"), può anche essere definito come un assassino dieci volte, guidato dal principio di divisione spiegato sopra. La parola "dashahan" non si trova nel Rig Veda, ma la battaglia con dieci re corrisponde praticamente a questo concetto. Abbiamo già detto sopra che tra i nemici di Indra c'erano anche Dashoni e Dashamaya, chiaramente associati alla forma dei loro nomi con il numero dieci ("dasha"). I dieci re d'oro sembrano immagini di dieci mesi di luce solare, gli dei di questi dieci mesi, e il fatto che se ne parla come dati ai sacrificatori sembra giustificato. Uno degli ammiratori di Indra si chiama Dashadyu, cioè "splendente dieci volte".ma la battaglia con i dieci re è praticamente collegata a questo concetto. Abbiamo già detto sopra che tra i nemici di Indra c'erano anche Dashoni e Dashamaya, chiaramente associati alla forma dei loro nomi con il numero dieci ("dasha"). I dieci re d'oro sembrano immagini di dieci mesi di luce solare, gli dei di questi dieci mesi, e il fatto che se ne parla come dati ai sacrificatori sembra giustificato. Uno degli ammiratori di Indra si chiama Dashadyu, cioè "splendente dieci volte".ma la battaglia con i dieci re è praticamente collegata a questo concetto. Abbiamo già detto sopra che tra i nemici di Indra c'erano anche Dashoni e Dashamaya, chiaramente associati alla forma dei loro nomi con il numero dieci ("dasha"). I dieci re d'oro sembrano immagini di dieci mesi di luce solare, gli dei di questi dieci mesi, e il fatto che se ne parla come dati ai sacrificatori sembra giustificato. Uno degli ammiratori di Indra si chiama Dashadyu, cioè "splendente dieci volte".sembra ragionevole. Uno degli ammiratori di Indra si chiama Dashadyu, cioè "splendente dieci volte".sembra ragionevole. Uno degli ammiratori di Indra si chiama Dashadyu, cioè "splendente dieci volte".
Combinando tutti questi fatti, giungiamo alla conclusione che i sette demoni - Danavs, che erano le forze dell'oscurità, potevano essere percepiti come dieci volte tanto, e Indra, che aiutò Sudas nella lotta contro i dieci re ingiusti, è correlato alla vecchia storia sulla lotta annuale della luce con l'oscurità, come sembrava agli abitanti di quei luoghi dove, dopo dieci mesi estivi, arrivarono due mesi di una lunga notte, cioè quei luoghi dove vivevano i Dashagva.
Ma questa non è la fine delle manifestazioni di interesse in questa straordinaria battaglia. Se ricordiamo che la parola "re" nel Rig Veda non si riferiva alla classe (stato) dei guerrieri e che in un punto definisce Angiras (I, 139, 7), allora parole ed espressioni come "dieci re d'oro" diventeranno ovvi sinonimi, "Dieci donatori", "dieci Angirasa" o "dieci Dashagva che hanno offerto sacrifici per dieci mesi". Brihaspati era il capo degli Angirasa e come tale potrebbe aver avuto un soprannome che si applica a tutti loro. E vediamo che una volta è chiamato a sette bocche e sette teste, e in un altro inno - a dieci bocche ea dieci teste (IV, 50, 4), anche nell'Atharva Veda dell'inno (IV, 6, 1). Questo Brihaspati è associato nel testo con la storia di Sarama e con il "popolo Pani", e si dice di lui che ha aiutato Indra a trovare le mucche e ha anche eseguito questa impresa lui stesso (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Si dice che Brihaspati abbia perso sua moglie, che gli è stata restituita dagli dei. Questa è una storia chiara sul ritorno dell'alba a una persona che viene qui presentata da Brihaspati, cioè il donatore principale.
Nel Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) Indra è descritto come l'amante di Ahalya, e questo mito è stato spiegato come riferito all'alba e al sole - come, per esempio, uno studioso ortodosso come Kumarila lo ha capito. Nella letteratura successiva, Akhalya è descritta come la moglie di Rishi Gotama (il cui nome significa "avere molte mucche"), ma non è ancora difficile percepire la storia di Ahalya (il cui nome Max Müller associa la parola "ahan" - "giorno") come la storia originale dell'alba, oppure come la versione della leggenda di Brahmajaya esposta nell'inno (X, 109).
Questi fatti sono molto significativi e ti fanno riflettere su alcuni dei dati del Ramayana. Diciamo subito che una profonda penetrazione nelle basi storiche di questa grande epopea indiana non è inclusa nei compiti di questo nostro libro - qui vengono analizzati i miti vedici, e se citiamo questa epopea, è solo con l'intento di sottolineare quei momenti di somiglianza con essa che non possono essere trascurati. perché sono sorprendenti. L'intera trama principale del Ramayana è presentata in modo così dettagliato che, in generale, porta il timbro della sua origine storica. Ma anche in queste condizioni, dobbiamo spiegare perché il mostro a dieci teste è contrario a Rama, e anche perché il padre di Rama è chiamato Dasha-ratha, cioè "il proprietario di dieci carri".
Il mostro a dieci teste non può essere percepito in modo univoco come un personaggio storico, e sembra che l'autore dell'epopea abbia abilmente introdotto alcuni dati dei miti vedici nella sua trama principale. Abbiamo visto sopra che tra i nemici di Indra ci sono come Da-shoni o Dashamaya, nella battaglia chiamata Dasha-rajna, prendono parte dieci re ingiusti, portatori di essenza demoniaca, che hanno combattuto contro i Sudas. Questi dieci re non sacrificali possono essere percepiti come un re con dieci teste, cioè come un mostro a dieci teste, e questo è abbastanza coerente con una tale ricezione nella letteratura mitoepica come la descrizione di Bri-haspati, il capo tra i dieci Angiras, con dieci teste e dieci bocche … E il fatto che nel Ramayana il fratello del demone dalle dieci teste si addormentasse per sei mesi all'anno, indica anche il collegamento della trama con il tema dell'Artico.
Il professor A. Rice nelle sue "Gibbert Lectures" cita le parole di Plutarco secondo le quali gli abitanti di Pahlagonia * consideravano i loro dèi rinchiusi per tutto l'inverno e furono rilasciati solo in estate. Spiega questa leggenda come un'indicazione della temporanea soppressione delle forze della luce da parte delle forze dell'oscurità durante la lunga notte artica. Pur concordando con questo punto di vista, possiamo pensare che il nemico dalle dieci teste di Rama, il demone Ravana, soppresse anche gli dei finché Rama non li liberò da lui.
* La Paphlagonia è una regione dell'Asia Minore che si è sviluppata autonomamente fino al VI secolo a. C.
Nel Ramayana c'è anche un personaggio che richiede chiarimenti: Hanuman, una scimmia divinizzata nell'induismo. Nel Rig Veda si fa menzione di una scimmia maschio ("Vrishakapi"), nella cui immagine appare il sole il giorno dell'equinozio d'autunno, quando, secondo la teoria artica discussa in questo libro, si avvicina al momento di lasciare l'orizzonte nella lunga notte del mondo inferiore. R. Pishel fu il primo ad attirare l'attenzione sul fatto che questo Vrishakapi è un possibile "antenato" di Hanuman nei Purana, e il fatto che Hanuman sia nato al tramonto in una certa misura supporta questa visione.
Inoltre, Narayana Ayangar nei suoi "Sketches of Indo-Aryan Mythology" indica che l'eroina del "Ramayana" Sita, la moglie di Rama, può essere elevata alla parola "Sita" nel Rig Veda, dove significa un solco nella terra *, e le persone che la adorano le chiedono per dare loro ricchezza (raccolto) (IV, 57, 6-7). Nel Ramayana, Sita nacque dalla terra e finì i suoi giorni venendone assorbita. In questa luce, la spiegazione fornita sembra molto plausibile. È molto probabile che questo momento mitico del "Ramayana" risalga alla storia di una moglie brahmana perduta che gli fu restituita con il nome di Brahmajaya, nella cui immagine si riflette l'alba, ritornando all'uomo, al primo sacerdote sacrificale Brhaspati (avvenuta dopo la battaglia di Indra con Vritra per la risurrezione della luce).
* Nel Ramayana, il re Janaka, eseguendo una sacra cerimonia di aratura, trovò Sita in un solco. Nell'induismo, è venerata come la figlia della terra. La sua vita si è conclusa con il fatto che, su sua richiesta, la terra l'ha inghiottita.
Uno studio più approfondito di questi problemi richiede ulteriori approfondimenti nell'essenza di queste fonti. Quindi, Max Muller ha sottolineato che molti nomi dell'Iliade possono essere ricondotti ai Veda (se non dal loro suono diretto, quindi dal loro contenuto semantico).
Quindi, Elena è simile a Sarama nei Veda, il nome di Parigi deriva dall'etnonimo "Pani", ecc. Ma in questo modo non sarà ancora possibile far risalire tutti i nomi dell'Iliade ai Veda.
Ciò che attira l'attenzione è il fatto che sia nella mitologia greca che in quella indiana è conservata una traccia dell'eredità più antica: la leggenda del ritorno di sua moglie-alba al marito abbandonato. Né dovremmo sorprenderci del fatto che ci siano sorprendenti coincidenze nel Ramayana e nell'Iliade: alcuni elementi comuni di antichi miti compaiono in entrambe le poesie, sebbene in un colore locale diverso. L'affermazione che il Ramayana è stato preso in prestito dall'Iliade non ha senso. La linea di fondo, a quanto pare, è diversa, vale a dire che sia Valmiki che Omero hanno riprodotto un'antica trama che è stata preservata nella mitologia di entrambi i popoli con un'origine comune. A. Weber ha sottolineato che nel buddista "Dasharatha Jataka" Sita appare come una sorella, non come una moglie di Rama, e questo studioso crede che questa versione della trama sia la più antica, poiché i matrimoni tra fratelli erano originali quanto lo stesso Adamo. Secondo Telang, i buddisti hanno reinterpretato l'epopea del Brahman, il che è molto probabile. Tuttavia, poiché una serie di caratteristiche dei miti vedici sull'alba sono parzialmente intrecciate con il tema storico principale dell'epopea, possiamo presumere che la versione buddista indicata sia stata generata da un tentativo, risalente all'epoca pre-buddista, di paragonare Rama al dio Surya, che è anche descritto nel Rig Veda come un fratello, e come l'amato dell'aurora (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Ho già indicato che questa trama è troppo ampia e quindi è impossibile analizzarla completamente qui. Il mio obiettivo era mostrare che ci sono, per come la vedo io, una certa convergenza tra i miti Ramayana e vedici. Ma questa trama è così interessante che è difficile coprirla a fondo qui, e devo abbandonare la tentazione di immergermi più a fondo nella sua indagine.
Il problema delle dieci incarnazioni è anche legato alla questione dei dieci re d'oro o dei dieci dei menzionati nell'Atharva Veda, o delle dieci incarnazioni di Veretraghna nell'Avesta. In "Bahram-yasht" sono i seguenti: vento, toro, cavallo, cammello, cinghiale, bambino, corvo, montone, maschio (animale) e uomo. Quattro di loro - cavallo, cinghiale, bambino e uomo - fanno pensare alla loro corrispondenza con Kalki, cinghiale, nano Vamana e Rama, che si trovano nei Purana. Ciò suggerisce che il concetto di dieci avatar (incarnazioni) abbia una chiara origine indo-iraniana, ed è estremamente interessante tracciare il percorso del suo sviluppo sul suolo indiano. Tali avatar Vishnu come Matsya (pesce), Kurma (tartaruga), Varaha (cinghiale), Narasimha (uomo-leone), Vamana (nano) e Rama possono essere identificati più o meno con successo in alcune immagini del Rig Veda. Ma uno studio approfondito di questo problema richiede uno studio così approfondito che qui posso solo offrire al lettore alcune ipotesi che mi sono venute in mente e chiedergli di accettarle in questo modo. Se la teoria artica trova la sua piena conferma nella scienza, i miti non solo dei Veda, ma anche dei Purana appariranno sotto una nuova luce, e quindi sarà necessario ricontrollare e in molti casi cambiare completamente le spiegazioni accettate. Ma questo non lo posso inserire in questo libro, che è dedicato a portare prove a sostegno di questa teoria.e in molti casi cambiano completamente le spiegazioni accettate. Ma questo non lo posso inserire in questo libro, che è dedicato a portare prove a sostegno di questa teoria.e in molti casi cambiano completamente le spiegazioni accettate. Ma questo non lo posso inserire in questo libro, che è dedicato a portare prove a sostegno di questa teoria.
Abbiamo citato e discusso qui la maggior parte delle leggende vediche che possono gettare luce sull'obiettivo principale della nostra ricerca. Ci sono molti più punti nei Veda che possono essere spiegati più accuratamente per mezzo della teoria artica di adesso. Ad esempio, ora possiamo capire perché Mithra e Varuna erano percepiti come due divinità mutuamente corrispondenti: secondo la nostra teoria, avrebbero dovuto rappresentare la luce e l'oscurità, della durata di sei mesi nella patria degli ariani, e Varuna potrebbe essere perfettamente descritta come abbracciare (abbracciare) notte”(VIII, 41, 3).
Ma non possiamo entrare in tutto questo qui. Intendevo solo convincere i lettori che molti episodi dei miti vedici non possono essere spiegati secondo la teoria della lotta quotidiana della luce con l'oscurità, o la vittoria della primavera sull'inverno, o la lotta del dio dei temporali con le nuvole, perché, seguendo questi percorsi, non saremo in grado capire perché Vritra viene ucciso una volta all'anno, perché l'acqua e la luce vengono descritte come rilasciate nel momento stesso dell'omicidio di Vritra, o perché la battaglia tra Indra e Shambara, come indicato nel Rig Veda, iniziò il quarantesimo giorno d'autunno ("sciarada"). Inoltre, non saremo in grado di capire perché questa battaglia abbia avuto luogo in una zona remota, perché Dirghatamas è descritto come invecchiato all'inizio del decimo yuga, perché Martanda fu rigettato come il figlio morto di Aditi, perché Trita, cioè il Terzo, cadde nella fossa, o, ancora, perché Il terzo passo di Vishnu era considerato invisibile.
Ora possiamo vedere che non solo questi, ma anche altri episodi dei miti vedici possono essere spiegati in modo soddisfacente e la loro essenza ci indirizza direttamente a fare affidamento sulla teoria artica. Infatti, nelle leggende su Indra e Vritra, su Saptavadhri, su Aditi con i suoi sette figli sani e un bambino prematuro, sulla ruota di Surya o su Dirghatamas - ovunque troviamo linee espressive che parlano del periodo di sole che dura da sette a dieci mesi, che si poteva osservare in quei luoghi dove nacquero queste leggende. E se non affrontiamo tutto questo con una nozione preconcetta che tutto ciò che è menzionato sia solo una coincidenza accidentale, allora vedremo, mi sembra, la natura naturale del nostro appello a una teoria che spiega tanti di quei fatti, così come gli eventi.che fino ad ora sono state ignorate o negate e sono state fraintese, sebbene esista una strada facile, naturale e ragionevole per la loro spiegazione.
Non intendo dire che la teoria artica sia completamente in contrasto con le disposizioni necessarie delle teorie dell'alba, dei temporali e della primavera. Cerco solo di mostrare che la teoria artica può spiegare molte idee e fatti leggendari o tradizionali che sono stati finora irrimediabilmente considerati inesplicabili, e che ci fornisce un'arma più efficace e potente di quella a disposizione delle teorie dell'alba, dei temporali e primavera. Più precisamente, c'è motivo di raccomandare che i ricercatori si rivolgano alla teoria artica quando si considerano trame mitologiche, tenendo conto e persino utilizzando le indicazioni di altre teorie più antiche.
Oltre a questo, come già indicato nei capitoli precedenti, diciamo che la nuova teoria si basa su indicazioni dirette e indipendenti dei fatti contenuti nel Rig Veda, che informano sulla durata e la natura dell'alba, dei giorni e delle notti, dei mesi e degli anni nella patria degli antichi antenati vedici. rishi. Inoltre, le tradizioni avestiche e romane supportano pienamente la nostra conclusione.
Abbiamo anche visto che questa teoria coincide chiaramente con gli ultimi risultati della ricerca geologica e archeologica. Dovremmo continuare ad abbandonare l'affermazione che questa teoria da sola spiega molti fatti, leggende ed episodi, seguendo il percorso della loro percezione vera e ragionevole, e copre ampiamente la storia antica della razza ariana - rifiutare solo perché a prima vista può sembra ridicolo? Se lo facciamo, non saremo giustificati dai fautori delle regole dell'inferenza e della ricerca scientifica. E sono stato guidato da queste regole, realizzando sia la possibilità di successo che la manifestazione dei difetti di questa teoria, che ho cercato di esporre in queste pagine.
