Perché non pensiamo alla morte?
La morte del corpo fisico segna il passaggio dell'anima dalla prima parte della sua vita alla seconda.
Quando pensiamo alla morte, spesso non pensiamo alla morte del corpo, ma alla morte in generale, a qualcosa di terribile e incomprensibile. Questo è un pensiero errato ed è spaventoso. C'è voglia di nascondersi: "È meglio non pensarci affatto". Di conseguenza, sappiamo molto poco della morte, mentre la cosa peggiore è l'ignoto: "cosa succederà dopo la morte?"
Rifiutando di riflettere e di imparare, rendiamo l'ignoto più oscuro e più spaventoso. Pertanto, per molte persone, il periodo più difficile della vita è l'attesa prima della morte: l'ultima malattia, il tempo dal momento in cui una persona apprende di essere malata di una malattia incurabile e fatale e fino a quando è già molto vicino all'ultima riga.
Ma non tutti hanno paura. Le persone affrontano la morte in modi diversi. Il reparto del cancro di Solzhenitsyn contiene un'interessante descrizione di come morì Efrem Podduev, che aveva un cancro incurabile.
“Ha subito la terza operazione, più dolorosa e profonda … Allora, cosa c'era da fingere di essere? Per il cancro doveva andare oltre - qualcosa a cui ha cercato di non prestare attenzione per due anni: che era tempo che Ephraim morisse … Tuttavia, questo può solo essere pronunciato, e né con la sua mente, né con il suo cuore immaginare: come può essere questo con lui, con Ephraim? Come sarà? E cosa si dovrebbe fare prima della morte? / … /
E non poteva sentire nulla per chiedere aiuto dai vicini, né nelle corsie, né nei corridoi, né al piano inferiore. Tutto è stato negoziato, ma non è andato tutto bene.
Ephraim non era solo. Vide che gli altri erano impotenti e non riuscivano a trovare una risposta, e “al loro desiderio di mentire a se stessi fino all'ultimo che non avevano il cancro, si è scoperto che erano tutti deboli e avevano perso qualcosa nella vita. Ma allora cosa? Solzhenitsyn continua: “… Ma ora, girando per il rione, lui (Ephraim) ha ricordato come sono morti quegli anziani nella loro zona sul Kama, anche se russi, tartari, persino Votyaks.
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Non si sono gonfiati, non hanno reagito, non si sono vantati che non sarebbero morti - hanno accettato la morte con calma. Non solo non rimandarono l'arrivo della morte, ma si prepararono lentamente e in anticipo, prima della morte nominarono qualcuno una puledra, qualcuno un puledro, qualcuno uno zipun, qualcuno stivali. E se ne andarono con sollievo, come se si stessero trasferendo in un'altra capanna. E nessuno di loro potrebbe essere spaventato dal cancro. E nessuno aveva il cancro. E qui, in ospedale, sta già succhiando un cuscino di ossigeno, riesce a malapena a muovere gli occhi, e con la lingua dimostra tutto: non morirò! Non ho il cancro."
Era difficile per Efraim, voleva capire da dove venisse tanta calma tra i vecchi contadini, come trovargli una via, cosa c'era di tale nella sua vita che gli mancava. Ha pensato, ha parlato con le persone, ha iniziato a leggere molto. Leggeva cose diverse, sia buone che cattive: stava guardando. E alla fine ha accettato l'inevitabile, ha trovato una risposta e alla fine della sua vita, affetto da un cancro incurabile, ha iniziato ad aspettare con più calma la morte.
Probabilmente anche i buoni libri hanno aiutato Ephraim, ma questa non era la cosa principale. Ephraim ha smesso di ingannare se stesso: non ho il cancro, non morirò. Ha accettato la verità, ha accettato che stava per morire e da quel momento i suoi pensieri hanno preso una direzione diversa. Invece di nascondere la verità a se stesso, iniziò a dominarla. Ha iniziato a guardare in profondità in se stesso, ha iniziato a pensare alla cosa principale: la mia vita sta volgendo al termine e cosa ho fatto? E cosa mi succederà adesso o più tardi? Cos'altro occorre fare? Ed Efraim si sentì meglio. Ma è stato più difficile per Efraim prima della sua morte di quanto lo sarà per noi quando arriverà il nostro momento. Non sapeva che l'anima di una persona è immortale, o almeno poteva dubitarne.
Nel passaggio precedente vengono descritti due atteggiamenti verso la morte. Sia Efraim che coloro che "stanno già succhiando un cuscino di ossigeno" percepiscono la morte come un nemico che vuole togliersi la vita. Non possono combatterlo e cercare di non vedere, chiudere gli occhi, nascondersi. Ma è chiaro al vecchio contadino che la morte è un fenomeno naturale come la vita, e quindi lo accetta - con calma. Naturalmente, anche dopo aver realizzato questo, non smetteremo di temere la morte. Tuttavia, se senti sia con la mente che con il cuore che la morte non è il nostro nemico, ma parte del processo vitale, allora sarà più facile cercare una risposta.
Una persona non può mai sbarazzarsi completamente della paura della morte, perché questa paura è necessaria. La vita è data a una persona perché ha bisogno di fare qualcosa, di realizzare qualcosa nella vita terrena, e la paura della morte gli fa prendere cura della sua vita. Le persone che vivevano il loro tempo nel lavoro e per il beneficio degli altri spesso sentivano di aver già completato il loro lavoro sulla terra e, quando giunse il loro momento, non avevano paura della morte.
La vita è un dono prezioso e, per preservarlo, a una persona viene data la paura della morte insieme alla vita. È naturale. Ma è brutto quando questa paura è più grande e più forte di quanto meriti.
La maggior parte dei nostri contemporanei non pensa alla morte fino al momento in cui sono sani e prosperi. Non c'è voglia di pensare e non c'è tempo, tutti i pensieri sono occupati dalle preoccupazioni quotidiane.
Inoltre, tutta la nostra vita sociale è costruita in modo da non vedere la morte. Qualcuno vicino a me si è ammalato gravemente. Prima venivano curati a casa. Venne un dottore, si prese cura di una madre, una moglie o un marito. Ora un po 'più serio: all'ospedale. Quando muore, di regola, e anche allora non sempre, un'infermiera o un'infermiera, raramente un medico, ma non un marito, una moglie, dei figli che non sanno e hanno paura della morte. Quando è morto, il corpo del defunto non giace in casa, i suoi parenti non lo vedono, non stanno con lui e non gli dicono addio.
Quindi - un breve servizio in chiesa, e spesso senza di esso, alcune parole di lode, se è necessario un onore speciale - una marcia in lutto e un funerale o cremazione veloce. E poi vanno sempre meno al cimitero, ei cimiteri diventano sempre più scomodi e nudi.
La nostra civiltà moderna mira a negare la morte. Per molte persone, il significato della vita è la ricerca del piacere: ottenere piacere in una forma o nell'altra, o almeno intrattenimento. E questo non si adatta affatto alla morte. Di conseguenza, non vediamo la morte e ci abituiamo a non pensarci, e non solo alla nostra stessa morte, ma anche alla morte non pensiamo affatto.
Bene o male, non decideremo ora. Senza esitazione, la vita, ovviamente, è più facile. Tuttavia, prima della morte, quando improvvisamente si scopre vicino e inevitabile - una persona ha contratto un cancro incurabile - è particolarmente difficile incontrarla. Ai sintomi della malattia - dolore e altri - si aggiunge uno stato mentale molto difficile: paura della morte, paura dell'ignoto. La minaccia era inaspettata. La persona non è preparata, non sa nulla e inizia il periodo più difficile della vita umana.
Cosa fare? C'è qualcosa che puoi fare per aiutare? Come alleviare questo fardello morente, la profonda angoscia di una persona irrimediabilmente malata?
Ci sono, ovviamente, vari sedativi, ma il loro effetto è temporaneo, non cambieranno nulla, ma daranno solo l'oblio, dopo di che l'anima è ancora più dura. A volte sono necessarie anche medicine, ma non è solo umanamente?
Cosa dire a un uomo morente?
Nel XX secolo c'erano medici che si occupavano seriamente di questo problema. Uno dei pionieri è stato il Dr. E. Kübler-Ross. Ha molti seguaci e dipendenti. Ha creato la sua scuola nel campo della scienza che studia la morte.
Prima di tutto, era necessario scoprire e studiare cosa, in effetti, preoccupa tanto il paziente, cosa teme, cosa gli manca, cosa vorrebbe, perché ognuno ha le sue preoccupazioni. Questo può essere appreso solo dalle conversazioni con i malati senza speranza. Ma come affrontarlo? Vorrebbero parlarne affatto? Se ti siedi accanto a me e inizi a fare domande, molto probabilmente il paziente si girerà verso il muro o dirà alcune parole non molto amichevoli …
Il dottor Kübler-Ross ha trovato un metodo molto semplice e onesto. Disse alla paziente che si stava svolgendo un lavoro scientifico sul tema della morte per aiutare i pazienti gravemente malati e che non potevano fare a meno dell'aiuto dei pazienti stessi, era necessario che parlassero di ciò che sentono, pensano, cosa vorrebbero. Chiede aiuto in questo lavoro. Naturalmente, sono stati selezionati pazienti che già conoscevano la natura della loro malattia.
Quasi sempre, rendendosi conto che non si trattava di una vaga curiosità, ma di qualcosa di serio, i pazienti cominciarono a parlare … Erano contenti che nel loro stato deplorevole potessero ancora essere utili agli altri. E si è scoperto che i pazienti avevano sempre molte cose nelle loro anime di cui volevano parlare, raccontare, chiedere.
Prima di allora, i parenti e gli amici che venivano da loro non potevano aiutarli. Avevano paura di parlare della morte, parlavano di qualsiasi cosa, avevano paura di condurre i pensieri del paziente su ciò che, secondo loro, sta cercando di dimenticare. Loro stessi non conoscevano la morte, si nascosero da essa e tacquero, credendo che fosse meglio per loro e per il paziente stesso. E il paziente voleva parlare della cosa principale, chiedere, e anche non poteva e non riceveva sollievo. I parenti non potevano esprimere sincera simpatia, dolore, nemmeno piangere, temendo di disturbare il paziente. E il dolore delle persone vicine non ha avuto uno sfogo e il paziente non è diventato più facile.
Questo è l'inizio della comprensione: la risposta alla prima domanda. La persona morente è in uno stato di solitudine emotiva, ed è difficile per lui. È abbandonato. Intorno a lui si formò una cospirazione del silenzio. Anche le persone più vicine gli parlano di ogni sorta di sciocchezze e non di ciò che lo preoccupa. Il paziente ha bisogno di conversazioni franche e dirette e ha bisogno di sincera simpatia. Non parole stereotipate come "niente, andrà bene" o "non scoraggiarti", ma il presente.
Non ci si dovrebbe nascondere con un tale paziente, ma se c'è sincera simpatia e amore, si può e si deve parlare della cosa principale senza paura. Certamente, e per rallegrare e rafforzare la speranza, e non seppellire prima del tempo. Tutto questo non è facile, ma possibile. Bene, se le parole non vengono, allora è meglio sedersi in silenzio accanto a te. Un buon silenzio genera anche compassione e vicinanza, e presto arriveranno le parole giuste.
Il dottor Kübler-Ross scrive che lo stato mentale di una persona con una malattia terminale non rimane costante, ma scompare dopo diverse fasi. Molti pazienti, la maggioranza, alla fine riescono a giungere ad un'accettazione più o meno calma dell'inevitabile. È, ovviamente, più facile per un cristiano credente, ma molti di coloro che non credevano in Dio e nell'immortalità dell'anima sono stati in grado di riconciliarsi alla fine della loro vita terrena.
Le fasi che attraversa una persona morente
Queste fasi, o le fasi attraverso le quali passa la persona morente, devono essere discusse in modo un po 'più dettagliato. La dottoressa Kübler-Ross e il suo team distinguono 5 fasi. (Scrivono principalmente sui moderni miscredenti.)
• La prima fase è la negazione, il rifiuto di un fatto difficile. "No io no". "Non è cancro." Questa fase è necessaria, attenua lo shock. Senza di lei, la paura e il dolore sarebbero troppo grandi. Qualcosa di minaccioso e terribile cadde improvvisamente sul paziente. Comprendi questo e tu, e condividilo con lui. Dare speranza.
• Quando il primo shock si attenua, sorgono rabbia, indignazione. "Perché io?" "Perché altri e, forse, persone più grandi di me vivranno, ma io morirò?" Questa è la seconda fase: protesta. Il risentimento di una persona malata può essere diretto contro Dio: Dio è ingiusto. Un simile atteggiamento verso Dio può sconvolgerti e allontanarti dal paziente. Sarebbe sbagliato. Questa è spesso una fase inevitabile; è difficile, ma passa.
• Presto lo scoppio di protesta si spegne e arriva la terza fase: la richiesta di un ritardo. Aveva già capito, ma - "non ora, un po 'di più". Sta già chiedendo a Dio, parlando con Lui, anche se, forse, non si è mai rivolto a Dio prima. Promette di migliorare, di vivere meglio, se gli viene concesso del tempo. I rudimenti della fede vengono, vuole credere, e ora una persona amata e amorevole, specialmente un credente, potrà aiutare bene.
• Il quarto stadio è la depressione. Il paziente inizia a indebolirsi e lo vede. "Sì, sono io che sto morendo." Non c'è più protesta, ma sono presenti pietà e dolore. Gli dispiace lasciare i propri cari e tutto ciò che ha amato durante la sua vita. Si rammarica anche delle sue cattive azioni, dei dolori causati agli altri; sta cercando di correggere il torto che gli è stato fatto. Ma si sta già preparando ad accettare la morte. È diventato calmo. A volte vuole essere solo, non gli piacciono i visitatori con discorsi vuoti. Non vuole essere distratto da nulla di estraneo, ha finito con le preoccupazioni terrene ed è entrato in se stesso.
• L'ultima fase è l'accettazione. "Presto ora, e lascia che sia." Questa è calma, accettazione. Non è uno stato di felicità, ma neanche qui c'è infelicità. In effetti, questa è la sua vittoria.
In queste ultime fasi è particolarmente necessario l'aiuto dei propri cari. Può essere solo, ma è più facile per lui quando una persona cara è con lui, accanto a lui. Anche senza parole. Anche quando dorme, sente che qualcuno è vicino. E a volte vuole essere solo, pensare, avvicinarsi a Dio, pregare.
Naturalmente, le fasi descritte sono solo un diagramma. Non sempre vanno in ordine, uno dopo l'altro. A volte sono completamente assenti, come, ad esempio, quando si muore in un incidente d'auto.
Le persone profondamente religiose di solito non hanno bisogno di queste fasi preliminari. Sanno che dopo la morte del corpo vivranno e, probabilmente, meglio, e dall'inizio della malattia non hanno paura della morte; la incontrano pacificamente, e talvolta con gioiosa attesa.
Le persone che sono state "dall'altra parte", ma sono tornate alla vita sulla terra e, quindi, hanno sperimentato la morte e la morte da sole, non hanno più paura della morte. Uno di loro ha detto: "Se è stata la morte, non è male".
Tuttavia, la cosa più importante probabilmente non è nelle fasi descritte, ma in come questa malattia mortale cambia il carattere di una persona che si rende conto che il suo tempo sta volgendo al termine. E il personaggio cambia fortemente e quasi sempre nella stessa direzione. Le persone stanno diventando più gentili, più reattive e migliori. Si rammaricano delle opportunità mancate di fare del bene, del danno arrecato ad altre persone. La bellezza della natura è percepita più nitida, i sentimenti sono più puri, l'amore è più forte. La fede in Dio spesso comincia a risvegliarsi nei non credenti.
Ci sono molti esempi in libri e articoli sulla morte. E. Kübler-Ross ha pubblicato una raccolta di articoli dei suoi dipendenti con il titolo generale "La morte - l'ultima fase della crescita". Un articolo scritto da Musalimu Imara descrive una donna anziana con un cancro incurabile. Ricca, arida, esigente, insoddisfatta di tutto, ha spinto il personale dell'ospedale all'esaurimento completo. Era antipatica, temuta ed evitata. Ma con il progredire della malattia, è diventata più morbida, più affabile e gentile.
Anche la sua voce è passata da stridula a profonda e morbida. Ha smesso di litigare e ha iniziato a farsi degli amici. Poco prima di morire, disse che negli ultimi tre mesi aveva vissuto più a lungo e meglio che in tutta la sua vita; si rammaricava di aver imparato a vivere solo ora, e non 40 anni fa. Altri autori scrivono lo stesso e notano come ironia il fatto che la vita diventa più ricca e più luminosa alla sua fine.
Un tale cambiamento di carattere nei pazienti gravemente malati è assolutamente comprensibile. Finché siamo vivi e stiamo bene, siamo impegnati nella nostra vita quotidiana. Una malattia grave ti fa riconsiderare il tuo atteggiamento verso le persone vicine, verso i progetti per il futuro, verso tutto ciò che finora ha riempito la vita. I pensieri si volgono verso l'interno, verso se stessi. Viene il desiderio di realizzare il significato della vita e della morte. Vengono i pensieri su Dio e l'anima. La persona diventa più profonda, più gentile, migliore; avvicinandosi alla morte, molte persone crescono.
Per i medici che si sono occupati di pazienti gravemente malati, questa crescita poco prima della morte è stata inizialmente sorprendente, ma era così ovvio che, ad esempio, la dott.ssa Kübler-Ross ha dedicato la sua collezione di cui sopra a questo. Il nome può sembrare contraddittorio: morire, la morte come fase di crescita. Non si tratta, ovviamente, di crescita fisica, ma di crescita spirituale e intellettuale.
Sembra anche strano, ma Kübler-Ross scrive in questo articolo sulla crescita spirituale che l'approccio della morte libera il nostro vero sé dalle convenzioni quando viviamo secondo i pensieri e gli ordini di altre persone. La crescita sta nel fatto che smettiamo di riflettere quello di qualcun altro e diventiamo più di noi stessi, che scarichiamo le catene di costrizione che ci vengono imposte dalla società e, comprendendoci più a fondo, viviamo più liberamente. Tuttavia, è necessario capirlo prima che verso la fine della vita per iniziare a crescere prima.
Questo è molto vero. Il significato della vita è nella crescita, nello sviluppo e non solo qui, nella vita terrena. L'anima umana, essendo passata dopo la morte del corpo nell'aldilà, ha l'opportunità di un ulteriore sviluppo lì. E cercando di negarlo fino alla fine, rendiamo l'ultima parte della nostra vita priva di significato e molto difficile.
P. Kalinovsky
