Trauma: come accade
Il nostro argomento oggi è il trauma. Questa è una parte molto dolorosa della realtà umana. Possiamo provare amore, gioia, piacere, ma anche depressione, dipendenza. E anche il dolore. Ed è esattamente ciò di cui parlerò.
Cominciamo con la realtà quotidiana. Trauma è la parola greca per lesione. Succedono tutti i giorni.
Quando si verifica un trauma, diventiamo insensibili e discutibili - relazioni in cui non siamo stati presi sul serio, bullismo sul lavoro o durante l'infanzia, quando preferivamo un fratello o una sorella. Alcuni hanno un rapporto teso con i loro genitori e rimangono senza eredità. E poi c'è la violenza domestica. La peggiore forma di trauma è la guerra.
La fonte del trauma può essere non solo le persone, ma il destino: terremoti, catastrofi, diagnosi fatali. Tutte queste informazioni sono traumatiche, ci terrorizzano e ci sconvolgono. Nei casi peggiori, le nostre convinzioni su come funziona la vita possono essere scosse. E diciamo: "Non immaginavo la mia vita in questo modo".
Pertanto, il trauma ci mette di fronte ai fondamenti dell'esistenza. Ogni infortunio è una tragedia. Stiamo sperimentando una limitazione dei fondi, ci sentiamo vulnerabili. E sorge la domanda su come sopravvivere e rimanere umani. Come possiamo rimanere noi stessi, mantenere un senso di noi stessi e una relazione.
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Meccanismi di lesione
Abbiamo tutti subito lesioni fisiche: tagliarci o rompere le gambe. Ma cos'è il danno? Questa è la violenta distruzione del tutto. Da un punto di vista fenomenologico, quando taglio il pane e me lo taglio, mi succede la stessa cosa che al pane. Ma il pane non piange, e io sì.
Il coltello rompe i miei confini, i confini della mia pelle. Il coltello rompe l'integrità della pelle perché non è abbastanza forte per resistere. Questa è la natura di qualsiasi lesione. E ogni forza che rompe i confini dell'integrità, la chiamiamo violenza.
Oggettivamente, la violenza non è necessariamente presente. Se sono debole o depresso, mi sentirò ferito, anche se lo sforzo è minimo.
Le conseguenze del trauma sono la perdita di funzionalità: ad esempio, non puoi camminare con una gamba rotta. Eppure qualcosa di loro è andato perduto. Ad esempio, il mio sangue si diffonde sul tavolo, anche se la natura non lo prevede. E poi arriva il dolore.
Viene alla ribalta della coscienza, oscura il mondo intero, perdiamo efficienza. Sebbene il dolore stesso sia solo un segnale.
Il dolore è diverso, ma tutto evoca un senso di sacrificio. La vittima si sente nuda: questa è la base dell'analisi esistenziale. Quando provo dolore, mi sento nudo di fronte al mondo.
Il dolore dice: "Fai qualcosa al riguardo, è fondamentale. Prendi posizione, trova una ragione, elimina il dolore ". Se lo facciamo, abbiamo la possibilità di evitare ulteriore dolore.
Il trauma psicologico è lo stesso meccanismo. Elsa
A livello psicologico accade qualcosa di simile al livello fisico: l'invasione dei confini, la perdita del proprio e la perdita di funzionalità.
Ho avuto un paziente. Il suo trauma proveniva dal rifiuto.
Elsa aveva quarantasei anni, soffriva di depressione dall'età di vent'anni, soprattutto negli ultimi due anni. Le vacanze - Natale o compleanni - erano una prova separata per lei. Quindi non poteva nemmeno trasferirsi e trasferire i lavori domestici ad altri.
La sua sensazione principale era: "Non valgo niente". Ha torturato la famiglia con i suoi dubbi e sospetti, ha tirato fuori i bambini con le sue domande.
Abbiamo scoperto l'ansia di cui non era a conoscenza, così come la connessione tra l'ansia e i sentimenti di base, e abbiamo sollevato la domanda: "Sono abbastanza prezioso per i miei figli". Poi siamo arrivati alla domanda: "Quando non mi rispondono dove vanno la sera, non mi sento abbastanza amato".
Poi avrebbe voluto urlare e piangere, ma ha smesso di piangere molto tempo fa - le lacrime hanno agito sui nervi di suo marito. Non sentiva il diritto di urlare e lamentarsi, perché pensava che non fosse importante per gli altri, il che significava che non era importante per lei.
Abbiamo iniziato a cercare da dove provenisse questo senso di mancanza di valore e abbiamo scoperto che era consuetudine nella sua famiglia prendere le sue cose senza chiedere. Una volta durante l'infanzia, la sua borsa preferita le fu tolta e data a sua cugina in modo che sembrasse migliore in una foto di famiglia. Questa è una sciocchezza, ma è anche saldamente depositata nella mente del bambino, se si ripete una cosa simile. Nella vita di Elsa, il rifiuto è stato ripetuto costantemente.
La madre la paragonava costantemente a suo fratello, e il fratello era migliore. La sua onestà è stata punita. Ha dovuto lottare per suo marito, poi lavorare sodo. L'intero villaggio spettegolava su di lei.
L'unico che l'amava, la proteggeva ed era orgoglioso di lei era suo padre. Questo l'ha salvata da un disturbo di personalità più grave, ma ha sentito solo critiche da tutte le persone significative. Le fu detto che non aveva diritti, che era peggio, che era inutile.
Quando ha iniziato a parlarne, si è sentita di nuovo male. Ora non era solo uno spasmo alla gola, un dolore che si è diffuso alle spalle.
“All'inizio ero furiosa con le dichiarazioni dei miei parenti”, ha detto, “ma poi mio genero mi ha cacciata. Ha detto ai miei parenti che ho dormito con suo fratello. Mia madre mi ha chiamato prostituta e mi ha cacciato. Anche il mio futuro marito, che allora aveva relazioni con altre donne, non mi difese.
Ha potuto piangere per tutto questo solo durante la seduta di terapia. Ma allo stesso tempo, non poteva rimanere da sola: nella solitudine, i pensieri iniziarono a tormentarla in modo particolarmente forte.
La consapevolezza del dolore causato dagli altri, i suoi sentimenti e la malinconia, alla fine, hanno portato al fatto che durante un anno di terapia Elsa è riuscita a far fronte alla depressione.
Grazie a Dio che alla fine la depressione è diventata così forte che la donna non poteva ignorarla.
Trauma mentale. Cosa sta succedendo? schema
Il dolore è un segnale che ci fa guardare al problema. Ma la domanda principale che si pone alla vittima è: “Quanto valgo davvero se vengo trattato in questo modo? Perché io? Cos'è per me?"
Il trauma inaspettato non si adatta alla nostra immagine della realtà. I nostri valori vengono distrutti e ogni danno mette in discussione il futuro. Ogni danno porta la sensazione che stiano succedendo troppe cose. Il nostro ego è sotto questa ondata.
La psicologia esistenziale considera una persona in quattro dimensioni: nella sua connessione con il mondo, la vita, il suo sé e il futuro. Un infortunio grave tende a indebolire tutte e quattro le dimensioni, ma il rapporto con se stessi è molto danneggiato. La struttura dell'esistenza sta esplodendo e la forza per superare la situazione sta svanendo.
Al centro del processo c'è il sé umano, che deve riconoscere cosa sta succedendo e decidere cosa fare dopo, ma la persona non ha la forza e quindi ha bisogno dell'aiuto degli altri.
Il trauma nella sua forma più pura è un incontro inaspettato con la morte o lesioni gravi. Mi succede un trauma, ma a volte non ha bisogno di essere minacciato solo per me. È sufficiente vedere come qualcosa minaccia un altro - e poi anche la persona subisce uno shock.
Più della metà delle persone ha sperimentato una tale reazione almeno una volta nella vita e circa il 10% ha poi mostrato segni di disturbo da stress post-traumatico, con ritorni a uno stato traumatico, nervosismo e così via.
Il trauma colpisce gli strati più profondi dell'esistenza, ma ciò che soffre di più è la fiducia di base nel mondo. Ad esempio, quando le persone vengono salvate dopo un terremoto o uno tsunami, si sentono come se nient'altro le trattenesse al mondo.
Trauma e dignità. Come va giù un uomo
Il trauma è particolarmente difficile a causa della sua inevitabilità. Ci troviamo di fronte a circostanze alle quali bisogna rassegnarsi. Questo è il destino, una forza distruttiva su cui non ho alcun controllo.
Vivere una situazione del genere significa: stiamo vivendo qualcosa che, in linea di principio, non abbiamo ritenuto possibile. Perdiamo persino la fiducia nella scienza e nella tecnologia. Ci sembrava già di aver domato il mondo, ed eccoci qui - come bambini che giocavano nella sabbiera e il nostro castello è distrutto. Come puoi rimanere umano in tutto questo?
Viktor Frankl ha trascorso due anni e mezzo in un campo di concentramento, ha perso tutta la sua famiglia, è sfuggito miracolosamente alla morte, ha sperimentato costantemente il deprezzamento, ma non ha ceduto e persino è cresciuto spiritualmente. Sì, c'erano anche ferite che gli sono rimaste fino alla fine della sua vita: anche a ottant'anni, a volte aveva degli incubi, e di notte piangeva.
In L'uomo alla ricerca di significato, descrive l'orrore del suo arrivo al campo di concentramento. Come psicologo, ha identificato quattro elementi principali. C'era paura negli occhi di tutti, la realtà era incredibile. Ma erano particolarmente scioccati dalla lotta di tutti contro tutti. Hanno perso il loro futuro e la loro dignità. Ciò è correlato a quattro motivazioni fondamentali che allora non erano note.
I prigionieri erano persi, gradualmente si rese conto che si poteva tracciare una linea sotto la vita passata. L'apatia si insinuò, iniziò una graduale morte mentale: tutto ciò che restava dei sentimenti era il dolore dell'ingiustizia dell'atteggiamento, l'umiliazione.
La seconda conseguenza era il ritiro di se stessi dalla vita, le persone discendevano a un'esistenza primitiva, tutti pensavano solo al cibo, un posto dove riscaldarsi e dormire - il resto degli interessi era sparito. Qualcuno dirà che questo è normale: prima il cibo, poi la moralità. Ma Frankl ha dimostrato che non era così.
Terzo, non c'era senso di personalità e libertà. Scrive: “Non eravamo più umani, ma facevamo parte del caos. La vita si è trasformata in essere nella mandria.
Quarto, il senso del futuro è scomparso. Non si pensava che il presente accadesse nella realtà, non c'era futuro. Tutto intorno era privo di significato.
Sintomi simili possono essere visti in qualsiasi lesione. Le vittime di stupro, i soldati di ritorno dalla guerra, stanno vivendo una crisi di motivazioni fondamentali. Sentono tutti di non potersi più fidare di nessuno.
Questa condizione richiede una terapia speciale per ripristinare la fiducia di base nel mondo. Ci vuole molto impegno, tempo e un lavoro molto attento.
Libertà e significato. La svolta segreta ed esistenziale di Viktor Frankl
Ogni trauma pone una domanda sul significato. È molto umano, perché il trauma stesso è privo di significato. Sarebbe una contraddizione ontologica affermare che vediamo un significato nel trauma, nell'uccidere. Possiamo sentire la speranza che tutto sia nelle mani del Signore. Ma questa domanda è molto personale.
Viktor Frankl ha sollevato la questione che dobbiamo prendere una svolta esistenziale: il trauma può diventare significativo attraverso le nostre stesse azioni. "Cos'è per me?" - la domanda è priva di significato. Ma "posso tirare fuori qualcosa da questo, approfondire?" - dà significato alla ferita.
Combatti, ma non vendetta. Come?
Looping sulla domanda "perché?" ci rende particolarmente indifesi. Soffriamo di qualcosa che in sé non ha senso: ci distrugge. Il trauma distrugge i nostri confini, porta alla perdita di noi stessi, alla perdita di dignità. Il trauma che si verifica attraverso la violenza contro gli altri porta all'umiliazione. Schernire gli altri, umiliare le vittime è disumanizzazione. Pertanto, la nostra risposta è che stiamo lottando per il significato e la dignità.
Questo accade non solo quando siamo traumatizzati noi stessi, ma quando le persone con cui ci identifichiamo stanno soffrendo. Cecenia e Siria, guerre mondiali e altri eventi portano a tentativi di suicidio anche da parte di persone che non sono state ferite.
Ad esempio, ai giovani palestinesi vengono mostrati film sul trattamento ingiusto dei soldati israeliani. E stanno cercando di ripristinare un trattamento equo alle vittime e ferire i responsabili. La condizione traumatizzata può essere eseguita a distanza. Nella sua forma restituita, si manifesta nel narcisismo maligno. Queste persone provano piacere nel vedere la sofferenza degli altri.
Sorge la domanda su come affrontare questi mezzi, oltre alla vendetta e al suicidio. Nella psicologia esistenziale, usiamo il metodo "stai accanto a te stesso".
Ci sono due autori, in parte opposti l'uno all'altro: Camus e Frankl. Nel libro su Sisifo, Camus chiede di rendere cosciente la sofferenza, dando senso alla propria resistenza agli dei. Frankl è noto per il motto "prendi la vita non importa cosa".
Il francese Camus propone di trarre energia dall'autostima. Frankl austriaco - che ci deve essere qualcosa di più. Relazione con te stesso, le altre persone e Dio.
Sul potere di un fiore e sulla libertà di vista
Il trauma è un dialogo interno. È molto importante non lasciarsi fermare in caso di infortunio. Devi accettare ciò che è successo nel mondo, ma non fermare la tua vita interiore, preservare il tuo spazio interiore. Nel campo di concentramento, le cose semplici hanno contribuito a mantenere il significato interiore: guardare il tramonto e l'alba, la forma delle nuvole, un fiore che cresce accidentalmente o le montagne.
È difficile credere che cose così semplici possano nutrirci, di solito ci aspettiamo di più. Ma il fiore era una conferma che la bellezza esiste ancora. A volte si spingevano a vicenda e mostravano con segni quanto fosse bello il mondo. E poi hanno sentito che la vita è così preziosa da sopraffare tutte le circostanze. Chiamiamo questo valore fondamentale nell'analisi esistenziale.
Un altro modo per vincere il terrore erano le buone relazioni. Per Frankl, è il desiderio di rivedere sua moglie e la sua famiglia.
Anche il dialogo interno creava distanza da quanto stava accadendo. Frankl pensava che un giorno avrebbe scritto un libro, iniziò ad analizzare - e questo lo alienò da ciò che stava accadendo.
Terzo, anche con una libertà esterna limitata, avevano ancora risorse interne per costruire uno stile di vita. Frankl ha scritto: "Tutto può essere preso da una persona tranne l'opportunità di prendere una posizione".
La capacità di salutare un vicino e guardarlo negli occhi non era necessaria, ma significava che una persona aveva ancora un minimo di libertà.
La posizione di un paralitico allettato presuppone il minimo indispensabile di libertà, ma deve anche poter vivere. Allora senti di essere ancora una persona, non un oggetto, e hai dignità. E avevano ancora fede.
La famosa svolta esistenziale di Frankl è che la domanda "che cos'è per me?" ha concluso in "cosa si aspetta da me?" una svolta del genere significa che ho ancora libertà, il che significa dignità. Ciò significa che possiamo portare qualcosa di nostro anche nel significato ontologico.
Viktor Frankl ha scritto: “Quello che stavamo cercando aveva un significato così profondo che dava importanza non solo alla morte, ma anche alla morte e alla sofferenza. La lotta può essere modesta e poco appariscente, non necessariamente rumorosa.
Lo psicologo austriaco è sopravvissuto, è tornato a casa, ma si è reso conto di aver dimenticato come rallegrarsi di qualcosa e l'ha imparato di nuovo. E quello era un altro esperimento. Lui stesso non riusciva a capire come fossero sopravvissuti a tutto questo. E, comprendendo questo, si rese conto che non teme più niente tranne Dio.
Per riassumere, spero davvero che questa conferenza ti sia di qualche utilità.
Ci sono sempre piccoli valori, se non siamo troppo orgogliosi di vederli. E le parole di saluto rivolte al nostro compagno possono benissimo diventare una manifestazione della nostra libertà, che dà senso all'esistenza. E poi potremo sentirci persone.
