Cheyenne, Cheyenne (inglese Cheyenne) - Nativi americani negli Stati Uniti. Il nome di Cheyenne deriva dalla parola Sioux Šahíyela, che significa altoparlanti in un discorso rosso (incomprensibile) o persone che parlano in una lingua straniera. Il nome stesso della tribù è Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - Simile a noi, il nostro popolo. Attualmente, il Cheyenne è diviso in nord - Notameohmesehese - Northern Eaters e meridionale - Heevahetane - People of the Rope.
Religione tradizionale e santuari tribali
Il Pantheon è guidato dalla divinità Ma'heo'o, il Creatore di Tutto Ciò Che È, la fonte originale di tutto nel mondo.
Sul Monte Noavose (Novavose) c'è stato un incontro tra Maheo e la Magia Profumata (Motseeone), il grande profeta Cheyenne. La Magia Profumata è tornata al suo popolo, alle società militari organizzate e al Consiglio dei Quarantaquattro capi. Durante la sua vita, Scented Magic ha lasciato profezie e istruzioni al suo popolo. Mahuts ha ricevuto Scented Magic da Maheo, Cheyenne in tempi diversi ha combattuto Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crowe, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikaras, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Apache Kiowa e Kiowa, Potawatomi, Sauk e Fox. Sia i contemporanei bianchi che quelli nativi americani consideravano il Cheyenne uno dei combattenti più feroci e coraggiosi. Alla domanda su quale guerriero delle tribù corvi ostili fosse il più coraggioso, il leader di Many Feats, senza esitazione, ha risposto che erano Cheyenne. Il capitano William Clarke scrisse nel 1881: “Loro (Cheyenne - Autore) hanno combattuto coraggiosamente per il loro paese, e la loro storia degli ultimi anni è stata scritta nel sangue. I coloni innocenti subirono violenze brutali per mano loro … e loro stessi furono braccati come lupi e uccisi come cani pazzi … All'inizio, i Cheyenne erano amichevoli con i bianchi,ma in seguito divenne uno dei più grandi orrori del confine . Nella prima metà del 19 ° secolo, la tribù si divise in due rami: settentrionale e meridionale. Dal 1860 al 1878, i Cheyenne parteciparono attivamente alle guerre con gli americani, insieme ai Kiow e ai Comanches a sud, e con i Sioux a nord.
Il rapporto del Cheyenne con i bianchi era inizialmente amichevole. Quando, nel 1839, diversi uomini Lakota furono catturati sull'Oregon Trail sul fiume South Platte, circa 400 Cheyenne apparvero nel villaggio dei loro alleati e salvarono i bianchi. Nel 1841, Cheyenne, Lakota e Arapaho attaccarono il villaggio di Shoshone orientale, che ospitava cacciatori bianchi. I cacciatori combatterono dalla parte degli Shoshone. Irritati per le loro perdite in uno scontro con i cacciatori di Cheyenne, Arapaho e Lakota esplorarono il sentiero dell'Oregon alla ricerca di uomini bianchi. Vicino a Independence Rock, circondarono la carovana di Elijah White, guidata dal famoso Thomas Fitzpatrick. Gli indiani hanno conferito tutta la notte - per attaccare i coloni o no. La maggior parte dei guerrieri era a favore dell'attacco. Alla fine, i capi informarono Fitzpatrick che il suo partito poteva continuare, ma lo avvertirono,che alle carovane non sarà più permesso di attraversare il loro paese, che questo sentiero è chiuso e che tutti i bianchi trovati qui verranno uccisi. Gli scontri tra i Cheyenne e gli americani continuarono, ma una guerra su vasta scala non era ancora iniziata.
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Quando c'era una guerra con gli indiani in Occidente, quasi nessuna battaglia era completa senza la partecipazione di almeno alcuni "Cheyenne combattenti". Erano con Red Cloud nella sconfitta di Futterman e nell'assalto ai carri, molti dei quali partecipavano alla battaglia di Little Big Horn.
Tuttavia, la sconfitta della settima cavalleria del generale Custer fu l'ultima grande vittoria indiana nelle pianure settentrionali. Dopo questa battaglia, un forte gruppo di forze statunitensi si concentrò contro gli indiani. L'esercito americano ha inflitto una sconfitta schiacciante agli indiani e ha distrutto i loro villaggi.
I Cheyenne del Nord furono duramente colpiti e furono costretti ad arrendersi dopo che le truppe avevano attaccato il loro accampamento invernale e distrutto tutti i wigwam, cibo e vestiti. Era stata loro promessa una prenotazione nel nord. Invece, furono mandati a sud, a quasi mille miglia dalle loro terre d'origine, in un'area così malsana che molti di loro morirono nel primo anno di febbre e fame. I sopravvissuti Cheyenne, malati, affamati e laceri, si resero conto che lo stesso destino li attendeva tutti. Diverse volte hanno fatto appello alle autorità con la richiesta di consentire loro di tornare nelle loro terre, ma senza alcun risultato.
Alla fine, la pazienza del Cheyenne finì. Nel luglio 1878 Little Wolf, il signore della guerra, espresse i sentimenti della sua gente quando disse alle autorità: “Voglio uscire di qui. Vado a nord nel mio paese. Se mandi dei soldati dietro di me, lasciami andare a breve distanza da qui. Se vuoi combattere, io combatterò con te e maccheremo di sangue il luogo della battaglia.
COLTELLO UCCISO E PICCOLO LUPO TORNANO A CASA
Quasi 300 Cheyenne parteciparono alla leggendaria campagna. Di questi, solo 80 erano guerrieri. Gli altri sono vecchi, donne e bambini. Davanti a loro c'erano centinaia di miglia di percorso attraverso il paese, dove si trovavano grandi forze militari con artiglieria, fortezze fortificate e agricoltori, allevatori di bestiame, minatori e in generale l'intera popolazione di confine erano estremamente ostili agli indiani.
La prima e più importante preoccupazione del Lupo era quella di procurarsi cavalli e armi. Le incursioni nelle fattorie e nei ranch hanno permesso di catturare il giusto numero di cavalli. A volte era possibile ottenere cartucce e fucili in un posto o nell'altro. Diverse volte durante questa campagna senza precedenti, i soldati, che seguirono gli indiani alle calcagna, li attaccarono, ma gli indiani respinsero sempre l'attacco e andarono avanti. Il distaccamento ben armato di Fort Dodge fu costretto a ritirarsi e il colonnello in comando fu ucciso. In un modo incredibile, gli indiani hanno continuato a spingere in avanti, evitando gli scontri dove possibile, ma combattendo con un coraggio disperato quando attaccati.
Attraversando il fiume North Platte, il vecchio capo Dull Knife si sentì a casa e non andò oltre. Molti indiani, stremati dal lungo viaggio, rimasero con lui. Little Wolf ei suoi seguaci hanno deciso di continuare il loro viaggio. Quindi questi due gruppi si separarono. E questo può solo essere rimpianto.
Alla fine di ottobre, Dull Knife ei suoi uomini furono scoperti dalla cavalleria tra le colline sabbiose del Nebraska. Gli indiani sembravano pietosi. Stracciati, emaciati e sofferenti per il freddo, i Cheyenne si arresero e furono portati a Fort Robinson, dove dovettero aspettare che il governo decidesse il loro destino.
ULTIMI CHYENES
I tragici eventi che hanno avuto luogo a Fort Robinson sono un raccapricciante esempio di ciò che possono portare a politiche errate del governo indiano.
All'inizio, gli indiani furono trattati bene e godevano di relativa libertà. Nel frattempo, messaggi e istruzioni venivano scambiati tra il forte e Washington via telegrafo. Finalmente, dopo alcune settimane, fu presa la decisione sul destino degli indiani. Dovevano tornare a sud. Blunt Knife ha risposto: "Puoi ucciderci qui, ma non torneremo". I tentativi di convincere gli indiani sono falliti. Il capitano Wessels, infuriato, rinchiuse i prigionieri nelle baracche e li privò di cibo e acqua, sperando che li costringesse ad accettare la decisione del governo. La risposta era la stessa: avrebbero preferito morire piuttosto che tornare indietro.
In una fredda notte di gennaio, i Cheyenne hanno attaccato le guardie, hanno sequestrato fucili e cartucce, sono scappati dalle baracche e si sono precipitati nella neve profonda fino alla scogliera. I soldati li inseguirono. Al mattino molti indiani, troppo deboli per correre lontano, furono catturati o uccisi. 50 corpi congelati sono stati trovati nella neve. Passarono diversi giorni prima che tutte le perdite fossero identificate. 64 Cheyenne furono uccisi e 78 furono catturati, 11 soldati furono uccisi e 10 feriti.
I guerrieri del Lupo sono stati più fortunati. L'anno successivo furono scoperti dall'esercito, ma a quel punto la politica nei confronti degli indiani era cambiata e alla fine fu assegnata loro una riserva nel Montana. Così sono riusciti a tornare a casa.
Cerimonie Cheyenne e concetti religiosi
MASSAUM
La più antica cerimonia sacra dei ciscisti (Cheyenne), che vari informatori mettono in correlazione o con l'Opposto, o con il rito degli animali, o con un rito agricolo. Il nome MASSAUM deriva dalla parola Cheyenne massa'ne - "pazzo", un membro degli Hohnuhkuh - Opposti, il loro insolito metodo di guarigione e altri trucchi. La cerimonia del MASSAUM è stata portata al Cheyenne dal grande profeta SOUL MAGIC, che per primo l'ha eseguita su NOAHA-VOSE, il sacro ORSO MONTAGNA.
I gruppi tribali di ciscisti si riuniscono in estate per la cerimonia annuale per rinnovare la sacra alleanza. La cerimonia, che dimostra ritualmente l'atto di creare l'universo, si svolge nell'arco di cinque giorni. Gli elementi rituali includono l'allestimento di una tenda sacra, la pulizia in una stanza sudata, il simbolismo di tutti i tipi di animali, la caccia rituale, l'insegnamento delle regole di caccia e la rappresentazione del giorno e della notte. Le attività religiose ogni giorno sono accompagnate da canti sacri, incenso rituale, pittura simbolica, dedicazione e preghiera. Alla cerimonia partecipano voti, sacerdoti e assistenti. Gli informatori riferiscono che l'ultimo MASSAUM tra i Cheyenne settentrionali fu nel 1911 e tra i meridionali nel 1927. Tra i motivi che portarono alla scomparsa della pratica del MASSAUM ci sono le riserve,opposizione governativa e missionaria ai rituali indigeni e sterminio di bisonti e altri animali. Il custode delle SACRE FRECCE, SAND CRANE, è stato uno dei sacerdoti che hanno contribuito a svolgere questa cerimonia nel 1911.
MAHEO
Secondo le credenze Cheyenne, è il creatore dell'universo. Fu lui, attraverso il profeta SOUL MAGIC, che diede le SACRE FRECCE e il codice delle leggi ai Cheyenne su BEAR MOUNTAIN, o Noahe-vose. Su un'altra montagna sacra, ha dato le CORNA DIRITTE, l'eroe culturale sakhtai, il SACRO BIZON CAP. La morte vive in pace con MAHEO a Seana, la terra dei morti. Devo dire che il nome del Creatore in Cheyenne è pronunciato in modo diverso, così come la traduzione di questo concetto in inglese.
MONTAGNA DELL'ORSO
Santuario di Cheyenne e Lakota. Si trova vicino a Sturgis, South Dakota, sulla cresta orientale delle Black Hills, considerate sacre dagli indiani d'America. Per millenni, sia i Lakota che i Cheyenne hanno svolto le loro più importanti attività religiose nelle Black Hills, inclusa la ricerca delle visioni, la divinazione e la danza del sole. I Cheyenne chiamavano la Montagna degli Orsi NOAHA-VOSE (un'altra pronuncia di Nowah'wus è una parola dal lessico dei ciscisti tradotta come "il luogo dove le persone venivano addestrate") e la consideravano il loro santuario, perché su di essa avveniva il contatto tra il Creatore e il profeta ANIMA MAGICA. I Lakota lo chiamavano Paha Wakan o Mato Paha e per molte generazioni di questo popolo era un luogo di preghiera, digiuno, ricerca di visioni e ispirazione spirituale, dove comunicavano direttamente con il Creatore.
Oggi Bear Mountain attira ancora gli indiani degli Stati Uniti e del Canada, che vengono durante tutto l'anno per condurre cerimonie e cercare visioni. Allo stesso tempo, le bandiere degli adoratori e le offerte al Grande Spirito coprono le pendici della montagna. Situato nel sud del Dakota National Park. Non molto tempo fa, la costruzione di un complesso turistico preoccupava la tranquillità della montagna e ora può essere visitato da 100mila persone all'anno. I turisti spesso interferiscono con i pellegrini indiani che hanno bisogno di essere in pace e solitudine. Autostrade, parcheggi e ponti di osservazione trasformano la pratica del culto in uno spettacolo. Nel 1982, il Ministero dell'Interno trasferì Black Hills allo sviluppo del carbone e dell'uranio. Le tribù che risiedevano da vicino hanno chiesto di vietare lo sviluppo e si sono opposte alle istituzioni governative,le cui attività minacciavano il loro diritto al culto a Black Hills e Bear Mountain.
LE DONNE ELETTE, o QUELLE CHE VENGONO ELETTE
Donne che sono membri della corporazione per la fabbricazione di ornamenti sacri da aghi di porcospino per abiti e tende, che sono stati successivamente ricamati con perline. Ogni corporazione era composta principalmente da donne sante, alle quali apparteneva il sacro fagotto.
RITUALE DELLA TENDA DELLO SPIRITO
Un rituale sacro che può essere associato alla Tenda dello Spirito di Noè-vose, la montagna sacra dove il profeta SOUL MAGIC è stato addestrato dal Creatore. Una delle numerose forme sopravvissute fino ad oggi è eseguita da un prete o da uno sciamano con lo scopo di evocare spiriti che aiutano in qualcosa o informano su qualcosa. Ricorda la pratica degli sciamani della tenda tremante del gruppo tribale Algonquian o la cerimonia Yuvipi Lakota. Questo rituale viene eseguito indipendentemente o come parte di altre cerimonie, inclusa la cerimonia del rinnovo delle SACRE FRECCE. Tenere in una tenda degli spiriti di solito comporta legare lo sciamano, cantare canzoni sacre, invocare gli spiriti, arrivare agli spiriti, scatenare lo sciamano e comunicare con gli spiriti. Lo sciamano non solo riceve risposte a importanti domande sulla vita, ma anche profezie.
FRECCE SACRE
Uno dei possedimenti Cheyenne più sacri. L'Essere Supremo MAHEO sulla montagna sacra Noaha-vose diede quattro frecce al grande profeta MAGIA DELL'ANIMA. Durante il suo tempo con i Cheyenne, diede loro le Frecce Sacre e diede anche leggi e profezie. Le Frecce Sacre sono conosciute tra i Cheyenne come Maahotse (anche Mahuts - derivato da Maheo - il Creatore). Oltre a benedire le persone e unirle come Cheyenne, le Frecce Sacre simboleggiano la forza maschile. Due di loro sono le cosiddette frecce umane e le altre due sono bufali.
Descritti come uno dei grandi talismani dei Cheyenne (l'altro è il SACRED BIZON HAT), sembrano essere l'incarnazione vivente del potere spirituale. In passato, quando le frecce sacre e il cappuccio sacro venivano portati in battaglia, si diceva che avessero accecato i nemici con il loro potere. Una delle peggiori tragedie nella storia dei Cheyenne è la cattura degli Skidi Pawnee Sacred Arrows intorno al 1830, quando WHITE THUNDER era il guardiano, che diede inizio a un lungo periodo di disastri. Le nuove frecce sono state realizzate con la partecipazione di persone sante come BUZINA e RAD MULE.
Secondo gli insegnamenti di SOUL MAGIC, le frecce venivano rinnovate ogni volta che le persone si ammalavano o cadevano in una serie di fallimenti, la cerimonia di rinnovamento veniva descritta come "il rito religioso più importante dei Cheyenne". Sono stati aggiornati anche quando un Cheyenne ha ucciso un membro della tribù. La gente credeva che l'omicidio avesse macchiato di sangue le frecce, in questo caso era necessario rinnovare e ripristinare l'unità del popolo. In passato, dicono i Cheyenne, questa cerimonia era una replica esatta di ciò che lo SPIRITO MAGICO veniva insegnato a Noaha-vose quando uno dei leader del Consiglio dei Quarantaquattro fece voto di condurlo, ma questa pratica cambiò durante il periodo di prenotazione.
Ogni Cheyenne che ha affrontato grandi difficoltà nella sua vita aveva il diritto di giurare di condurre questa cerimonia. Oltre alla preparazione spirituale, la persona che ha fatto il voto ha raccolto offerte, doni e cibo in un unico luogo. Secondo la tradizione, potrebbe annunciare un'imminente cerimonia di rinnovo dopo il primo tuono primaverile. E fino a quando questo rito non sarà completato quest'anno, nessun'altra cerimonia potrebbe aver luogo. Il vasto rituale solitamente seguito dai sacerdoti delle Sacre Frecce prevedeva solitamente quattro giorni preparatori e quattro giorni di rinnovo immediato.
I custodi che hanno svolto le loro funzioni in passato sono stati STONE LOB e BLACK CHAW DOG. I guardiani del 20 ° secolo erano la MAGIC MADHER, EDWARD REDHAT e i BALD TWINS. Il Guardiano nelle sue funzioni era assistito dalla Donna del Guardiano delle Sacre Frecce.
CAPPELLO SACRO
Il Sacred Cap è uno dei due grandi talismani Cheyenne, secondo dopo le SACRED ARROWS. È l'incarnazione vitale della forza spirituale. Nella lingua Cheyenne, è designato dalla parola Esevone, che significa anche branco di bisonti. È stato portato dal grande profeta ed eroe culturale Sakhtai Tomsivsi - Straight Horns, che a sua volta lo ha ricevuto dall'Essere Supremo MAHEO sulla montagna sacra nel nord. Quando i due gruppi affini si unirono dai Sahtai, i Cheyenne acquistarono il Sacro Cappello da Bisonte e la cerimonia della Danza del Sole. Insieme al dono spirituale: il Sacro Cappuccio, che è stato fatto dal cuoio capelluto con le corna del bisonte, il popolo ha ricevuto la benedizione del rinnovamento e della prosperità.
Autore: Sergey Kuznetsov.
L'articolo utilizza un disegno di Willy Melnikov.
