La Grecia è un paese magico in cui i miti sono strettamente intrecciati con la realtà e dove a volte è difficile tracciare una linea netta tra verità e finzione
Il folklore contemporaneo non fa eccezione. Le leggende metropolitane, o, per dirla semplicemente, le storie dell'orrore, di solito non sono incluse negli opuscoli e nelle guide turistiche, le guide non ne parlano neanche, per non spaventare i turisti eccessivamente impressionabili.
E solo la gente del posto in una schietta conversazione davanti a una tazza di caffè può raccontarti storie straordinarie che sono state passate di bocca in bocca per diversi decenni.
La leggenda del povero boscaiolo
Questa storia è accaduta non molto tempo fa, trent'anni fa. In un piccolo villaggio ai piedi dell'Olimpo viveva un ragazzo che spesso andava nella foresta a prendere legna da ardere. Una volta, come al solito, la mattina presto, ha imbrigliato un cavallo, è salito sul carro ed è entrato nella foresta, ma la sera il ragazzo non è più tornato a casa. Per tutta la notte, la sua famiglia non ha chiuso occhio in ansiosa attesa. E all'alba bussarono alla porta. Sulla soglia c'era il ragazzo scomparso, ma già senza cavallo e senza carro. Quello che gli è successo nella foresta rimane ancora un mistero, poiché da allora il poveretto non ha detto una parola. Dall'orrore che ha provato, è rimasto per sempre senza parole.
L'Olimpo è uno degli argomenti più popolari nel folklore contemporaneo. Ascolterai tutti i tipi di storie degli abitanti dei villaggi vicini. Questo non è sorprendente, l'Olimpo è un luogo davvero misterioso, non è per niente che gli antichi greci credevano che fosse lì che si trovava la dimora degli dei.
Secondo le leggende, alcune delle rocce dell'Olimpo sono cave all'interno e sono l'ingresso della città sotterranea dove un tempo vivevano gli dei. I veterani locali dicono che non lontano dalla vetta dell'Olimpo, Stephanie, è nascosta una porta di pietra che chiude l'ingresso della grotta "d'oro".
Si dice che un giorno un pastore di un villaggio vicino si sia imbattuto accidentalmente in un piccolo foro nella roccia. Il pastore decise di guardare dentro e con sua sorpresa vide una luce dorata, apparentemente spuntata dal terreno. La curiosità vinse la paura e decise di scoprire che tipo di segreto nasconde l'insolita grotta. Dentro c'erano dodici statue da cui emanava una luce dorata.
Nessuno sa quanto tempo il pastore trascorse nella grotta magica, ma dopo essere tornato al suo villaggio natale, non lasciò la casa per molto tempo e condusse una vita isolata. Poco prima di morire, il vecchio raccontò ai suoi figli quello che gli era successo molti anni prima.
La leggenda dell'amante del tabacco
È meglio non leggere la storia a persone particolarmente impressionabili. I greci di solito raccontano questa leggenda profondamente dopo mezzanotte, quando fuori c'è silenzio e splende la luna piena.
Diversi anni fa, vicino ad Atene viveva una donna che era una forte fumatrice. Ogni giorno alla stessa ora usciva su una strada di campagna per salire sull'autobus e raggiungere il suo posto di lavoro.
Ma un giorno accadde una cosa terribile, l'autista dell'autobus colpì accidentalmente una donna e lei morì. Da allora, di notte, appare sulla strada di campagna un fantasma, che chiede a tutti una sigaretta, e se la sigaretta non viene data, il fantasma si prende l'anima. La gente del posto dice che il fantasma ha paura del fuoco, quindi, quando si cammina o si guida in un luogo "cattivo", è necessario accendere sempre un fiammifero o un accendino.
Casa stregata di Atene
Le case infestate sono state a lungo un tema preferito in molte storie di fantasmi. La prima notizia di una casa del genere risale al I secolo. AVANTI CRISTO. La storia che segue ci è arrivata dall'antica Grecia.
A quel tempo, si diceva che un fantasma si fosse stabilito in una delle ville ateniesi. Ogni notte uno spirito triste vagava per l'intera villa, facendo tintinnare pesanti catene di prigione e catene di ferro su braccia e gambe, producendo un rumore inquietante. Le persone che hanno affittato questa villa sono fuggite da lì terrorizzate e una di loro è persino morta di paura.
Il proprietario della villa, disperato, era pronto ad affittarla a chiunque per un prezzo irrisorio. Ciò ha attirato l'attenzione di un filosofo di nome Athenodorus. Si guardò intorno nella villa e accettò felicemente di affittarla a un prezzo così ridicolo. Inoltre, le storie di fantasmi hanno incuriosito Atenodoro, e ha deciso di scoprire cosa c'era dietro tutta questa misteriosa storia.
La primissima sera dopo il trasloco, quando Atenodoro stava lavorando pacificamente nel suo ufficio, si udì nell'oscurità fuori dalla porta un minaccioso tintinnio di catene arrugginite. Tuttavia, ha fatto finta che non stesse accadendo nulla di speciale e ha continuato con calma i suoi studi. I suoni stavano diventando più forti. Poi la porta si spalancò e il fantasma di un vecchio dai capelli grigi entrò nella stanza; fece un gesto disperato, chiedendo che Atenodoro si alzasse e lo seguisse. Il filosofo non prestava ancora la minima attenzione al fantasma.
Il fantasma si avvicinava sempre di più, finché alla fine apparve direttamente su Afenodorus. Non ha nemmeno battuto ciglio. Alla fine, lo spirito scoraggiato si voltò e se ne andò nello stesso modo in cui era entrato, dissolvendosi in mezzo al cortile. Atenodo lo seguì e vide esattamente il luogo in cui era scomparso.
Il giorno dopo il filosofo tornò proprio in questo luogo, accompagnato dal magistrato e da diversi operai, che scavarono nel cortile e trovarono uno scheletro nel terreno, incatenato con catene arrugginite. Dopo che i resti furono seppelliti nel cimitero, nella villa regnarono pace e tranquillità. Né il fantasma né le sue catene infastidivano nessun altro.
Grecia e vampiri
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La Grecia è una delle fonti più antiche della moderna leggenda dei vampiri.
I documenti della Grecia antica indicano l'esistenza di tre creature simili a vampiri: lamia, empusai e mormolikai. Inoltre, in Grecia, il filamento è noto: la strega vampiro. Lo Strig deriva dal latino strix. che originariamente si riferiva a un gufo urlante, e più tardi a un demone volante notturno che attaccò e uccise i bambini succhiandone il sangue. Lamia prende il nome da Lamia, la regina della Libia.
Era la figlia di Belus e Livia e, come racconta la storia, era amata da Zeus, re degli dei greci. Era, la moglie di Zeus, divenne gelosa e rapì tutti i figli di Lamia, il cui padre era Zeus. Lamia si ritirò nella grotta e si vendicò, rapendo bambini mortali e succhiando il loro sangue, non essendo in grado di contrattaccare Hera. Si è trasformata in una creatura terribile. (La storia dei Mormolikai è molto simile: prendono il nome dalla donna Mormo che ha mangiato i propri figli.)
Successivamente, la lamia iniziò ad essere identificata con una classe di creature create dopo il suo modello. Erano donne disgustose con corpi inferiori deformi simili a serpenti. Una gamba era di rame e l'altra era come un animale, principalmente come un asino, una capra o un toro. I Lamsh erano conosciuti come creature demoniache che succhiano il sangue dai bambini piccoli. Tuttavia, avevano la capacità di trasformarsi in bellissime ragazze per attaccare e sedurre i giovani. Filostrato prestò molta attenzione alle gesta della lamia nel venticinquesimo capitolo del quarto libro "La vita di Apollo".
Uno dei discepoli di Apollo di nome Menippo era affascinato da una giovane ragazza ricca, che incontrò per la prima volta per visione. In questa visione, gli fu detto dove (l'area intorno a Corinto) e quando l'avrebbe trovata. Il giovane si innamorò e si stava preparando per il matrimonio. Quando raccontò questa storia ad Apollo, disse al suo giovane studente che un serpente gli stava dando la caccia. Incontrata la donna, disse a Menippo: “Puoi capire la verità di quello che ho detto: questa bellissima sposa è uno dei vampiri (emusia), una di quelle creature che chiamiamo lamia e brownies (mormolikai). Queste creature si innamorano, sono soggette al rapimento di Afrodite, ma cercano soprattutto carne umana e attirano con tale gioia coloro che intendono provare durante le loro vacanze.
Nonostante le obiezioni di Menippo, Apollo si oppose alla lamia. Uno per uno, il suo incantesimo scomparve. Alla fine, ha riconosciuto i suoi piani e ha parlato della sua abitudine di nutrirsi di corpi giovani e belli, perché "il loro sangue è puro e forte". Filostrato definì questa voce "la storia più famosa di Apollo". Apuleio nella primissima parte de L'asino d'oro racconta di nuovo la storia di un incontro con una lamia, che raggiunse il suo amante in fuga e lo uccise, perforandogli il collo con una spada, prese tutto il sangue e poi gli tagliò la testa.
Ma le persone presto persero la paura della lamia. Già nei tempi antichi, serviva semplicemente come mezzo per intimidire i genitori di bambini cattivi. Tuttavia, gli echi di queste credenze sono vivi, e ora, se un bambino muore improvvisamente, si dice che il bambino sia stato strangolato da una lamia.
Nel XV secolo le lamie furono riscoperte, ora in letteratura, quando Angelo Poliziano da Firenze pubblicò il poema Lamia (1492). Nel 1819, il poeta britannico John Keith scrisse una poesia con lo stesso titolo. Da Keats, le lamia sono apparse in numerose poesie, pittura, scultura e musica. Ad esempio, August Enna scrisse un'opera chiamata Lamia, che fu rappresentata per la prima volta ad Anversa, in Belgio, nel 1899. Poesie sullo stesso argomento sono state scritte da Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964) e Peter Davidson (1977).
I romanzi successivi raffiguranti le lamia includevano quattro libri di D. N. Williamson: Death Crew (1981), Death School (1981), Death Angel (1982) e Death Doctor (1982) - tutti hanno più o meno lo stesso personaggio: la lamia Zacharias. Il recente romanzo di Tim Power, Her Focus (1989), descriveva gli eventi all'inizio del XIX secolo e in Inghilterra. In questo romanzo, Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin e Percy Shelley hanno interagito con la lamia.
Vricolakos
I Lamia, gli Empusai e i Mormolikai, sebbene famosi per aver bevuto sangue, non erano vampiri nel senso che si trovano nell'Europa orientale. Erano creature più spettrali che cadaveri viventi. Gli antichi greci, tuttavia, avevano un'intera classe di nuovi arrivati - i vrikolakos - che in seguito si sono evoluti in veri vampiri.
Il termine deriva dal termine composto antico slavo "wolfodlaka", che significava "indossare la pelle di un lupo". Questo termine è nato tra gli slavi meridionali, dai quali potrebbe essere passato ai greci. La descrizione più accurata delle creature appena tornate (creature che tornano dalla tomba) nella letteratura greca antica è data dalla storia raccontata dal flemmone, uno schiavo che fu liberato durante il tempo dell'imperatore romano Guardiano.
Filinnon, figlia di Demostrato e Harito, è stata vista entrare nella stanza di Machates, un giovane che è rimasto nella stanza degli ospiti dei suoi genitori sei mesi dopo la sua morte. Il servo disse ai genitori che aveva visto la loro figlia, ma sbirciando attraverso la fessura della stanza degli ospiti, non riuscirono a stabilire con chi Machates passasse del tempo. La mattina dopo, Harito raccontò a Machates della morte di sua figlia. Ha detto che la ragazza che è andata a trovarlo ieri si chiamava Filinnon. Poi ha presentato l'anello che lei gli ha dato e la fascia toracica che si era dimenticata. I genitori hanno riconosciuto entrambi gli oggetti: appartenevano alla loro figlia. Quando la ragazza tornò di nuovo, i genitori entrarono nella stanza e videro la loro figlia. Cominciò a rimproverarli per aver interrotto il suo incontro con Machates e disse che le erano state concesse solo tre notti che poteva passare con lui. Tuttavia, a causa della loro interferenza,morirà di nuovo. E Filinnon è diventato di nuovo un cadavere.
In questo momento entra in scena il flegoi, il testimone. Come funzionario, fu chiamato a mantenere l'ordine, poiché quella sera la notizia del ritorno di Filinnon si sparse per la città. Esaminò il suo luogo di sepoltura e vi trovò dei regali che lei aveva portato dopo la sua prima visita a Machates, ma il corpo in sé non era lì. La gente del paese si rivolse a un saggio locale, che consigliò di bruciare il corpo e osservare i corretti rituali di purificazione e rituali per placare le divinità.
Questa storia unica del ritorno dei morti contiene alcuni aspetti del successivo racconto greco di Vricolakos. Un punto essenziale è che il corpo della persona irrequieta veniva solitamente bruciato, non gli tagliavano la testa e gli trafiggevano il cuore con un paletto. Tuttavia, il greco rimpatriato non era ancora un vampiro e nemmeno un oggetto di paura.
Spesso tornava per portare a termine affari in sospeso con il coniuge, i membri della famiglia o qualcun altro vicino a lui nella vita. Nei secoli successivi, ci saranno storie di visite più lunghe e di Vricolakos che riprendono la sua vita familiare. A volte è stato riferito che il nuovo tornato andava in luoghi dove non lo conoscevano e di nuovo aveva una famiglia e dei figli.
Uno dei primi rapporti di vricolakos viene dal botanico francese Pitton de Thournfort. Mentre era sull'isola di Mykonos nel 1700, ascoltò la storia di un uomo recentemente scomparso che girò per la città e infastidì gli abitanti con le sue apparizioni. Dopo i tentativi falliti di calmarlo in modi che non richiedevano l'esumazione, il nono giorno dopo il funerale, il corpo fu scavato dalla tomba, il cuore fu rimosso e bruciato. Ma i problemi non sono scomparsi. Una volta un visitatore dall'Albania suggerì che la soluzione al problema era infilare spade "cristiane" nella tomba, poiché si credeva che un oggetto appuntito conficcato nella tomba avrebbe impedito al vampiro di risorgere. L'albanese sosteneva che se la spada ha la forma di una croce, non lascerà uscire il diavolo dal corpo (molti credevano che il corpo fosse animato dal diavolo o da uno spirito maligno). Ha suggerito di usare spade turche. Non ha aiutato. E alla fine, il 1 ° gennaio 1701, il corpo fu dato alle fiamme.
La Grecia ha dato al mondo il primo scrittore di vampiri moderno Leon Allassi (noto come Leo Allatius). Nel 1645 scrisse De Graecorum hodie quorundani, un libro sulle credenze del popolo greco, in cui vrikolakos è descritto in modo molto dettagliato. All'inizio del XX secolo, Sutbert Lawson trascorse molto tempo a studiare i vrikolakos nel folklore greco. Nello sviluppo di questa immagine, ha distinto tre fasi, a partire da quella che è sorta in epoca precristiana ed è rappresentata negli archivi di Flegone.
In questa versione, il ritorno è avvenuto per desiderio divino per uno scopo specifico. Anche negli antichi testi greci, Lawson ha trovato un'altra spiegazione: il ritorno è una punizione per i peccati umani. In Euripide ed Eschilo, Lawson ha notato esempi in cui le persone sono state sottoposte a una maledizione che le condannava a un corpo incorruttibile, il che significa che nella morte questo individuo non avrebbe trovato un posto per se stesso tra coloro che stanno dall'altra parte della tomba. Così, gli antichi scrittori greci alimentarono il concetto di "irrequieto".
Lawson ha notato tre circostanze che predispongono un individuo a diventare un vricolakos. In primo luogo, potrebbe essere la maledizione di un genitore o di qualcuno a cui questa persona era colpevole, ad esempio, come è stata imposta da Edipo a suo figlio irriverente. Edipo invitò il Tartaro (il regno dei morti) a rifiutarsi di accettare suo figlio e di espellerlo dal luogo dell'eterno riposo. Secondo, qualcuno può diventare irrequieto a seguito di un atto malvagio o disonorevole, specialmente contro la sua famiglia, come l'uccisione di un parente o l'adulterio con una nuora o un genero. Terzo, il defunto può diventare irrequieto se è morto di morte violenta o se non è stato sepolto.
La credenza popolare in Vrikolakos fu introdotta nella dottrina della Chiesa greco-ortodossa quando divenne la forza dominante nella vita religiosa greca nel primo millennio d. C. La chiesa ha sviluppato una dottrina sui morti, i cui corpi rimangono non decomposti, e su coloro che sono tornati, che sono stati risuscitati e riportati in vita. Per quanto riguarda il primo, la chiesa ha insegnato che una maledizione può impedire il naturale decadimento del corpo, che a sua volta diventa una barriera allo sviluppo dell'anima.
Tuttavia, le maledizioni pronunciate dai genitori o da qualcun altro diventano secondarie rispetto alla maledizione pronunciata dalla chiesa nell'atto della scomunica (soprattutto quando la chiesa nega il sacrificio alla vittima). Le storie dei dannati morti, i cui corpi non si sono disintegrati, divennero gradualmente la base della convinzione che la scomunica avesse risultati fisici. I resoconti di cambiamenti nei corpi degli scomunicati, dai quali questa scomunica fu successivamente rimossa, aggiungevano pittoricità agli scritti della chiesa.
Quando si trattava di vrikolakos, la chiesa sembrava semplicemente perplessa. Ma alla fine, ha dovuto affrontare quella che, anche nei tempi antichi, si credeva fosse un'illusione. Inizialmente, la chiesa lo spiegava con l'interferenza del diavolo nell'immaginazione delle persone, che le faceva credere nel ritorno dei morti. Tuttavia, di fronte a pro | Seguendo i messaggi, la chiesa sviluppò questa volta la teoria secondo cui il diavolo possedeva il corpo dei morti e lo fece muovere. Ma il più delle volte casi del genere erano associati alle attività dei medium, nello stesso modo in cui lo era nella storia biblica di una donna di Endor (I Samuele 28).
Così, quando la chiesa arrivò a dominare la vita religiosa greca, introdusse il dogma secondo cui i morti potevano diventare Vricolakos se morivano durante la scomunica, se venivano sepolti senza adeguati riti funebri o se morivano di morte violenta. Inoltre, sono apparse altre due condizioni: potrebbe essere un bambino nato morto o uno che è nato in una delle grandi vacanze in chiesa.
Così, la visione greca antica di Vricolakos come una persona morta sotto la maledizione della famiglia o in grave peccato si espanse. La cristianizzazione dei popoli slavo e balcanico iniziò attivamente alla fine del primo millennio cristiano e raggiunse risultati impressionanti nel I-XII secolo. Quando la Chiesa ortodossa orientale iniziò a dominare in Russia, Romania, Ungheria e tra gli slavi meridionali, le credenze di questi popoli si trasferirono in Grecia e cambiarono ancora più chiaramente il concetto di nuovo tornato, trasformandolo in un vero vampiro.
Anche l'idea di un lupo mannaro prese piede. La stessa parola "vrikolakos" ha radici slave; deriva dal nome antico slavo riferito alla pelle di lupo. In Grecia, significava il corpo risorto. Alcuni popoli slavi credevano che un lupo mannaro diventasse un vampiro dopo la morte. Lawson sosteneva che questo termine slavo si riferisse originariamente a un lupo mannaro, ma gradualmente iniziò ad essere usato per riferirsi a un vampiro o un vampiro appena tornato.
Oltre alla definizione, i greci adottarono anche il punto di vista slavo sull'elevata natura malvagia del vampiro. Il greco antico appena tornato non era intrinsecamente pericoloso: tornò per completare gli affari di famiglia incompiuti. A volte compiva un atto di vendetta, ma di solito un goth, il che era considerato abbastanza logico. Non era incline alla violenza indiscriminata.
Così, i greci, per la prima volta dagli slavi, adottarono l'idea che alcuni dei rimpatriati fossero particolarmente spietati. A poco a poco, la natura malevola del vampiro iniziò a dominare la percezione greca di vrikolakos. Era concentrata sulla sua brama di sangue e si manifestava in una disposizione violenta. Anche il vampiro slavo di solito tornava per portare violenza a coloro che gli erano più vicini. Una forma popolare di maledizione del nemico era la frase: "In modo che la terra non ti accetti" o "In modo che la terra ti rifiuti". Di conseguenza, la faccia maledetta avrebbe dovuto tornare sotto forma di un vampiro e portare devastazione ai loro cari e ai loro cari.
Calicantazaros. Questo è un diverso tipo di vampiro che esisteva in Grecia, Calicantazaros era un vampiro speciale. Fu descritto in dettaglio da Leo Allatius nel suo trattato del 1645 De Graecorum hodie quoriindam. Calicanthazaros era legato all'estrema santità attribuita ai giorni sacri cristiani nel periodo natalizio. I bambini nati nella settimana tra Natale e Capodanno (o l'Epifania della Dodicesima Notte - la sera, quando i Re Magi arrivarono a Betlemme per presentare i doni a Cristo bambino) sono considerati sfortunati. Sono stati descritti come distruttori di festività e credevano che dopo la morte sarebbero diventati vampiri.
Calicanthazaros era notevole tra i vampiri in quanto le sue attività erano limitate al giorno di Natale e alla settimana o ai 12 giorni successivi. Per il resto dell'anno, ha viaggiato in una sorta di mondo sotterraneo umano. Potrebbe essere distinto da un comportamento maniacale o da lunghi artigli. Afferrò le persone con i suoi artigli e le fece a pezzi. I rapporti di Calicanthazaros riguardo al suo aspetto variavano ampiamente.
I calicantazaros hanno influenzato la vita quotidiana. Come ogni persona nata durante il periodo proibito, lo guardavano con un pizzico di ostilità. I genitori temevano che tali bambini sviluppassero fantasie vampiriche man mano che crescevano e avrebbero danneggiato i loro fratelli.
Vampiro letterario moderno. Così è stato sviluppato il concetto greco di vampiro, che era ancora vivo all'epoca in cui scrittori britannici, francesi e tedeschi iniziarono a padroneggiare l'argomento del vampiro in poesie, storie e produzioni teatrali. Quando la letteratura sui vampiri iniziò a svilupparsi, i primi scrittori stabilirono una connessione tra la Grecia e il vampiro. Goethe, ad esempio, fece della Grecia l'ambientazione per la sua poesia, La sposa corinzia. Quindi John Keats si rivolse alle antiche fonti greche, lavorando al poema Lamia (The Witch, 1819). E John Polidori trasferì gran parte di ciò che sta accadendo in "Vampire" (1819) in Grecia.
Nel XIX e XX secolo, molti osservatori hanno confermato che la fede in Vrikolakos è ancora viva nella Grecia rurale. Nel 1835, William Martin Leek, nel suo libro Viaggi nella Grecia settentrionale, trasmise diversi documenti sulla manipolazione dei corpi ritenuti Vricolakos. Anche negli anni '60, H. F. Abbott, Richard Bloom, Eva Bloom e altri non ebbero problemi a raccogliere testimonianze di greci che ebbero incontri con Vricolakos.
Lawson ha menzionato, e Abbott e la coppia Bloom hanno confermato, che ci sono molte storie tra i greci in cui gli animali, come i gatti, che saltano sul corpo tra la morte e la sepoltura, sono stati chiamati la causa dei vrikolakos. Abbott ha raccontato la storia del corpo del sospetto Vrikolakos, che è stato scottato con acqua bollente anziché bruciato.
La Grecia è uno dei più antichi centri di conoscenza dei vampiri. Il concetto di vampiro, dopo aver attraversato un complesso processo di sviluppo, è ancora oggi di grande importanza, continuando ad essere una fonte di comprensione della popolarità del mito del vampiro. Inoltre, la Grecia ha dato un contributo significativo all'evoluzione dell'immagine del vampiro moderno nella narrativa.
