"Capitolo I. La preistoria"
"Capitolo II. L'era glaciale"
"Capitolo III. Regioni artiche"
"Capitolo IV. La notte degli dei"
"Capitolo V. Albe vediche"
"Capitolo VI. Giorno lungo e notte lunga"
"Capitolo VII. Mesi e stagioni"
"Capitolo VIII. Il sentiero delle mucche"
Video promozionale:
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 1. Leggenda di Indra e Vritra"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 2. Quattro vittorie di Indra nella lotta contro Vala"
In "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), in "Aytareya Upanishad" (I, 1) e Manu (I, 8, 10) - ovunque è riportato che il mondo è stato creato dal vapore acqueo. Pertanto, non vi può essere dubbio che l'idea delle acque celesti fosse ben nota agli antenati dei bardi vedici in quei primi giorni, e poiché le acque celesti erano riconosciute come il materiale da cui fu creato l'universo, è possibile che i bardi vedici vedessero in queste righe che gli scienziati moderni cominciò a chiamarsi "etere", o "massa nebulosa di materia" che riempie l'intero spazio dell'universo. Per il nostro scopo, è sufficiente sapere che le acque celesti - "divyah apah", o vapore acqueo - "purisham" sono menzionate nel Rig Veda e che i bardi vedici consideravano lo spazio sopra, sotto e intorno a loro riempito di questi vapori celesti, che si dice siano " contemporanei "del mondo (X, 30, 10).
Tuttavia, G. Wallace, nella sua Cosmologia nel Rig Veda, scrisse che i bardi vedici non conoscevano le regioni inferiori della terra (aree sotto la terra) e che tutto ciò che è descritto nei Veda come riferito all'atmosfera, compreso il movimento diurno e notturno del sole, dovrebbe essere posizionato solo nel cielo, cioè sopra la testa di questi bardi. Sembra che questa visione sia stata adottata anche da A. MacDonell (nella sua "mitologia vedica"), e se è così, allora dovremmo posizionare tutte le acque nel cielo superiore? Non credo che Wallace abbia interpretato correttamente i passaggi citati dal professor G. Zimmer a sostegno della sua teoria sullo spazio ("rajas") che esiste sottoterra, e quindi non possiamo accettare le conclusioni di Wallace, che erano chiaramente basate su un pregiudizio preso in prestito da, molto probabilmente dalla discussione su Omero.
Il professor Zimmer fa riferimento a tre passaggi (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), dimostrando che "rajas" al di fuori della terra era noto al popolo vedico. Il primo di questi passaggi è la famosa strofa sul giorno chiaro e scuro, che dice: "Un giorno luminoso e un giorno buio, circondano entrambi due raja in modi ben noti". Qui questi "due raja" sono chiaramente gli emisferi celesti superiore e inferiore, ma Wallace ci chiede di confrontare questo verso con la strofa (I, 185, 1), dove si dice del giorno e della notte che "ruotano come due ruote", che significa che girano da est a ovest, e quando uno si alza, l'altro tramonta, e l'autore aggiunge: "Non dobbiamo presumere che il movimento di ciascuno di essi continui sottoterra".
Non riesco a capire come si possa trarre una conclusione del genere da questi passaggi. Nella stanza (vi, 9, 1) citata da Zimmer, vengono menzionati "due rajas" o atmosfere, e dei giorni di luce e di oscurità si dice che entrambi girano attorno a questi due "rajas" o regioni. Ma se siamo d'accordo con Wallace sul fatto che il movimento di tutti inizia a est e finisce a ovest, senza andare sottoterra, allora l'intero movimento si riferisce a un solo "rajas" e non si applica a due. L'interpretazione di Zimmer, quindi, non è solo più probabile, ma anche l'unica che spiega il significato della parola "rajasi", cioè usata in un numero duale proprio perché si riferisce a due "rajas".
Anche il passaggio successivo (VII, 80, 1) viene frainteso da loro. Queste linee descrivono l'alba che gira intorno a due spazi ("rajasi"), che sono reciprocamente borderline, e spiegano tutto: qui l'alba appare sempre sopra l'orizzonte, e due "raja" che aggira e che si delimitano si incontrano sulla linea di questo orizzonte. Pertanto, possono essere solo gli emisferi celesti superiore e inferiore. Ma Wallace vuole che ci assicuriamo che entrambi i "Rajasis" siano fuori terra, allineandosi lungo il percorso est-ovest e restringendo lo spazio, questi "Rajasis" si incontrano all'orizzonte, come archi inarcati sopra le nostre teste. La natura artificiale di questa interpretazione è evidente. Non vedo motivo per cui dovremmo preferirlo alla spiegazione semplice e naturale di Zimmer, a meno che non arriviamo improvvisamente alla conclusione,che l'indicazione dello spazio sottoterra non dovrebbe e non può essere menzionata nel Rig Veda.
La terza strofa, che Zimmer indica (V, 81, 4), dice: "O Savitr, cammini nella notte su entrambi i lati". Ma qui Wallace propone di tradurre le parole "partyase" - "vai in giro" come "sei circondato, concludi" e non è chiaro perché una certa frase debba essere sostituita da un'altra. Ciò indica ancora una volta che le conclusioni di Wallace si basano su una distorsione della strofa, che Zimmer traduce in modo più semplice e naturale: lo sguardo di Zimmer è più vicino al significato naturale del testo.
Ma se è necessario un altro passaggio espressivo per la prova finale che i bardi vedici conoscevano l'area (spazio) sotterranea, rimandiamo all'inno (VII, 104, 11), dove il bardo prega per la distruzione dei nemici, dicendo: "Lascialo (il nemico) cadrà in tre terre ". L'area sotto le tre terre è enfaticamente menzionata qui, e poiché il nemico viene inviato lì sotto forma di maledizione, deve essere un'area di tormento e dolore, come l'inferno. E nell'inno (X, 152, 4) leggiamo: "Chi ci danneggia, sia mandato nelle tenebre inferiori". Il significato di queste parole rende chiaro che il mondo sotterraneo era percepito come un mondo di tenebre. E nell'inno (III, 53, 21) vediamo le parole "lascia che lui, che ci odia, fallisca", e nell'inno (II, 12, 4) leggiamo della famiglia di quel Dasyu che Indra ha ucciso, il desiderio che tutti loro " sono stati inviati al mondo inferiore sconosciuto. " Tutte queste linee indicano direttamenteche l'area sotterranea era nota come un fatto ai bardi vedici, che la consideravano piena di oscurità e che Indra combatteva con Vritra lì.
Naturalmente, si può presumere che l'espressione "sotto le tre terre" significhi semplicemente "sotto la superficie della terra". In questo caso, non c'era bisogno di parlare di tutte e tre le terre, ma poiché "sotto tutte e tre le terre" i poeti vedici collocano una certa area, può essere solo il mondo inferiore. Un certo numero di stanze forniscono ulteriori prove - queste sono descrizioni e menzioni di ciò che è "sopra (sopra) le tre terre" - "tisrah pritkhivih upari". Questa formulazione si trova anche nel Rig Veda; nell'inno (I, 34, 8) ci viene detto: "Gli Ashvin, muovendosi sulle tre terre, custodiscono la più alta volta del cielo giorno e notte", e nello stesso inno sopra si dice che gli Ashvin volarono da lontano nel loro carro. Le parole "miracle nakam" si trovano più di una volta nel Rig Veda e significano la sommità, il punto più alto del firmamento. Quindi, nell'inno (IV, 13, 5) sul sole si dice che protegge la volta del cielo. Per quanto riguarda la tripla composizione della terra, è menzionata ripetutamente nel Rig Veda (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), e non solo in esso, ma anche nell'Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
Nell'inno (IV, 53, 5) questa tripla composizione si espande, includendo concetti come l'universo, lo spazio, la luce e il cielo - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Ecco come dovrebbe essere visto crescere il concetto di "tre terre": la formula "tre terre" si riferisce ad una e stessa terra, considerata tripla. E poiché gli Ashvin sono descritti come protettori del firmamento, muovendosi sulle "tre terre", è chiaro che, essendo in contrasto con il cielo, il mondo inferiore che giace sotto le tre terre, come il cielo sopra di loro, era definito, e non come tre strati della terra stessa. Incontrando entrambe queste definizioni nel Rig Veda, non c'è più alcun dubbio che l'ipotesi dei bardi vedici che presumibilmente non sanno nulla del mondo inferiore sia sbagliata.
Sembra che Wallace presumesse che poiché "rajas" è considerato a tre strati come la terra, e poiché il "rajas" più alto è indicato come il luogo delle acque, non c'è posto nel "rajas" vedico per un'area sotterranea: dopo tutto, uno dei tre "rajas" è preso per terra, il secondo è al di là del cielo e il terzo è il più alto "rajas", il luogo delle acque. Ma questo è inaccettabile, perché il Rig Veda menziona sei "rajas" (I, 164, 6). Possiamo quindi supporre che tre di loro fossero al di sopra del suolo e tre al di sotto, e questo presumibilmente risolve la difficoltà segnalata da Wallace. In alcuni inni, i tre "raja" possono essere percepiti come terreni - uno di essi può essere sopra il suolo e l'ultimo - sotto di esso (X, 82, 4). L'inno (I, 35, 2) descrive come il dio Savitr si muove attraverso l'oscuro "rajas", e nel verso successivo ci viene detto che proviene da una regione lontana,cioè, "distante" e "oscuro" sono qui sinonimi. E il sole (Savitr) sorge dopo aver attraversato il buio "rajas".
La descrizione del sorgere del sole mattutino dall'oceano (I, 163, 1; VII, 55, 7) indica che è opposto all'oceano in cui tramonta il sole (X, 114, 4), ed è veramente un oceano sotto la terra. Nell'inno (I, 117, 5) il sole "dorme nelle mani del nulla" e "dimora nelle tenebre". E nell'inno (I, 164, 32, 33) vaga nelle profondità del cielo e della terra, per poi passare alla non esistenza ("nir-riti"), definita dal professor Max Müller "esodo verso occidente". Ma ancora, nell'inno (X, 114, 2) sono menzionate tre non-esistenza, chiaramente correlate con le tre terre e tre cieli, e altrove nel Rig Veda (X, 161, 2) l'abbraccio del non essere è paragonato alla morte. Così, si dice (X, 95, 14) che Pururavas andò in una regione lontana e si calmò tra le braccia dei nir-riti, mentre i Maruts sono descritti come se salissero in cielo dal nir-riti senza fondo (VII, 58, 1).
Tutti questi passaggi, considerati insieme, mostrano che i nirriti, o l'area della morte e della scomparsa, hanno avuto inizio a ovest, e il sole, immergendosi nell'oscurità mentre attraversava l'area lontana, rinasceva sempre a est, emergendo dall'abbraccio dei nirriti. Tutto questo movimento di esso è delineato non solo nel cielo superiore, ma anche sul lato opposto al firmamento, lungo il quale passa prima di immergersi nei nirriti. In altre parole, il nir-riti scorre sottoterra da ovest a est, e poiché l'area sotto le tre terre è espressamente descritta nel Rig Veda, i tre nir-riti dovrebbero essere percepiti come tre aree sotto la terra, corrispondenti alla tripla divisione di terra o cielo. Pertanto, bisogna ammettere che Zimmer ha ragione nell'affermare che il sole si muove attraverso il "rajas" sotterraneo durante la notte e che i poeti vedici ebbero un'idea di questo "rajas" inferiore.
Ci sono altri punti nel Rig Veda che confermano pienamente questa visione. Corrispondendo alla definizione di "rajasi", cioè "due rajas", il doppio numero è utilizzato in un altro caso, cioè "ubhau ardhau" - "due metà", che in relazione al cielo significa "due emisferi celesti". La forma "ardhau" si trova anche nell'inno (II, 27, 15), dove si chiede a queste due metà di essere misericordiosi verso i sacrificanti. Ancora una volta, Wallace ha torto nel tradurre ubhau ardhau come cielo e terra. Questo errore è corretto dagli stessi versi del Rig Veda, dove vediamo le parole "pair ardhe" ("nella metà lontana") e "upare ardhe" ("nella metà vicina") del cielo, il che significa che è il paradiso (e non cielo e terra) era percepito come composto da due metà (I, 164, 12). E alcune righe sotto in questo inno che leggiamo,che una mucca con il suo vitello (alba con il sole) è apparsa sotto lo spazio superiore e sopra lo spazio inferiore, cioè tra cielo e terra, e la domanda è: "A quale metà (" ardham ") è andata?" che la parola "ardham" è non cielo o terra, ma una definizione completamente diversa. Le due metà sono anche menzionate nell'Atharva Veda (X, 8, 7, 13) come una domanda: "Prajapati ha creato tutto da una metà (" ardham "), quale segno può dirci dell'altra metà?" Qui questa "altra metà" non può significare la terra (e G. Griffith lo spiega come riferito al sole notturno). Un'altra espressione è usata per designare i mondi superiore e inferiore - "samudrau" - "due oceani" (X, 136, 5). Questi due oceani sono descritti come giacenti su questo ("apara") e sugli altri ("coppia") lati (VII, 6, 7), e l'oceano lontano ("paravati") è menzionato nell'inno (VIII, 12, 17).cioè, tra cielo e terra, e la domanda è: "A quale metà (" ardham ") è andata?" Che la parola "ardham" non è cielo o terra, ma una definizione completamente diversa. Le due metà sono anche menzionate nell'Atharva Veda (X, 8, 7, 13) come una domanda: "Prajapati ha creato tutto da una metà (" ardham "), quale segno può dirci dell'altra metà?" Qui questa "altra metà" non può significare la terra (e G. Griffith lo spiega come riferito al sole notturno). Un'altra espressione è usata per designare i mondi superiore e inferiore - "samudrau" - "due oceani" (X, 136, 5). Questi due oceani sono descritti come giacenti su questo ("apara") e sugli altri ("coppia") lati (VII, 6, 7), e l'oceano lontano ("paravati") è menzionato nell'inno (VIII, 12, 17).cioè, tra cielo e terra, e la domanda è: "A quale metà (" ardham ") è andata?" Che la parola "ardham" non è cielo o terra, ma una definizione completamente diversa. Le due metà sono anche menzionate nell'Atharva Veda (X, 8, 7, 13) come una domanda: "Prajapati ha creato tutto da una metà (" ardham "), quale segno può dirci dell'altra metà?" Qui questa "altra metà" non può significare la terra (e G. Griffith lo spiega come riferito al sole notturno). Un'altra espressione è usata per designare i mondi superiore e inferiore - "samudrau" - "due oceani" (X, 136, 5). Questi due oceani sono descritti come giacenti su questo ("apara") e sugli altri ("coppia") lati (VII, 6, 7), e l'oceano lontano ("paravati") è menzionato nell'inno (VIII, 12, 17).che la parola "ardham" non è cielo o terra, ma una definizione completamente diversa. Le due metà sono anche menzionate nell'Atharva Veda (X, 8, 7, 13) come una domanda: "Prajapati ha creato tutto da una metà (" ardham "), quale segno può dirci dell'altra metà?" Qui questa "altra metà" non può significare la terra (e G. Griffith lo spiega come riferito al sole notturno). 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Questi due oceani sono descritti come giacenti su questo ("apara") e sugli altri ("coppia") lati (VII, 6, 7), e l'oceano lontano ("paravati") è menzionato nell'inno (VIII, 12, 17).
Ho già citato le stanze sopra, dove si dice dell'oceano chiaro - "Arns" (V, 45, 10) e dell'oceano permeato di oscurità - "Arnava" (II, 23, 18). Le stesse immagini sono veicolate dalle parole "parastat" e "avastat", che definiscono i lati lontani e vicini. Quindi, nell'inno (VIII, 8, 14) l'area "paravat" appare come l'opposto del "granaio" - il cielo sopra, e nell'inno (III, 55, 6) il sole è descritto come dormiente nell'area "paravat" ("distante"). È stato affermato sopra che il sole è descritto come proveniente dalla regione "paravat" e che questo Savitra passa attraverso la regione oscura prima di ascendere al cielo. Due parole - "paravat" e "arvavat", usate in luoghi diversi, denotano le stesse aree, e quindi la definizione data nel doppio numero viene applicata ad esse - "rajasi", "ardhau" o "samudrau", e quando devi indicare gli emisferi superiore e inferiore,usa la parola "abhayatah". Così, nell'inno (III, 53, 5) leggiamo: “O Maghavan! Oh fratello Indra! Vattene e vieni di nuovo - sei desiderato in entrambi i luoghi "(" abhayatra "). Sopra, sono già stati indicati i versi, dove si dice che Savitr (il sole) cammina su due lati della notte.
Considerando questi tre passaggi, non possiamo in alcun modo sostenere che i bardi vedici non conoscessero l'emisfero celeste inferiore, come suggeriscono Wallace e numerosi altri scienziati. E la mia ipotesi non dovrebbe essere definita problematica in anticipo, poiché ho dimostrato che questi bardi avevano una sufficiente familiarità con l'astronomia per poter calcolare i periodi di movimento del sole e della luna, almeno al livello necessario per la pratica della vita. E quelle persone che potrebbero farlo non possono essere considerate così analfabete da credere che il cielo sia inchiodato alla terra lungo l'orizzonte celeste e che il sole non sia visibile di notte perché scompare da qualche parte nelle regioni più alte del cielo.
In uno dei passaggi "Aytareya Brahmana" (III, 44), che descrive come il sole, giunto alla fine del giorno, gira (su se stesso) e crea la notte dove era giorno, e un'altra ora - giorno, ecc. Questo è molto vago, poiché non prova che ci fosse fiducia nel ritorno del sole durante la notte attraverso una certa regione da qualche parte nel cielo più alto, come spiegò Wallace. L'originale usa le parole "avastat" e "parastat", e quest'ultima parola è stata correttamente tradotta dal Dr. M. Haug come "dall'altra parte". E molti altri, tra cui D. Muir, credono che significhi "più alto", ampliando così l'ipotesi che il sole ritorni di notte attraverso le regioni più alte del cielo. Ma vedendo le stanze espressive in cui le aree sopra e sotto tutte e tre le terre sono inequivocabilmente determinate, non possiamo essere d'accordo con l'ipotesi,basato su una parola tradotta in modo dubbio. Questa ipotesi si basa su una nozione preconcetta dell'uomo primitivo o sul desiderio di introdurre lo sviluppo della cosmografia di Omero nei Veda.
La conoscenza dei bardi vedici riguardo al mondo inferiore non poteva, ovviamente, essere uguale alla conoscenza degli astronomi moderni, e quindi possiamo trovare nel Rig Veda tali domande (I, 35, 7): "Dov'è Surya ora (dopo il tramonto) e quale regione celeste è illuminata sono i suoi raggi adesso? " Ma vediamo prove abbastanza accurate per dimostrare che il popolo vedico sapeva dell'esistenza dell'area sotto la terra, e anche se alcune delle loro istruzioni non erano abbastanza accurate, ciò non diminuisce il valore delle loro prove.
Se rinunciamo all'idea che il mondo inferiore non fosse noto al popolo vedico, il movimento e la natura delle acque celesti diventeranno immediatamente chiari. Gli antichi ariani, come gli antichi ebrei, credevano che la materia sottile che riempiva l'intero spazio dell'universo non fosse altro che vapore acqueo, e che la circolazione continua di questi vapori dall'alto verso il basso e, viceversa, dal cerchio inferiore a quello superiore dell'emisfero celeste, fosse causa del movimento del sole, della luna e di altri corpi celesti. Questa è la vera chiave per comprendere molti miti vedici e fino a quando non lo capiremo, non saremo in grado di comprendere un certo numero di espressioni dei poeti vedici.
Queste acque sono state talvolta descritte come fiumi e torrenti che si muovono nel cielo e alla fine entrano nella foce del Varuna o nell'oceano inferiore (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Il mondo inferiore era qualcosa di simile alla casa di queste acque, chiamata eterna o eterna ("vahvatih") (IX, 113, 8), e questo era il regno di Varuna o Yama, nonché il rifugio segreto di Vritra. Questo movimento delle acque è chiaramente espresso nelle Scritture del Parsi: nella "Wendidad" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) le acque sono descritte come segue: "Il mare di Vurukashi, serbatoio di acque, si solleva, risale la via aerea e va a terra in esse; scendere a terra e risalire le vie aeree. Alzati e gira, vai! Tu, la cui ascesa Ahura Mazda ha aperto le vie aeree. Su! Alzati e vai! Tu, sole veloce, sopra Hara Berezite e versi luce sul mondo, e lì puoi ribellarti se ti nascondi (ti nascondi?) In Garoputi, creato dagli dei,il corso d'acqua aperto da loro."
In questo discorso alle acque ariose, di cui il mare di Vurukashi funge da contenitore, si dice che dovrebbero cominciare a salire in cielo da qui e che tornino qui per purificarsi prima della seconda ascesa. Il professor J. Darmstäter, in un articolo su questo passaggio, dice: "Credevano che l'acqua e la luce fluissero dalla stessa fonte e dallo stesso grembo". Cita le parole di Bundah-khisha (XX, 4): "Proprio come la luce entra attraverso Elburz (Khara Berezaite, la montagna che circonda la terra) ed esce attraverso Elburz, anche l'acqua arriva attraverso Elburz e lascia Elburz".
Nel Rig Veda, le acque sono descritte come seguendo il sentiero degli dei (VII, 47, 3), simile quasi allo stesso percorso delle acque dell'Avesta, dove seguono il percorso creato da Mazda, o il percorso creato dagli dei. Come le acque dell'Avesta, anche le acque del Rig Veda tendono verso la meta - verso l'oceano e, passando per le vie aeree, sfociano invariabilmente nella foce del Varuna. Ma l'Avesta ci fornisce la chiave per stabilire la connessione tra l'acqua e la luce in termini inequivocabili, poiché, come notato dal professor J. Darmstäter, afferma chiaramente che entrambe queste nature hanno una fonte comune, e nel primo dei passaggi sopra, il sole veloce è invitato a seguire "il percorso acque lassù nei cieli ". In "Aban-yasht" (V, 3), il fiume Ardvi Sura Anahita scorre potentemente dall'altezza di Khukairya fino al mare Vurukashi. Allo stesso modo, si prega che il fiume Sarasvati nel Rig Veda scenda da un'alta montagna nel cielo per amore dei sacrifici (V, 43, 11). Questi sono due fiumi ariosima si dice di loro che, scesi sulla terra, riempiono tutti i fiumi terrestri. E per fiumi terrestri si intendono tutte le cose che hanno una natura liquida - linfa vegetale, sangue, ecc., Che indica che provengono da acque aeree più alte attraverso nuvole e piogge. E poi la Scrittura del Parsi informa che tra la terra e la regione della luce infinita ("parame vyoman" nel Rig Veda) ci sono tre regioni intermedie: la regione stellare, dove sono immagazzinati i semi dell'acqua e delle piante, quella lunare e solare più alta (Yasht, XII, 29-32). Pertanto, quando il Rig Veda parla dei Rajas più alti come luogo di residenza delle acque, questo non dovrebbe essere preso come ciò che afferma Wallace, cioè che il mondo delle acque inferiori non esiste, poiché sono loro che si alzano e si muovono attraverso la regione superiore del cielo e generano acque terrene. dando pioggia e nuvole.riempiono tutti i fiumi terreni. E per fiumi terrestri si intendono tutte le cose che hanno una natura liquida - linfa vegetale, sangue, ecc., Che indica che provengono da acque aeree più alte attraverso nuvole e piogge. E poi la Scrittura del Parsi informa che tra la terra e la regione della luce infinita ("parame vyoman" nel Rig Veda) ci sono tre regioni intermedie: la regione stellare, dove sono immagazzinati i semi dell'acqua e delle piante, quella lunare e quella solare più alta (Yasht, XII, 29-32). Pertanto, quando il Rig Veda parla dei Rajas più alti come luogo di residenza delle acque, questo non dovrebbe essere preso come ciò che afferma Wallace, cioè che il mondo delle acque inferiori non esiste, poiché sono loro che si alzano e si muovono attraverso la regione più alta del cielo e generano acque terrene. dando pioggia e nuvole.riempiono tutti i fiumi terreni. E per fiumi terrestri si intendono tutte le cose che hanno una natura liquida - linfa di piante, sangue, ecc., Che indica che provengono dalle acque aeree più alte attraverso nuvole e piogge. E poi la Scrittura del Parsi informa che tra la terra e la regione di luce infinita (“parame vyoman” nel Rig Veda) ci sono tre regioni intermedie: la regione stellare, dove sono immagazzinati i semi dell'acqua e delle piante, quella lunare e quella solare più alta (Yasht, XII, 29-32). Pertanto, quando il Rig Veda parla dei Rajas più alti come luogo di residenza delle acque, questo non dovrebbe essere preso come ciò che afferma Wallace, cioè che il mondo delle acque inferiori non esiste, poiché sono loro che si alzano e si muovono attraverso la regione più alta del cielo e generano acque terrene. dando pioggia e nuvole.sangue, ecc., che indica che provengono dalle acque aeree superiori per mezzo di nuvole e piogge. E poi la Scrittura del Parsi informa che tra la terra e la regione della luce infinita ("parame vyoman" nel Rig Veda) ci sono tre regioni intermedie: la regione stellare, dove sono immagazzinati i semi dell'acqua e delle piante, quella lunare e solare più alta (Yasht, XII, 29-32). Pertanto, quando il Rig Veda parla dei Rajas più alti come luogo di residenza delle acque, questo non dovrebbe essere preso come ciò che afferma Wallace, cioè che il mondo delle acque inferiori non esiste, poiché sono loro che si alzano e si muovono attraverso la regione superiore del cielo e generano acque terrene. dando pioggia e nuvole.sangue, ecc., che indica che provengono dalle acque aeree superiori per mezzo di nuvole e piogge. E poi la Scrittura del Parsi informa che tra la terra e la regione della luce infinita ("parame vyoman" nel Rig Veda) ci sono tre regioni intermedie: la regione stellare, dove sono immagazzinati i semi dell'acqua e delle piante, quella lunare e solare più alta (Yasht, XII, 29-32). Pertanto, quando il Rig Veda parla dei Rajas più alti come luogo di residenza delle acque, questo non dovrebbe essere preso come ciò che afferma Wallace, cioè che il mondo delle acque inferiori non esiste, poiché sono loro che si alzano e si muovono attraverso la regione superiore del cielo e generano acque terrene. dando pioggia e nuvole.che tra la terra e la regione di luce infinita ("parame vyoman" nel Rig Veda) ci sono tre regioni intermedie: la regione stellare, dove sono immagazzinati i semi dell'acqua e delle piante, quella lunare e solare più alta (Yasht, XII, 29-32). Pertanto, quando il Rig Veda parla dei Rajas più alti come luogo di residenza delle acque, questo non dovrebbe essere preso come ciò che afferma Wallace, cioè che il mondo delle acque inferiori non esiste, poiché sono loro che si alzano e si muovono attraverso la regione più alta del cielo e generano acque terrene. dando pioggia e nuvole.che tra la terra e la regione di luce infinita ("parame vyoman" nel Rig Veda) ci sono tre regioni intermedie: la regione stellare, dove sono immagazzinati i semi dell'acqua e delle piante, quella lunare e solare più alta (Yasht, XII, 29-32). Pertanto, quando il Rig Veda parla dei Rajas più alti come luogo di residenza delle acque, questo non dovrebbe essere preso come ciò che afferma Wallace, cioè che il mondo delle acque inferiori non esiste, poiché sono loro che si alzano e si muovono attraverso la regione superiore del cielo e generano acque terrene. dando pioggia e nuvole.poiché sono loro che si alzano e si muovono attraverso la regione più alta del cielo e generano acque terrene, dando pioggia e nuvole.poiché sono loro che si alzano e si muovono attraverso la regione più alta del cielo e generano acque terrene, dando pioggia e nuvole.
Quindi, Ardvi Sura Anahita è descritta come fluente attraverso il mondo stellato (Yasht, VII, 47), e dovrebbe essere venerata come sacrifici in modo che le sue acque non potessero defluire tutte nella regione del sole, causando così una siccità sulla terra (Yasht, V, 85, 90) … Nel Rig Veda, in questo modo, Saraswati è descritto come riempire le correnti terrestri e l'intera area della terra, così come una vasta area dell'atmosfera (VI, 61, 11). E anche lei è pregata di essere versata nei fiumi insieme a tutte le acque.
Ma la somiglianza più sorprendente tra Ardvi Sura Anahita e Saraswati è espressa nel fatto che Saraswati è descritto come l'assassino di Vritra nel Rig Veda (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". Il primo si dice in "Aban-yashta" che lei (V, 33, 34) ringraziò Thraetaon (erede del valoroso clan Athviev) per un ricco sacrificio dandogli la forza di sconfiggere Ahi Dahaku, un mostro con tre bocche, tre teste e sei occhi. Questa è una ripetizione esatta di una delle storie del Rig Veda, dove (X, 8, 8) Trita Aptya, che conosceva le armi degli antenati ed era incoraggiata da Indra, uccise il figlio a tre teste di Tvashtri in battaglia e liberò le mucche. Qui è chiaramente stabilito un collegamento tra le acque rappresentate da Ardvi Sura Anahita o Saraswati e il fatto che Vritra sia stato ucciso.
Molti vedologi hanno cercato di trovare una somiglianza del Sarasvati in uno dei fiumi Punjab che porta lo stesso nome, ma questo non è stato convincente per tutti, poiché quest'ultimo è un fiume insignificante. I dati sopra riportati indicano che Saraswati e Ardvi Sura Anahita sono correnti d'aria che salgono dal serbatoio d'acqua inferiore, fluiscono attraverso il cielo e ricadono nell'oceano inferiore. Alcune di queste grandi acque cadono sulla terra sotto forma di pioggia, e con essa sotto forma di semi di piante che crescono sulla terra. E questo è il risultato di sacrifici obbligati ai fiumi. La Vendidad descrive (V, 19/56 /) un albero che contiene tutti questi semi. Cresce nel mezzo del mare di Vurukashi, e le acque aeree rimuovono questi semi da esso, lo portano in cielo e da lì lo inviano sulla terra con le piogge. Questa idea si trova anche nel Rig Veda (I, 23, 20), nella storia dicome donatore racconta ciò che Soma gli ha detto sui rimedi (erbe) immagazzinati nelle acque. Quindi, vediamo in questo una storia completa sulla circolazione cosmica delle acque aeree e sull'aspetto delle acque terrestri e delle piante da esse generate. Il mondo inferiore, o l'emisfero celeste inferiore, è la "casa" di tutte le acque. Si dice espressamente che sia circondato da tutti i lati dalla catena montuosa delle acque Khara Berezaite. Quando il percorso viene aperto per le acque aeree, queste salgono, passano attraverso l'emisfero superiore e discendono nuovamente nel Mare Vurukashi, o nell'oceano inferiore, generando durante questo movimento una pioggia che feconda la terra, disperdendo i semi di tutte le piante sulla terra. Tuttavia, è necessario onorare le acque celesti e offrire loro sacrifici per il loro atteggiamento favorevole, poiché può anche accadere che si trasformino nella regione del sole e ci privino dell'umidità della pioggia.
È impossibile penetrare nel significato profondo della leggenda di Vritra senza prima immaginare la vera natura delle acque celesti e il significato del loro movimento nella comprensione di tutto ciò da parte degli antenati dei popoli indo-iraniani. Come ha notato J. Darmstäter, credevano che le acque e la luce celesti provenissero da un'unica fonte e si muovessero lungo lo stesso percorso. Quest'acqua ariosa mette in moto i corpi celesti, come il flusso dei fiumi muove le barche. E se le acque smettono di scorrere in quel modo, le conseguenze saranno molto gravi: il sole, la luna e le stelle smetteranno di sorgere e il mondo sarà coperto dall'oscurità. Si può facilmente immaginare a quali problemi porterà Vritra a fermare il movimento di questo flusso. Nel suo rifugio nascosto in fondo al rajas, cioè nell'emisfero inferiore, Vritra chiude queste acque per fermare il loro flusso verso l'alto attraverso le montagne, e la vittoria di Indra su di lui significava:che le acque furono liberate dagli artigli di Vritra e potessero scorrere di nuovo verso l'alto. Una volta liberate, le acque portavano naturalmente con sé l'alba, il sole e le mucche, cioè i giorni o i raggi del mattino, e la vittoria fu quindi descritta come "il conferimento delle quattro nature".
Ora possiamo capire il ruolo delle montagne nella leggenda. Era il monte Elburz, o Hara Berezaite, e poiché Vritra, che si estendeva sulle montagne, chiudeva con il suo corpo tutti i passaggi attraverso i quali il sole si muoveva e le acque scorrevano, Indra dovette aprirli uccidendo Vritra. Quindi, in "Bundakhish" (V, 5) sono menzionate circa 180 uscite a est e circa 180 a ovest attraverso Elburz, e il sole esce e tramonta attraverso di esse ogni giorno. Anche tutti i progressi della luna, delle costellazioni e dei pianeti sono associati a questi passaggi.
La stessa idea si riflette nella successiva letteratura sanscrita, quando si canta il sole che sorge a est da dietro le montagne e il suo tramonto dietro le montagne a ovest. Stiamo parlando delle stesse montagne che separano gli emisferi celesti superiore e inferiore o oceani chiaro e scuro, quando viene descritto come Indra trovò Shambara (II, 12, 11), o la roccia di Vala, dove le mucche furono rinchiuse da questo demone (IV, 3, 11; I, 71, 2) e violato dagli Angiras.
Una tale spiegazione dell'essenza della leggenda di Vritra può sembrare strana a molti scienziati, ma va ricordato che sia il sorgere del sole che l'apparizione dell'alba sono associati al flusso dell'acqua - questo non è un frutto dell'immaginazione. E se la letteratura vedica non lo esprime in una forma assolutamente inequivocabile, allora la Scrittura del parsi rimuove completamente tutti i dubbi. Così, in "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3) leggiamo: "Quando il sole sorge, la terra viene purificata e le acque correnti vengono purificate … Se il sole non fosse sorto, i Daeva avrebbero distrutto tutto ciò che è nei sette karvara". Le descrizioni in "Farvardin-yasht" sono ancora più espressive. Questo yasht è dedicato alle lodi dei Fravashi, che corrispondono al concetto di Pitri nel Rig Veda. Queste anime di antichi antenati sono spesso descritte nel Rig Veda come partecipanti insieme agli dei nel processo di creazione dei fenomeni cosmici. Quindi, a proposito dei "Pitri" si dice che decorassero il cielo di stelle,hanno dato le tenebre alle notti e la luce al giorno (X, 68, 11), oppure hanno trovato la luce nascosta e hanno dato loro l'alba (VII, 76, 4; X, 107, 1).
Nelle leggende dei parsi, vediamo le stesse imprese, o simili, attribuite a Fravash. Si dice di loro (Yasht, XIII, 53, 54) che "indicavano bellissimi sentieri verso le acque, che fino ad allora erano rimaste a lungo immobili, senza corrente", e poi cominciarono a scorrere "lungo il sentiero creato da Mazda, lungo il sentiero tracciato dagli dei, lungo la via d'acqua a lui assegnata. " Subito dopo (Yasht, XIII, 57) hanno anche "indicato la via alle stelle, alla luna, al sole e alla luce infinita, che fino ad allora erano rimaste a lungo immobili in un punto a causa della soppressione dei Daeva e della violenza dei Daeva". Qui vediamo una chiara correlazione tra il flusso dell'acqua e il movimento del sole. Questi furono i Fravashi che causarono l'inizio del movimento delle acque e del sole, che, come si dice, "erano immobili nello stesso punto". Il professor J. Darmstäter ritiene che sia stato l'inverno a fermare il loro movimento,cita e discute un brano della Wendidad (V, 10, 12; VIII, 4-10). I Fravashi sono descritti (Yasht, XIII, 78) come "distruggendo le intenzioni criminali del nemico di Angra Mainyu (una variante di Vritra nell'Avesta), che desiderava che le acque si fermassero e le piante non crescessero". In "Yasna" (LXV - a Spiegel: LXIV - 6) i Fravashi, che "sollevavano corsi d'acqua dal più vicino", sono chiamati a venire al donatore, e più avanti nel testo sulle acque viene chiesto loro di "rimanere al loro posto in pace fino a quando non offrono Zaota”(una variante del nome sanscrito del sacerdote Khotar). Ciò indica chiaramente che questo sacrificio deve essere offerto dal sacerdote convocante per garantire la liberazione alla corrente delle acque. Ci sono altri riferimenti alle acque correnti (Yasht, X, 61) nelle leggende del Parsi, ma quanto sopra sono sufficienti per dimostrare il nostro punto di vista. I Fravashi sono descritti (Yasht, XIII, 78) come "distruggendo le intenzioni criminali del nemico di Angra Mainyu (una variante di Vritra nell'Avesta), che desiderava che le acque si fermassero e le piante non crescessero". In "Yasna" (LXV - a Spiegel: LXIV - 6) i Fravashi, che "sollevavano corsi d'acqua dal più vicino", sono chiamati a venire al donatore, e più avanti nel testo sulle acque viene chiesto loro di "rimanere al loro posto in pace fino a quando non offrono Zaota”(una variante del nome sanscrito del sacerdote Khotar). Ciò indica chiaramente che questo sacrificio deve essere offerto dal sacerdote convocante per garantire la liberazione alla corrente delle acque. Ci sono altri riferimenti alle acque correnti (Yasht, X, 61) nelle leggende del Parsi, ma quanto sopra sono sufficienti per dimostrare il nostro punto di vista. I Fravashi sono descritti (Yasht, XIII, 78) come "distruggendo le intenzioni criminali del nemico di Angra Mainyu (una variante di Vritra nell'Avesta), che desiderava che le acque si fermassero e le piante non crescessero". In "Yasna" (LXV - at Spiegel: LXIV - 6) i Fravashi, che "sollevavano corsi d'acqua dal più vicino", sono chiamati a venire al donatore, e più avanti nel testo sulle acque viene chiesto loro di "rimanere al loro posto in pace finché non offrono Zaota”(una variante del nome sanscrito del sacerdote Khotar). Ciò indica chiaramente che questo sacrificio deve essere offerto dal sacerdote convocante per garantire la liberazione alla corrente delle acque. Ci sono altri riferimenti alle acque correnti (Yasht, X, 61) nelle leggende del Parsi, ma quanto sopra sono sufficienti per dimostrare il nostro punto di vista.in modo che le acque si fermino e le piante non crescano ". In "Yasna" (LXV - a Spiegel: LXIV - 6) i Fravashi, che "sollevavano corsi d'acqua dal più vicino", sono chiamati a venire al donatore, e più avanti nel testo sulle acque viene chiesto loro di "rimanere al loro posto in pace fino a quando non offrono Zaota”(una variante del nome sanscrito del sacerdote Khotar). Ciò indica chiaramente che questo sacrificio deve essere offerto dal sacerdote convocante per garantire la liberazione alla corrente delle acque. Ci sono altri riferimenti alle acque correnti (Yasht, X, 61) nelle leggende del Parsi, ma quanto sopra sono sufficienti per dimostrare il nostro punto di vista.in modo che le acque si fermino e le piante non crescano ". In "Yasna" (LXV - a Spiegel: LXIV - 6) i Fravashi, che "sollevavano corsi d'acqua dal più vicino", sono chiamati a venire al donatore, e più avanti nel testo sulle acque viene chiesto loro di "rimanere al loro posto in pace fino a quando non offrono Zaota”(una variante del nome sanscrito del sacerdote Khotar). Ciò indica chiaramente che questo sacrificio deve essere offerto dal sacerdote convocante per garantire la liberazione alla corrente delle acque. Ci sono altri riferimenti alle acque correnti (Yasht, X, 61) nelle leggende del Parsi, ma quanto sopra sono sufficienti per dimostrare il nostro punto di vista.fino a quando Zaota propone”(una variante del nome sanscrito del sacerdote Khotar). Ciò indica chiaramente che questo sacrificio deve essere offerto dal sacerdote convocante per garantire la liberazione alla corrente delle acque. Ci sono altri riferimenti alle acque correnti (Yasht, X, 61) nelle leggende del Parsi, ma quanto sopra sono sufficienti per dimostrare il nostro punto di vista.fino a quando Zaota propone”(una variante del nome sanscrito del sacerdote Hotar). Ciò indica chiaramente che questo sacrificio deve essere offerto dal sacerdote convocante per garantire la liberazione alla corrente delle acque. Ci sono altri riferimenti alle acque correnti (Yasht, X, 61) nelle leggende del Parsi, ma quanto sopra sono sufficienti per dimostrare il nostro punto di vista.
La principale difficoltà nella spiegazione razionale della leggenda di Vritra risiede nella prova della connessione tra il flusso delle acque e l'apparizione dell'alba, ei passaggi di Farvardin-yasht citati sopra ci consentono di provare giustificatamente questa connessione.
Ci sono due passaggi nella Wendidad, che indicano il periodo durante il quale queste acque hanno smesso di scorrere. Devono essere citati qui in quanto gettano luce sulla circolazione dell'acqua nell'aria.
Si è detto sopra che, secondo le considerazioni del professor J. Darmstäter, queste acque si sono fermate per l'inverno. Ma la precisazione della questione è chiaramente contenuta nei Farguards V e VIII della Wendidad, dove Ahura Mazda annuncia come affrontare il corpo di una persona morta in inverno, fino a quando non sarà possibile fare tutto ciò che è richiesto dalle regole di fine stagione. Così, nel fargard (V, 10/34 /) Ahura Mazda è stato chiesto: "Se l'estate è passata ed è arrivato l'inverno, cosa dovrebbero fare gli ammiratori di Mazda?" A questo Ahura Mazda risponde: “In ogni casa, in ogni villaggio, deve essere scavato un buco, abbastanza grande da non danneggiare il cranio, i piedi o le mani di una persona … e devono lasciare lì un corpo senz'anima per due o tre notti, per un mese o fino a quando gli uccelli iniziano a volare, le piante crescono e l'acqua si diffonde e il vento asciuga l'umidità sul terreno,poi lasciate che portino e mettano il corpo con gli occhi al sole ". Ho già accennato a questo passaggio sopra, ma a quel tempo la teoria relativa alle acque aeree non era stata ancora spiegata e la discussione sul passaggio fu rimandata. Ora possiamo vedere chiaramente cosa significano frasi come "spargere acqua" e "piante in crescita". Queste sono le stesse frasi di "Farvardin-yasht", e lì sono associate al movimento del sole e della luna, che iniziò dopo una lunga permanenza immobile in un luogo. In altre parole, le acque e il sole hanno smesso di muoversi durante l'inverno. Gli ammiratori di Mazda non sono autorizzati a spostare il cadavere prima che l'acqua fuoriesca e il sole si sposti, anche se hanno dovuto eseguire questo divieto per due o tre notti e anche un mese. Gli ammiratori di Mazda credevano che il cadavere fosse stato purificato dalla luce del sole, e quindi era impossibile seppellirlo fino alla fine della notte.ma poi la teoria sulle acque aeree non era ancora stata spiegata e la discussione sul passaggio fu rimandata. Ora possiamo vedere chiaramente cosa significano frasi come "spargere acqua" e "piante in crescita". Queste sono le stesse frasi di "Farvardin-yasht", e lì sono associate al movimento del sole e della luna, che iniziò dopo una lunga permanenza immobile in un luogo. In altre parole, le acque e il sole hanno smesso di muoversi durante l'inverno. Gli ammiratori di Mazda non sono autorizzati a spostare il cadavere prima che l'acqua fuoriesca e il sole si sposti, anche se hanno dovuto eseguire questo divieto per due o tre notti e anche un mese. Gli ammiratori di Mazda credevano che il cadavere fosse stato purificato dalla luce del sole, e quindi era impossibile seppellirlo fino alla fine della notte.ma poi la teoria sulle acque aeree non era ancora stata spiegata e la discussione sul passaggio fu rimandata. Ora possiamo vedere chiaramente cosa significano frasi come "spargere acqua" e "piante in crescita". Queste sono le stesse frasi di "Farvardin-yasht", e lì sono associate al movimento del sole e della luna, che iniziò dopo una lunga permanenza immobile in un luogo. In altre parole, le acque e il sole hanno smesso di muoversi durante l'inverno. Gli ammiratori di Mazda non sono autorizzati a spostare il cadavere prima che l'acqua fuoriesca e il sole si sposti, anche se hanno dovuto eseguire questo divieto per due o tre notti e anche un mese. Gli ammiratori di Mazda credevano che il cadavere fosse stato purificato dalla luce del sole, e quindi era impossibile seppellirlo fino alla fine della notte.cosa significano frasi come "spargere acqua" e "piante in crescita". Queste sono le stesse frasi di "Farvardin-yasht", e lì sono associate al movimento del sole e della luna, che iniziò dopo una lunga permanenza immobile in un luogo. In altre parole, le acque e il sole hanno smesso di muoversi durante l'inverno. Gli ammiratori di Mazda non sono autorizzati a spostare il cadavere prima che l'acqua fuoriesca e il sole si sposti, anche se hanno dovuto eseguire questo divieto per due o tre notti e anche un mese. Gli ammiratori di Mazda credevano che il cadavere fosse stato purificato dalla luce del sole, e quindi era impossibile seppellirlo fino alla fine della notte.cosa significano frasi come "spargere acqua" e "piante in crescita". Queste sono le stesse frasi di "Farvardin-yasht", e lì sono associate al movimento del sole e della luna, che iniziò dopo una lunga permanenza immobile in un luogo. In altre parole, le acque e il sole hanno smesso di muoversi durante l'inverno. Gli ammiratori di Mazda non sono autorizzati a spostare il cadavere prima che l'acqua fuoriesca e il sole si sposti, anche se hanno dovuto eseguire questo divieto per due o tre notti e anche un mese. Gli ammiratori di Mazda credevano che il cadavere fosse stato purificato dalla luce del sole, e quindi era impossibile seppellirlo fino alla fine della notte. Gli ammiratori di Mazda non sono autorizzati a spostare il cadavere prima che l'acqua fuoriesca e il sole si sposti, anche se hanno dovuto eseguire questo divieto per due o tre notti e anche un mese. Gli ammiratori di Mazda credevano che il cadavere fosse stato purificato dalla luce del sole, e quindi era impossibile seppellirlo fino alla fine della notte. Gli ammiratori di Mazda non sono autorizzati a spostare il cadavere prima che l'acqua fuoriesca e il sole si sposti, anche se hanno dovuto eseguire questo divieto per due o tre notti e anche un mese. Gli ammiratori di Mazda credevano che il cadavere fosse stato purificato dalla luce del sole, e quindi era impossibile seppellirlo fino alla fine della notte.
Questo passaggio dal Vendidad citato sopra indica chiaramente che un tempo l'inverno era associato a una lunga oscurità che durava due e tre notti e persino un mese, e che durante questo periodo né l'acqua scorreva né le piante crescevano. Fu durante un inverno del genere che sorsero difficoltà con la rimozione dei corpi del defunto, ei credenti chiesero ad Ahura Mazda cosa fare. Una domanda del genere non avrebbe senso se, nell'antica area del Mazdaismo, il sole splendesse tutti i giorni dalla mattina alla sera per tutto l'inverno, come nella zona tropicale, e portare i cadaveri al sole del mattino non presentasse difficoltà. Sarebbe un'assurdità assoluta tenere in casa un cadavere impuro per due o tre notti e anche un mese, cioè fino alla fine dell'inverno. Non c'è una parola sull'oscurità nel passaggio precedente, ma puoi facilmente capire dalle istruzioni,che alla fine il corpo doveva essere portato fuori dalla casa e posto in un luogo appositamente preparato ("dakhma") con gli occhi rivolti verso il sole, il che mostra chiaramente che la cerimonia funebre era impossibile mentre il cadavere era ancora in casa. Ma d'altra parte, nel fargard (VIII, 4/11 /), dove questo complotto viene nuovamente discusso, parla chiaramente di oscurità. Ad Ahura Mazda viene chiesto: "Se un cane o una persona muore nella casa di un ammiratore di Mazda quando piove, o nevica, o un forte vento, o è scesa l'oscurità, e quando mandrie di bestiame e persone non vedono la loro strada, cosa dovrebbero fare gli ammiratori di Mazda?" A questo Ahura Mazda dà la stessa risposta di Fargard V. Al credente viene ordinato (VIII, 21/9 /) di scavare una fossa in casa, e in essa "lascia che il cadavere giaccia per due notti, tre notti o un mese, finché gli uccelli non iniziano a volare, le piante crescono, l'acqua si diffonde,e il vento non asciugherà l'umidità sulla terra ". Qui, in questa domanda posta ad Ahura Mazda, l'oscurità è chiaramente menzionata insieme alla neve e al vento, ea Farvardin Yasht abbiamo visto che lo spargimento dell'acqua e il movimento del sole avvengono simultaneamente. Il passaggio da Tir-Yasht dice che il tempo fissato per l'apparizione di Tishtrya dopo aver sconfitto Apaosha nell'acqua è misurato come uno, due, cinquanta e cento notti.
Tutti questi passaggi, presi insieme, portano a una conclusione inevitabile: era in inverno, quando le acque smisero di scorrere, il sole smise di muoversi e questo periodo di stagnazione durò da una a cento notti. Era un periodo di lunga oscurità, quando il sole non appariva all'orizzonte, e se una persona moriva in quei giorni, allora il suo corpo doveva essere tenuto in casa fino a quando le acque non cominciavano a scorrere e il sole allo stesso tempo appariva all'orizzonte. Ho già indicato sopra che la credenza indiana nella sfavorevolezza del fatto della morte durante il periodo Dakshinayana deve essere fatta risalire a questa antica pratica di non permettere che un cadavere venga portato fuori di casa durante la lunga notte artica.
La parola "kata" - una tomba nelle scritture del Parsi, si trova in uno degli inni del Rig Veda (I, 106, 6), che racconta come il saggio Kutsa, che giace nel buco del "kata", chiede aiuto a Indra, l'assassino di Vritra. Credo che qui vediamo almeno un'indicazione indiretta della pratica di tenere un cadavere nella fossa dei "kata" finché Vritra non viene ucciso e fino a quando non si ottiene la libertà di acqua e sole. Si vede però che qui si parla solo della circolazione delle acque celesti, e dal citato passaggio dell'Avesta è chiaro che l'umidità atmosferica smette di muoversi per diversi giorni, anzi notti, e che anche il sole smette di muoversi durante tutto questo periodo e si congela immobile nella regione dell'acqua finché il fravashi, che ha aiutato gli dei nella lotta per l'acqua e nella battaglia con le forze dell'oscurità, risveglia l'acqua e il sole per muoversi,indirizzandoli al solito percorso lungo l'emisfero celeste superiore.
Ora possiamo capire perché si dice di Indra che con il suo potere ha spostato i torrenti verso l'alto - "udanca" (II, 15, 6) e come egli, avendo ucciso Vritra, ha dato ai fiumi la libertà di muoversi (I, 32, 12), e come ha distrusse tutti gli ostacoli alla radiosità dei corpi celesti e rese libere le acque (I, 80, 5). Ci sono altri passaggi nel Rig Veda che parlano della simultanea liberazione delle acque e dell'apparizione del sole e dell'alba. Tutti questi versi di inni diventano comprensibili solo quando vengono spiegati dal punto di vista di una teoria che parla della circolazione cosmica delle acque atmosferiche attraverso gli emisferi celesti superiore e inferiore. Ma poiché questa teoria non era sufficientemente compresa e scarsamente studiata a questo proposito, i vedologi, sia prima che ai nostri giorni, non sono riusciti a interpretare la leggenda di Vritra, non trovando un modo razionale e ponderato per questo e, che è molto importante,non vedere il fenomeno della simultaneità dei quattro risultati della vittoria di Indra su Vritra - quelli che sono rivelati nell'essenza degli inni.
Continuazione: "Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 4. Circolazione cosmica delle acque atmosferiche nei miti"
