"Capitolo I. La preistoria"
"Capitolo II. L'era glaciale"
"Capitolo III. Regioni artiche"
"Capitolo IV. La notte degli dei"
"Capitolo V. Albe vediche"
"Capitolo VI. Giorno lungo e notte lunga"
"Capitolo VII. Mesi e stagioni"
"Capitolo VIII. Il sentiero delle mucche"
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"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 1. Leggenda di Indra e Vritra"
Chi ha letto le descrizioni della lotta tra Indra e Vala non può che essere sorpreso dal fatto che si danno quattro risultati simultanei di vittoria: 1) la liberazione delle mucche; 2) rilascio di acque; 3) la comparsa dell'alba e 4) la comparsa del sole. Vediamo ora se la teoria del temporale può spiegare in modo soddisfacente la comparsa simultanea di questi risultati generati dalla vittoria su Vritra. Se Vritra è una nuvola, una nuvola temporalesca che copre il cielo, allora Indra, che colpisce con la sua arma fragorosa, è abbastanza adatto per la descrizione del liberatore delle acque tenute nelle nuvole. Ma dove sono, allora, le mucche che si dice le abbiano liberate insieme alle acque? I niruktak credono che le mucche significano acqua, ma non si può descrivere la liberazione di entrambe come due effetti diversi.
È ancora più difficile spiegare attraverso la teoria dei temporali che l'alba e il sole compaiono insieme al rilascio delle acque - non può essere spiegato affatto in questo modo. Le nuvole di pioggia possono oscurare il sole, ma questo non è un fenomeno regolare e non si può presumere che il sole nasca (o sia emerso) come fonte di luce a seguito della rottura delle nuvole, a volte oscurandolo. La nascita dell'alba, simile alla ricompensa per la vittoria di Indra nel conflitto con Vritra, avvenuta contemporaneamente alla liberazione delle acque, è altrettanto inspiegabile dalla teoria dei temporali. Le nuvole di pioggia compaiono qua e là nel cielo, e talvolta possono essere viste sopra l'orizzonte, ma l'idea è assurda che, rompendo le nuvole, Indra abbia sollevato l'alba nel cielo.
Non ho visto un solo tentativo da parte degli scienziati di spiegare questa simultaneità dei quattro risultati della vittoria di Indra, basata su questi tentativi su qualsiasi teoria. Quindi, la scuola Nirukta ha avanzato la teoria dei temporali a causa del fatto che il rilascio delle acque è stato considerato il risultato principale della vittoria, e queste "acque" sono state prese, ovviamente, per l'acqua ordinaria che vediamo ogni giorno. Tuttavia, nonostante gli sforzi della scuola Nirukta e degli studiosi occidentali, la liberazione simultanea di luce e acqua rimane inspiegabile. A. McDonnell dice questo riguardo a questa difficoltà: “C'è una certa confusione tra il fatto della rinascita del sole dopo l'oscurità di un temporale e l'apparizione del sole all'alba dopo l'oscurità della notte. L'ultima caratteristica del mito di Indra è molto probabilmente solo un'estensione del primo ". Se queste parole significano qualcosaallora questa è solo l'ammissione degli specialisti vedici della loro incapacità di spiegare la simultaneità dei quattro risultati indicati della vittoria di Indra su Vritra, basata sulla teoria dei temporali. Stranamente, sembrano attribuire il loro errore non alla loro ignoranza o impotenza, ma alla confusione nelle idee dei bardi vedici.
Il punto descritto non è l'unico in cui viene smascherata l'incapacità di spiegare l'essenza della leggenda di Indra e Vritra attraverso la teoria dei temporali. È stato indicato sopra che Vritra fu ucciso in luoghi remoti, dove regnava una terribile oscurità e tutto era coperto dall'acqua, e nell'inno (X, 73, 7), Indra, uccidendo Namuchi, cioè Vritra, liberò la "Porta Devayana" - i sentieri degli dei, il che è ovvio indica l'uccisione di Vritra alla porta del sentiero che conduce al regno degli dei. Anche l'Avesta dice che la battaglia di Tishtrya con Apaosha ebbe luogo in mare. Vourakasha, e poi Tishtrya, dopo questa battaglia, seguono il percorso creato da Ahura Mazda. Il rifugio di Vritra è ugualmente descritto come "nascosto" e "avvolto nell'acqua" in fondo allo spazio - "rajas" (I, 52, 6). Nessuna di queste condizioni corrisponde alla possibilità che le nuvole si trasformino in una scena per la battaglia di Indra con Vritra,poiché le nuvole non possono essere chiamate un oceano di acque, non si può neppure descrivere una nuvola che dimora in un luogo lontano o giace alla porta del Devayana, cioè la Via degli dei.
Nel Rig Veda, la parola "distante" - "paravat", è spesso in contrasto con la parola "aravat", che significa la regione di questo o di un paese vicino. Quindi, devayana contrasta con pitriana, che significa l'emisfero celeste settentrionale. E le nuvole sopra la testa dell'osservatore qui non possono essere chiamate né un luogo lontano né la porta del Devayana. Né possiamo parlare di loro come avvolti nell'oscurità senza sole. Pertanto, l'idea che le nuvole di pioggia avrebbero potuto essere la scena in cui si stava svolgendo la battaglia tra Indra e Vritra sembra davvero incredibile.
Era il mare sul lato opposto, un oceano di oscurità che contrastava con l'oceano splendente, shukram arnakh, dove il sole sorge al mattino. C'era una battaglia in corso, a giudicare dai passaggi sopra menzionati. E questa percezione può essere associata solo a un altro mondo, con la parte inferiore dell'emisfero celeste, ma non con le nuvole che fluttuano e il cielo sopra di loro. Non intendo dire che Indra non possa essere il dio delle piogge o dei temporali, ma nel ruolo di Vritrahan, l'assassino di Vritra, non può essere definito solo come il dio delle piogge, a meno che a tal fine le descrizioni della battaglia date nei Veda non vengano ignorate e scartate.
Una terza obiezione all'interpretazione accettata del mito di Vritra è che non fornisce una spiegazione soddisfacente di quei passaggi che indicano il tempo della battaglia di Indra con il demone. Secondo la teoria del temporale, sarebbe dovuto accadere durante la stagione delle piogge ("varsha"), ma quei forti di Vritra, di cui si dice che Indra li abbia distrutti, che ha guadagnato gli epiteti "purabhid" - "city breaker" e "purandara" - "distruttore le città "sono descritte nei Veda come" autunno "-" charadih ", cioè correlata con l'autunno, con la stagione successiva alla" varsha "- estate. Questa discrepanza può essere attribuita al fatto che a volte, presumibilmente, entrambe queste stagioni si fondono in una, chiamata "sciarada". Ma una tale spiegazione non concorda con un altro punto del Rig Veda (X, 62, 2), che dice:che Vala è stata uccisa alla fine dell'anno - "parivatsara" - questo può essere accettato solo se siamo d'accordo con l'idea che l'anno in quel momento iniziò con la stagione delle "sciarade". Non possiamo spiegare come Indra abbia ucciso Arbuda con il ghiaccio, un pezzo, un pezzo di ghiaccio, definito dalla parola "hima". Eppure - come già accennato, l'alba non può essere percepita come una ricompensa per la vittoria nel conflitto, né della battaglia stessa, non diremo che è avvenuta nell'oscurità, se ci fermiamo al fatto che la battaglia è stata combattuta nella stagione delle piogge. Vediamo così che la teoria del temporale non aiuta a spiegare in modo soddisfacente le indicazioni del tempo della battaglia tra Indra e Vritra.l'alba non può essere percepita come una ricompensa per la vittoria nel conflitto, né per la battaglia stessa, non diremo che si è svolta nell'oscurità, se ci fermiamo al fatto che la battaglia è stata combattuta nella stagione delle piogge. Vediamo così che la teoria del temporale non aiuta a spiegare in modo soddisfacente le indicazioni del tempo della battaglia tra Indra e Vritra.l'alba non può essere percepita come una ricompensa per la vittoria nel conflitto, né per la battaglia stessa, non diremo che si è svolta nell'oscurità, se ci fermiamo al fatto che la battaglia è stata combattuta nella stagione delle piogge. Vediamo così che la teoria del temporale non aiuta a spiegare in modo soddisfacente le indicazioni del tempo della battaglia tra Indra e Vritra.
La quarta obiezione alla teoria dei temporali applicata alla storia di Vritra è che molte parole come "parvat, giri o adri", che non significano "nuvole", né nel senso diretto o indiretto della parola, sono tradotte come riferite figurativamente a nuvole di pioggia. Questo suona incomprensibile in relazione a molti passaggi in cui si dice che Indra e Brihaspati abbiano preso a pugni una montagna o abbiano sfondato l'ingresso di una grotta di pietra e abbiano liberato le acque come mucche intrappolate lì. Potremmo spiegarlo solo con la teoria dei temporali, se non ci fosse un'altra teoria accettabile. Così fa Nirukta, spiegando ogni parola che si riferisce al luogo in cui le acque (cioè le mucche) erano nascoste, poiché ha il significato di nuvole di pioggia che si muovono nel cielo. Ma se a volte potessi superare le difficoltà in questo modo,distorcendo le parole trovate nel testo o dando loro un significato insolito, allora questo sarebbe sempre un passo indietro, allontanandosi dal percorso di traduzione corretta e preziosa. Probabilmente per questo motivo, il professor G. Oldenberg ha suggerito che Indra, che ha sfondato la montagna e da lì ha liberato le acque, corrisponde in questo atto non a una nuvola di pioggia, ma a vere montagne, che ha distrutto con la sua arma * e ha liberato fiumi. Ma, secondo Max Müller, “i fiumi non si esauriranno nelle rocce, anche quelle colpite dai fulmini”, e quindi la decifrazione del professor Oldenberg, aiutando a superare una difficoltà, ci conduce ad un'altra, non meno divertente. E si scopre che se non possiamo offrire una spiegazione migliore, possiamo, per così dire, accettare le parole della scuola Nirukta e tradurre la parola "parvata" e altre simili, definendo i luoghi in cui sono nascoste le acque, come "nuvola",e cerca di utilizzare al meglio la teoria dei temporali.
* Nell'iconografia indù, questo oggetto è chiamato "vajra" e si presenta come una mazza a due teste con estremità appuntite. Di seguito in questa traduzione, questo termine sarà utilizzato senza sostituzione esplicativa con un'altra parola.
Dalla considerazione di cui sopra della teoria del temporale nella sua applicazione alla leggenda di Indra e Vritra, è apparso chiaro che non può aiutare a trovare una spiegazione per il fatto che i risultati della vittoria di Indra erano simultanei, né per la scoperta del luogo della battaglia, né il tempo della sua tenuta, né ci dà l'opportunità di trovare il significato corretto parole nei passaggi studiati. E vediamo anche che questa teoria divenne la base per decifrare la leggenda, a partire dal tempo dell'istituzione della scuola Nirukta, ed è conservata fino ad oggi. È corretto affermare la liberazione delle acque a seguito della battaglia, ma non è l'unica di cui abbiamo bisogno di conferma. Ricorda che ci sono quattro effetti simultanei generati dalla vittoria di Indra: la liberazione delle acque, la liberazione delle mucche, la nascita dell'alba e l'apparizione del sole.
La teoria del temporale spiega i primi due e la teoria dell'alba i secondi due. Ma tutti e quattro non sono stati spiegati da nessuno, così come, combinando queste teorie, non si possono usare le loro istruzioni per chiarire la questione dei quattro risultati. A meno che, naturalmente, come il professor McDonell, non supponiamo che i bardi vedici abbiano confuso due idee completamente diverse, vale a dire, il ritorno della luce solare dopo la fine della tempesta e la nascita della luce dall'oscurità della notte.
Le scuole di Nirukta nell'antichità scelsero tra le due teorie quella più coerente con il fatto della liberazione delle acque ed era più vicina alle loro idee su Indra come dio dei temporali, forse guidate dal principio che qualcosa è meglio di niente, e ignorarono il resto di queste leggende come inspiegabili, irrilevante e non importante. La stessa teoria è stata assimilata dagli scienziati occidentali, e ora rimane l'unica riconosciuta. Ma è così dimostrativamente inadeguato all'essenza degli inni che se ne apparisse uno migliore, con l'aiuto del quale sarebbe possibile interpretare - se non tutti, almeno la parte principale di essi - allora tutti non esiterebbero a rifiutare la teoria del temporale, accettando questa nuova.
Secondo me, è un errore pensare che la battaglia di Indra con Vritra fosse originariamente la battaglia del dio delle tempeste con nuvole di pioggia. Si trattava infatti di una lotta tra le forze della luce e delle tenebre, di cui vediamo tracce in "Aitareya Brahman" (IV, 5), in cui si dice che Indra, l'unico di tutti gli dei, considerava suo dovere estrarre Asura dall'oscurità della notte. È chiaro da molti passaggi del Rig Veda che Indra è il dio della luce. Questo monumento dice senza menzionare Vritra che Indra ha trovato la luce (III, 34, 4; VIII, 15, 5; X, 43, 4) e l'ha trovata nell'oscurità (I, 108, 8; IV, 16, 4), oppure ha dato alla luce l'alba, proprio come il sole (II, 12, 7; II, 21, 4; III, 31, 15), oppure ha aperto le tenebre con l'alba e il sole (I, 62, 5). Fu lui a far brillare il sole (VIII, 3, 6) e ascendere al cielo (I, 7, 3), o gli preparò la via (X, 111, 3), o trovò il sole, che era nelle tenebre (III, 39, 5).
Da questi versi è chiaro che è stato Indra a ottenere la luce e il sole, e questa sua essenza è stata perfettamente compresa dagli scienziati. Max Müller paragona Indra come lo "scopritore" delle acque ("apavarian" - da "apavr") con Apollo. Ma gli studiosi hanno trovato difficile spiegare perché questa manifestazione dell'essenza di Indra sia menzionata insieme ad altre sue imprese, come la vittoria su Vritra e la liberazione delle acque. Questa è la vera difficoltà nello spiegare la leggenda affrontata dalla teoria dei temporali e dalla teoria dell'alba. Indra, dopo aver ucciso Vritra, ha liberato le acque e ha sollevato l'alba: questo è senza dubbio il centro del carico nel corso della storia. Ma nessuna spiegazione è stata trovata per il fatto della simultanea liberazione di luce e acque. Abbiamo già visto che la teoria di un temporale può essere associata al rilascio delle acque, ma non alla comparsa dell'alba. Ancora una volta, se la teoria dell'alba aiuta a capire la battaglia tra oscurità e luce, che può essere intesa come la scoperta dell'alba e del sole,ma non come il rilascio delle acque. In tali circostanze, è necessario esaminare attentamente il carattere e la natura delle acque nelle descrizioni del Rig Veda e solo allora decidere se accettare o rifiutare entrambe le teorie di cui sopra.
È già stato notato che nei passaggi in cui le acque sono descritte come liberate da Indra dopo l'uccisione di Vritra, non ci sono chiare indicazioni di nuvole di pioggia. Parole come "parvat, giri" e altre sono usate per indicare il luogo in cui le acque erano nascoste, e le parole "apah, sindhus" sono usate per denominare le acque come tali. Ma "apah" come "acqua in generale" è usato in molti luoghi nel Rig Veda, e spesso per denotare acque celesti o atmosferiche. Quindi, ci viene detto che seguono il sentiero degli dei e sono vicino al sole, ed è con loro (I, 23, 17). Inoltre, nell'inno (VII, 49, 2) vediamo un'indicazione espressiva che ci sono "acque celesti" - "divyah apah", e che scorrono lungo i canali terreni - "khanitrimah", che sottolinea la differenza tra loro. Nello stesso inno si dice che la loro meta è l'oceano, e nell'inno (VIII, 69, 12) si dice che sette fiumi sfociano nella foce di Varuna, come in un abisso,coperto di onde. Varuna è di nuovo descritto come un dio che, come Indra, fa scorrere i fiumi (II, 28, 4). Abbiamo anche visto che il saggio Dirghatamasa veniva trasportato su se stesso dalle acque che cercavano di raggiungere la loro meta (I, 158, 6).
Non è necessario fornire altri esempi, poiché gli scienziati hanno convenuto che sia le acque celesti che quelle terrene sono menzionate nel Rig Veda. Ma si scopre che la natura, il carattere e il movimento delle acque celesti sono compresi in modo molto imperfetto. E questo è il motivo per cui gli scienziati non sono stati in grado di collegare il fatto della liberazione delle acque con l'apparizione dell'alba nella leggenda di Vritra. Sembra, si presumeva che le istruzioni del Rig Veda alle acque celesti - "divyah apah" si riferissero solo all'umidità della pioggia. Ma questo è un errore. Nei versi, che parlano della creazione del mondo (X, 82, 6; X, 129, 3), si dice che originariamente fosse costituito da acque indivisibili. In breve, il Rig Veda, come la Scrittura ebraica, indica con enfasi che il mondo era originariamente pieno d'acqua, e l'acqua era sopra e sotto lo spazio.
Continuazione: "Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 3. La cosmologia nel Rig Veda"
