"Capitolo I. La preistoria"
"Capitolo II. L'era glaciale"
"Capitolo III. Regioni artiche"
"Capitolo IV. La notte degli dei"
"Capitolo V. Albe vediche"
"Capitolo VI. Giorno lungo e notte lunga"
"Capitolo VII. Mesi e stagioni"
"Capitolo VIII. Il sentiero delle mucche"
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"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 1. Leggenda di Indra e Vritra"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 2. Quattro vittorie di Indra nella lotta contro Vala"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 3. Cosmologia nel Rig Veda"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 4. Circolazione cosmica delle acque atmosferiche nei miti"
"Capitolo IX. Miti vedici sulle acque in cattività. 5. Quarantesimo giorno d'autunno - l'inizio della lotta di Indra"
"Capitolo X. Miti vedici sulle divinità mattutine. Ashwin"
"Capitolo X. Miti vedici sulle divinità mattutine. Sulla ruota di Surya"
È stato indicato sopra che le acque del mondo inferiore sono divise, come celeste e terrestre, in tre, sette o dieci parti. Abbiamo anche appreso che nei tempi antichi i sacrifici completavano le loro azioni rituali a sette, nove e dieci mesi e che Navagvas e Dashagvas sono talvolta menzionati insieme, a volte separatamente e talvolta insieme a sette saggi. Ho anche sottolineato brevemente che la divisione a sette cifre si trova non solo nei Veda, ma anche nei miti di altri popoli ariani. Ma questi fatti richiedono una considerazione più approfondita, e intendo qui segnalare alcuni dati che finora non hanno suscitato molta attenzione.
Yaska e Sayana parlano solo dei sette cavalli del sole, le sette lingue della fiamma di Agni, poiché si credeva che il sole avesse sette raggi. Ma S. P. Pandit (scienziato indiano) ha espresso nei suoi scritti una nuova idea che questi sette raggi debbano essere considerati dal punto di vista dell'ottica, e riflettono nella loro essenza i sette colori in cui il prisma divide la luce del sole, oppure sono i sette colori dell'arcobaleno. A prima vista, questa sembra una valutazione soddisfacente del fatto, ma la nostra fiducia in questo viene sconfitta non appena ricordiamo che il Rig Veda parla dei dieci cavalli del sole e dei suoi dieci raggi. Yaska e Sayana aggirano questa difficoltà o forniscono alcune spiegazioni evasive. Ma queste divisioni a dieci cifre sono così comuni che non puoi scartarle e sono anche combinate con divisioni a sette cifre. Dovremmo scoprire perché tali fatti sono registrati nel Rig Veda. Ma primacome iniziare a considerare tutto questo, dobbiamo ricordare tutti i fatti di questa doppia combinazione e vedere quanto ampiamente si trovano nella letteratura vedica.
Cominciamo con il sole. È descritto come sette cavalli (V, 45, 9), e il suo carro è descritto come trainato da sette cavalli e con sette ruote, o un cavallo con sette teste (I, 164, 3). È indicato che questi sette cavalli sono di un alloro (I, 50, 8), ma nell'inno (IX, 63, 9) si dice che dieci cavalli sono attaccati al suo carro, e nell'inno (I, 164, 14) si dice che la ruota il dio dell'anno è anche attratto da dieci cavalli. Nell'Atharva Veda, è indicato che il carro del sole è a otto cavalli (XI, 4, 22).
Nel Rig Veda, Indra è anche chiamato un dio che ha sette raggi, e il suo carro è chiamato a sette raggi (II, 12, 12; VI, 44, 24), mentre nell'inno (V, 33, 8) è attratto da dieci cavalli bianchi, e nell'inno (VIII, 24, 23) è chiamato "il decimo nuovo" ("dashamam navam"). In "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) Indra è chiamato a dieci cifre, e qui va notato che nell'Avesta, in "Bahram-yashta", si parla di dieci incarnazioni di Veretraghna (Vritrahan), e questo è particolarmente sottolineato. Tra coloro che Indra patrocina, vediamo Dashadyu, cioè dieci volte splendente (I, 33, 14; VI, 26, 4), ma un certo Dashoni, che aveva dieci mani, o assistenti, e anche Dasha-mayu, il proprietario di dieci illusioni, ha sottomesso Dyotane (VI, 20, 8). In un altro punto, è indicato che Dashoni e Dasha-shypra sono con Indra quando beve soma al Syumarashmi (VIII, 52, 2).
I carri del dio Soma e Pushan sono descritti come a cinque punte e sette ruote (II, 40, 3) e nell'inno (IX, 97, 23), Soma ha dieci raggi.
In un certo numero di inni Agni è chiamato a sette raggi (I, 146, 1; II, 5, 2), e si dice che i suoi cavalli abbiano sette lingue (III, 6, 2), ma altrove (I, 141, 2) Si dice che Agni sia "dasha-pramati" - "che ripara dieci volte", ei suoi dieci rifugi segreti sono menzionati nell'inno (X, 51, 3). Il giovane Agni è anche chiamato "nono" ("navam") (V, 27, 3) nella stessa descrizione della parola "dashamam" ("decimo"), riferendosi al "nuovo" Indra (VIII, 24, 23).
Sulle preghiere si dice che i sacerdoti sacrificanti offrono sette preghiere agli dei (IX, 8, 4) e nell'inno (I, 144, 5) ne sono indicate dieci. Nell'inno sono menzionati sette tipi di cibo (III, 4, 7), ma l'inno (I, 122, 13) parla di dieci tipi. Lo Shatapatha Brahman parla di dieci metodi per eseguire libagioni sacrificali (I, 8, 1, 34).
Un certo numero di inni narrano di sette sacrifici ("vipras", "hotarah"), come vediamo nei frammenti (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), ma in l'inno (III, 39, 5) afferma chiaramente che ci sono dieci Dashagva. E dieci sacerdoti sono menzionati nel Taittiriya Brahman (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Brihaspati, il sacerdote primogenito, è descritto come avente sette bocche (IV, 50, 4), e questo è ripetuto nell'Atharva Veda (XX, 88, 4). Ma nello stesso Atharva Veda (IV, 6, 1), il primo brahmana Brhaspati ha dieci bocche e dieci teste. Il Rig Veda non parla chiaramente delle sette teste di questo brahmana, ma in un punto, nell'inno (X, 67, 1), "nostro padre", che significa il padre degli Angiras, ha sette capi della conoscenza.
La terra è divisa in sette parti (I, 22, 16), ma riguardo alle terre si dice che ce ne siano dieci ("dashavani") (X, 94, 7).
La stalla delle mucche, aperta dagli Ashvin, ha sette "bocche" - entrate (X, 40, 8), ma la stalla delle vacche dieci volte ("dashavraja") è menzionata negli inni (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, nove).
L'inno (X, 93, 4) elenca sette re: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan e Bhaga. Ma nell'inno (VIII, 5, 38) vengono menzionati dieci re dall'aspetto dorato e dieci re non sacrificali sono menzionati nell'inno (VII, 83, 7). E Atharva Veda indica che c'erano solo dieci antiche divinità (XI, 8, 10).
Queste indicazioni mostrano che in un luogo sono menzionati sette cavalli del sole, e in un altro - dieci; allo stesso modo vediamo indicazioni di sette preghiere e dieci preghiere; sette terre e dieci terre; sette stalle e dieci mucche, ecc. Pertanto, le doppie indicazioni non possono essere spiegate chiaramente ovunque in tutti i casi, ma nel complesso non c'è dubbio che un numero degli oggetti sopra menzionati viene percepito come decadente in due immagini: sette cifre e dieci cifre. A questa doppia divisione dovrebbe essere aggiunta una triplice: tre cieli, tre terre, tre mondi inferiori, nonché una divisione undici volte degli dei nei cieli, nella terra e nelle acque, come menzionato sopra. L'Atharva Veda menziona nove terre, nove oceani e nove cieli (XI, 7, 14), e questo si trova anche nell'Atharvasiras Upanishad.
È ora chiaro che la teoria proposta da Jaska non aiuterà a spiegare tutte queste categorie di divisione. Si può presumere che una divisione per tre sia stata adottata per oggetti come il cielo, la terra e il mondo inferiore. Ma come si spiegano allora tutte le altre divisioni, dalla sette all'undici? Per quanto ne so, non è stato fatto alcun tentativo per convalidare il principio di un tale approccio che definisce tutte queste classificazioni. Ma ora le analogie riguardanti i sette sacerdoti, i Navagva e i Dashagva, possono suggerire una possibile ragione per queste diverse divisioni. Ad esempio, il fatto che il sole abbia sette o dieci cavalli sembra naturalmente correlato ai periodi di sole di sette o dieci mesi come descritto sopra. E in questo caso, ci aiuta a capire il vero significato di queste divisioni.
La divisione dei sacerdoti in sette, nove e dieci funge da indicazione del numero di vittime sacrificali: sette hotri, Navagva e Dashagva. Il loro numero serve chiaramente a identificare una ragione, una ragione. La patria degli Ariani, situata in tempi antichi tra il Polo Nord e il Circolo Polare Artico, era apparentemente divisa nella mente delle persone in zone diverse a seconda del numero di mesi durante i quali il sole si trovava all'orizzonte. E che nell'antica patria artica, un anno di sette, nove o dieci mesi di sole era meglio conosciuto di un anno di otto o undici mesi. Ciò è dimostrato da fatti come il fatto che i Navagvas e i Dashagva erano considerati i più importanti degli Angiras e che la definizione principale di Surya era "sette-kon", così come la storia dei sette figli di Aditi, presentata da lei agli dei.
Va anche detto che, sebbene gli Angiras siano chiamati con forme diverse, Aryaman è descritto come avente sette forme principali, il resto delle sue immagini non sono così significative e viene indicato come un sacrificio di sette volte (X, 64, 5). Nell'inno (X, 27, 15) sette, otto, nove o dieci eroi guerrieri ("viras") appaiono "davanti, dietro e tutt'intorno".
Queste righe sono spiegate in modi diversi da diversi studiosi, ma penso che siano correlate ai numeri di sette, otto e nove cifre dei sacrifici, o Angiras, descritti nell'inno (III, 53, 7) come "eroi o guerrieri degli Asura". Pertanto, è possibile che queste "viras" siano menzionate nell'inno (X, 27, 15). Si dice di Indra nell'inno (VIII, 4, 1) che le persone lo venerassero ovunque: davanti (a est), dietro (a ovest), sopra (cioè a nord) e sotto (a sud). E se le definizioni "avanti", "dietro" e altre nell'inno (X, 27, 15) sono comprese correttamente, allora le linee significano che i gruppi di donatori a sette, otto, nove e dieci cifre possono essere visti "ovunque intorno". In altre parole, diverse parti della regione artica avevano i propri gruppi di donatori associati al numero di mesi di sole in questi luoghi. Nessuna teoria può aiutare a spiegare questo,fatta eccezione per l'Artico, e quindi, vista la totale assenza di altre spiegazioni soddisfacenti, dovremmo, a quanto pare, concordare con le sue conclusioni.
Continuazione: "Capitolo X. Miti vedici sulle divinità mattutine. Dieci re e Ravana"
