La medicina occidentale definisce la morte come ciò che accade quando il nostro cuore smette di battere e smettiamo di respirare. Nel buddismo, la morte è descritta come una sequenza di otto stadi. I primi quattro di questi si riferiscono alla scomparsa di ogni attività fisica, portandoci al punto in cui verremmo definiti in termini occidentali come morti.
Ma ci sono altre quattro fasi in cui il nostro funzionamento mentale diventa sempre più sottile e abbiamo solo la coscienza più sottile. Durante questa dissoluzione mentale, una piccola quantità di calore può ancora essere trovata nel cuore, la sede della coscienza (la parola sanscrita per mente, chitta, si riferisce sia alla mente che al cuore). Solo dopo che la più sottile coscienza lascia il corpo, una persona è considerata morta in termini buddisti tibetani.
Cos'è la coscienza sottile e in che modo differisce dalle altre forme di coscienza?
Nel buddismo, la coscienza grossolana descrive tutta la percezione sensoriale e l'attività cognitiva. È qui che passiamo la maggior parte del nostro tempo. La nostra intera costruzione della realtà, compresi i nostri ricordi, emozioni, personalità acquisita e storie che raccontiamo su noi stessi e sul mondo che ci circonda, rientra nella categoria della coscienza grossolana. Quando moriamo, ci lasciamo tutto alle spalle.
È possibile accedere alla coscienza sottile quando rimuoviamo il velo della conoscenza e sperimentiamo i livelli più profondi della mente, liberi da preoccupazioni o ottusità. Poiché questo stato di coscienza non è concettuale, usare concetti per descriverlo è tanto insoddisfacente quanto usare parole come "dolce" e "delizioso" per descrivere l'uso del cioccolato - le parole possono essere accurate, ma non riflettono la piena esperienza di ciò che è. attività commerciale.
La coscienza sottile è variamente descritta come uno stato di radiosità, illuminazione, beatitudine, non dualità, illimitatezza, atemporalità, benevolenza oceanica e puro grande amore. Condizioni eccellenti! Attraverso la meditazione, possiamo evolvere dal coglierlo di vista o essere in grado di rimanere in questo stato per lunghi periodi di tempo.
La prova a sostegno della versione buddista del processo di morte è fornita dal fatto che meditatori altamente qualificati che hanno familiarità con l'essere in uno stato di coscienza molto sottile, fanno proprio questo quando muoiono. Di conseguenza, sebbene siano morti da un punto di vista medico occidentale, non sono morti da un punto di vista buddista. Immersi in uno stato di beata atemporalità, i loro corpi non si decompongono, non c'è perdita di fluidi corporei, la loro carne rimane morbida e sembrano addormentati, non morti. Possono rimanere in questo stato per ore, giorni o anche più a lungo.
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Il buddismo tibetano è noto da tempo per essersi concentrato sulla tanatologia o sulla scienza della morte. Mentre in Occidente la maggior parte degli ultimi duemila anni di ricerca scientifica si è concentrata sul mondo esterno, in Oriente questo stesso periodo è stato un periodo di focalizzazione sulla mente. Questo è il motivo per cui troviamo una comprensione sviluppata e sottile della coscienza nel buddismo.
Cosa possono imparare i comuni occidentali da questo?
Anche se non siamo meditatori molto esperti, è considerato molto utile acquisire familiarità con l'esperienza soggettiva del processo di morte. La maggior parte dei buddisti tibetani provano la propria morte molto regolarmente. Questo non è solo perché una simile introduzione ci preparerà meglio per quando accadrà l'inevitabile. Questo anche perché conoscere i nostri stati di coscienza più sottili è l'esperienza più meravigliosa che possiamo fare.
L'esperienza della maggior parte dei meditatori è una potente esperienza di ritorno a casa in cui possiamo rilasciare le onde della concettualità e dimorare nella calma oceanica della nostra mente sottile. Dalle esperienze di autenticità, felicità e profondo benessere, scopriamo che la natura è di una qualità completamente diversa. È illimitata, benevola e oltre la morte.
