Il concetto di assurdità come caratteristica fondamentale dell'esistenza umana è stato introdotto in filosofia da Albert Camus, riassumendo succintamente i risultati delle ricerche della filosofia non classica e le esplosioni delle crisi esistenziali da Kierkegaard e Nietzsche a Dostoevskij e Tolstoj. Il termine ha assorbito la "morte di Dio" di Nietzsche, lo smantellamento della fede nel significato cosmico oggettivo dell'esistenza e il patrocinio delle autorità superiori e, infine, una ribellione contro il vuoto che regnava al loro posto. Camus ha definito l'assurdità come una contraddizione fondamentalmente irriducibile tra l'irragionevolezza e l'assenza di significato del mondo, da un lato, e la brama di significato, ordine e comprensione razionale negli esseri umani, dall'altro. L'assurdità è contraddizione. Tuttavia, non tutte le contraddizioni sono assurde. Per qualificarsi come tale, deve essere oltraggioso nella sua assurdità - una netta discrepanza trache è e che cosa - come ci sembra - dovrebbe essere. Non è questa una descrizione sorprendentemente accurata della vita in generale? Una persona è condannata a volere ciò che il mondo non è in grado di dargli: questa è la tragedia, il comico e la confusione della sua posizione.
Nella sua analisi dell'assurdo, Camus, tuttavia, si è spinto in un quadro assurdamente ristretto, concentrandosi su un aspetto essenzialmente secondario di esso, ignorando il quadro generale, la profondità e la varietà delle contraddizioni assurde che costituiscono il nucleo dell'esistenza umana. Saranno discussi ulteriormente.
Infinità di desiderio
Volgi lo sguardo verso l'interno, sforzalo fino all'orlo dell'occhio spirituale: di che cosa, di che materia è fatto il tuo mondo interiore? Sì, è vero, per avidità. Inoltre, la più furiosa, la più insaziabile, anche quando è rivolta ai nobili obiettivi della creatività, dell'amore, della compassione e della conoscenza, o si ritira un po 'nell'ombra nei momenti di pace. L'uomo è un'insoddisfazione costante, a volte fiammeggiante, a volte fumante, ma invariabilmente presente. Sarebbe altrimenti, non mangeremmo e non berremmo, non leggeremmo libri, non dipingeremmo quadri e non tenderemmo una mano al nostro vicino. Ma solo il desiderato si ottiene, la nostra sete, come tutti sanno, non pensa nemmeno di prosciugarsi, anzi, spesso aumenta solo. Si rivolge a nuovi oggetti, come un buco nero, succhiando avidamente tutto ciò che può raggiungere nella singolarità. Abbiamo un desiderio di completezzachiudere questa ferita eternamente infetta tra "ho" e "voglio", ma l'integrità è impossibile, irraggiungibile, perché la natura umana stessa è incompleta e in lotta per l'irraggiungibile, nella sete e nell'incapacità assoluta di eliminarlo. La fine di questa sete significa la fine della vita stessa, e questo fatto costituisce la pietra angolare dell'assurdo, scoperto dal buddismo.
Ricerca della felicità e programmato per la sofferenza
Un essere cosciente, eternamente spinto in avanti dalla sua forza esplosiva, riceve costantemente frustate dalla stessa forza: entrambe ci mettono in moto e ci puniscono per ogni ritardo, per insufficiente agilità. L'intera sfera dell'esperienza umana abbraccia la sofferenza, in tutta la diversità delle sue forme, gradazioni e sfumature. Prima di tutto, sta alla base del desiderio, poiché il desiderio è una mancanza, una mancanza, qualcosa di doloroso per sua stessa natura interiore. Inoltre, la sofferenza permea il processo di realizzazione del desiderio attraverso il disagio della tensione, la noia, la delusione per i risultati, la velocità di questo processo e l'insoddisfazione per i propri errori, attraverso l'ansia e la paura di non raggiungere l'obiettivo e molto altro ancora. Aspetta anche alla fine del percorso, perché ciò che è stato raggiunto quasi sempre delude, lasciando vuoto, retrogusto aspro e comprensione,che la cagna della natura ci ha di nuovo attorcigliati intorno al suo dito e la sete non è scomparsa da nessuna parte.
Video promozionale:
Tuttavia, la principale fonte di sofferenza è che nell'articolo "La sofferenza ha una sola causa?" Ho chiamato "dissonanza esistenziale" l'irrefrenabile contraddizione che ci tormenta tra "ho" e "voglio". La sua intensità può variare, è possibile e necessario lavorare sul suo ammorbidimento, ma finché il cuore batte, rimarrà con noi. L'evoluzione stessa si è occupata di renderci generatori di sofferenza, perché in questo modo noi, che siamo costantemente "traditi" e corriamo da qualche parte con la lingua fuori, abbiamo indubbi vantaggi nella sopravvivenza.
Una creatura soddisfatta e rilassata ha una motivazione debole, è debole in difesa e in attacco e perde invariabilmente nella corsa agli armamenti evolutiva e nell'adattamento. Per andare avanti, moltiplicare, distruggere e creare, per imparare, dobbiamo costantemente scagliare noi stessi e i nostri vicini al sangue con una serie di sferzate BDSM ormonali, psico-emotive, morali e di altro tipo, poiché ci sono altre ragioni per la maggior parte della nostra attività, oltre a cercare di schivare questi colpi, semplicemente non esiste. La seconda componente radice dell'assurdo, quindi, è la contraddizione oltraggiosa tra l'innato desiderio di felicità dell'uomo e la sua stessa natura che resiste alla felicità, generando principalmente sofferenza in ogni fase e, inoltre, bisognosa di sofferenza per la sopravvivenza e lo sviluppo.
Finitudine e infinito, il senso della vita
Come ricordiamo, un buco nero, per sua stessa natura, non è in grado di averne abbastanza. Dal momento che è insaziabile, la felicità per lei, se non impossibile, almeno estremamente problematica. L'infinità dei nostri bisogni entra inevitabilmente in conflitto con la realizzazione della finitezza non solo delle nostre capacità, ma anche di noi stessi - con la morte. La morte come confine apre un altro lato all'assurdità, perché è in antagonismo con l'illimitatezza degli appetiti umani.
È a questo punto che inizia il noioso problema del senso della vita. Il senso rappresenta la posizione e il ruolo funzionale di un elemento nel contesto più ampio della realtà, in un sistema di ordine superiore. Quindi, l'essere dell'occhio è compreso nel contesto del corpo. Essere un ingranaggio nel contesto di una macchina, una macchina all'interno di una fabbrica, un soldato nel contesto di un esercito o di uno stato e così via. Ma tutti i significati di cui sopra hanno una sfumatura importante: perdono ogni significato insieme alla distruzione dei contesti in cui sono inscritti, cioè si trasformano in nonsense. Supponiamo che tu giochi un ruolo decisivo non solo nella vita del pianeta Terra (se questo non è abbastanza ambizioso), ma nello sviluppo della supercivilizzazione intergalattica. Su larga scala, grandioso, nessuno - sembrerebbe - penserebbe nemmeno di chiamare la tua esistenza priva di significato,ma ora passano diecimila anni o milioni o miliardi - e cosa resta di queste fatiche e della loro gloria? Una nuvola di polvere di stelle e radiazioni residue.
"Sic transit gloria mundi" - diceva nel Medioevo. "È così che passa la gloria mondana." L'esistenza di questo orgoglioso imperatore intergalattico era più significativa della vita di un umile impiegato di banca o di un eremita nel deserto? Ovviamente no. I loro destini sono assolutamente identici ontologicamente. I contesti in cui sono inscritti hanno uguali status ontologici di insignificanza nello spazio e nel tempo, e la differenza tra le loro dimensioni è solo un'illusione. Sulla scala dell'infinito dello spazio, una mela non è meno del sole. Su una scala temporale infinita, un milione di anni non è più di un secondo.
Ecco perché una persona ha sempre cercato il senso della vita che soddisfi tre criteri:
1) atemporalità, eternità indistruttibile del contesto;
2) l'assolutezza, totalizzante di questo contesto, uguale all'universo in quanto tale;
3) la possibilità di una partecipazione personale e formativa diretta al destino dell'universo. Questi criteri, per lo meno, sono soddisfatti da molte religioni, promettendo l'atemporalità delle conseguenze delle nostre azioni, l'immortalità dell'anima e grandi prospettive di crescita personale. Inutile dire che queste promesse, sebbene assolutamente comprensibili e derivano naturalmente dalla natura delle aspirazioni umane, sono incredibilmente ingenue? D'altra parte, tutto ciò che non soddisfa questi requisiti, purtroppo, non ha senso in una comprensione soddisfacente, per ragioni puramente logiche, sebbene molti pensatori degli ultimi duecento anni abbiano cercato di conciliare una persona con l'idea che può accontentarsi di una versione economica di un'esistenza significativa. per così dire, esistenza al minimo. Tuttavia, è difficile venire a patti con ciò contro cui il nostro stesso codice sorgente si sta ribellando,quindi questi tentativi hanno avuto solo un successo molto limitato. Possiamo reprimere il nostro desiderio di significato, cioè l'infinito, lo stiamo facendo, ma essendo represso, non scompare da nessuna parte, e per quanto meravigliosi siano i progetti filosofici di Nietzsche da Camus, hanno a che fare con avversari troppo forti. Questo è il terzo pilastro dell'assurdo.
Solitudine
Irrealizzabile ricerca di integrità e completezza, a volte attaccando la fatica dalla stretta struttura del proprio essere, la separazione dal resto del mondo fluisce naturalmente nella necessità di andare oltre il proprio “io”. Ci sforziamo di superare il confine che separa "io" e "non-io", per quanto possibile e almeno temporaneamente. In compagnia di altre persone o in unità con la natura, i più riescono ad illudersi, ma anche i più miopi di tanto in tanto arrivano a capire: questa linea non può mai essere veramente superata. L'unità che otteniamo è quasi interamente costituita dalla nostra immaginazione, cioè è un'esperienza puramente interna. Siamo imprigionati nella cella solitaria del nostro avido "io" e non possiamo essere veramente compresi e accettati né al suo interno, né tanto meno al di là di esso. Sebbene abbiamo imparato ad accontentarci di simulazioni di comprensione e contatto, la verità si fa costantemente sentire - e tanto più meglio i nostri occhi vedono.
Aldous Huxley, nel suo iconico saggio sulla mescalina, Doors of Perception, osserva:
È affiancato dal regista Ingmar Bergman (Scene da Married Life):
Cognizione
Siamo tormentati dai desideri, non possiamo disobbedire a tutti e, naturalmente, vogliamo realizzarli nel modo migliore e più veloce. Per questo abbiamo bisogno della conoscenza, è lui a cui è assegnato il ruolo di determinare i mezzi e le modalità. La verità è vitale per noi, abbiamo bisogno di una solida conoscenza. Ahimè, sono altrettanto impossibili. Poiché la conoscenza proviene sempre da una parte limitata dello spazio-tempo, è determinata anche da questa limitazione (vedi l'articolo "Che cos'è la verità e l'oggettività è possibile?", Dedicato al problema della verità). La natura ipotetica fondamentale di qualsiasi conoscenza non è negata dalla scienza moderna (questa idea ha cominciato a prendere forma nella filosofia della scienza già dall'inizio del XIX secolo, tra gli americani), e anche tra i filosofi è già molto difficile trovare rabbiosi vecchi credenti che difendano il contrario. Chiunque abbia familiarità con la storia vi vede una serie innumerevole di fallimenti e delusioni, sostituiti da nuove idee che vengono respinte nuovamente dopo diversi decenni o secoli. Nel taglio della biografia personale di tutti, notiamo anche rapidamente quanto imprevedibili siano a volte i risultati delle nostre azioni, quanto traballante qualsiasi conoscenza, come la logica più impeccabile possa portare a errori catastrofici e le strategie più ridicole a vittorie brillanti. Abbiamo bisogno di conoscenza, ma siamo condannati a una costante incertezza: questo è il quinto fondamento dell'assurdità.e le strategie più ridicole per vittorie brillanti. Abbiamo bisogno di conoscenza, ma siamo condannati a una costante incertezza: questo è il quinto fondamento dell'assurdità.e le strategie più ridicole per vittorie brillanti. Abbiamo bisogno di conoscenza, ma siamo condannati a una costante incertezza: questo è il quinto fondamento dell'assurdità.
E così si nasce, si vive e si muore, crocifissi sulla croce di contraddizioni fondamentali, incapaci di non tendere all'impossibile e incapaci di non soffrire a causa della sua impossibilità. C'è un modo per uscirne? Non c'è nessuno in grado di soddisfarci (tuttavia, ricordiamo che nulla può soddisfarci). L'uscita di Dostoevskij e Tolstoj dopo il risveglio nel corso di crisi esistenziali e crisi di fede doveva tornare al sogno della religione. Kierkegaard ha cercato di dare un significato di assurdità e sciocchezze su basi religiose (di nuovo). Nietzsche e Camus hanno creato sistemi etici atei che sono tanto difficili da attuare nella pratica quanto stimolanti sulla carta. I percorsi di questi ultimi due, come gli insegnamenti del buddismo, hanno, tuttavia, molti vantaggi rispetto all'auto-cecità rituale. Sebbene siano difficili (combattere la tua natura non può essere facile),sono in grado di spostare il cursore "Sofferenza - Felicità" che si trova da qualche parte nelle nostre menti a destra, consentendo a una persona di guardare onestamente negli occhi il proprio destino e il suo posto in questo mondo.
In precedenza ho scritto sulla coscienza metafisica come un attributo necessario di una persona (vedi "Cos'è la coscienza metafisica?"). Ora mi sembra sempre di più che per la completezza e completezza dell'esperienza umana, in più, una chiara consapevolezza dell'assurdo, o almeno della sua sensazione persistente. Che lo sia o no - questo è per me, forse, il più alto criterio di sviluppo personale, perché la nostra civiltà ha già raggiunto almeno un secolo e mezzo quando è arrivata al punto in cui siamo in grado, per lo meno, di valutare la nostra situazione senza ricorrere ai racconti del nonno o rinchiuderci nella scienza indifferenza di vedute ristrette. Il fatto che fino ad ora solo un numero trascurabile abbia superato questo traguardo, perdendosi nei vicoli ciechi della storia, rende ancora più triste il quadro già non più allegro.
© Oleg Tsendrovsky
