Cosa succede a una persona quando muore? Sebbene non fossi nell'altro mondo, molte testimonianze date da tradizioni spirituali e persone che erano in uno stato vicino alla morte mi hanno convinto che una parte di noi sopravviverà alla morte del corpo fisico. Tuttavia, ciò che rimarrà esattamente di noi è un mistero. Un mentore buddista del Laos ha risposto alla domanda su cosa rimarrà dopo la morte nel modo seguente: "La verità rimarrà". Quando i discepoli del morente Ramana Maharshi lo pregarono di non lasciarli, lui rispose: "Dove posso andare?" Il grande insegnante tibetano, il mentore buddista Kalu Rinpoche, una volta disse:
Viviamo nell'illusione, in mezzo all'apparenza delle cose. Ma c'è la realtà, e la realtà siamo noi. Rendendoti conto, vedrai che non sei niente, che l'essere è niente, e tu sei tutto. A parte questo non c'è niente.
Sebbene queste affermazioni, pronunciate dal livello della Coscienza Assoluta, sembrino innegabili, ci chiediamo ancora: "Esisterò personalmente dopo la morte?" La risposta a questa domanda dipende da ciò che consideriamo noi stessi. Se sosteniamo visioni materialistiche e crediamo di essere costituiti solo da corpo ed ego, la risposta, ovviamente, sarà negativa. Ma se la nostra coscienza si espande al livello dell'anima e dell'Atman, ci renderemo conto che l'organismo fisico è semplicemente un guscio, un appartamento temporaneo.
Rendendomi conto che io sono l'anima, mi sono reso conto che sebbene il corpo e la personalità moriranno, qualcosa sopravviverà sicuramente alla morte.
Chiunque abbia visitato il subcontinente indiano ha visto che, nonostante la modernizzazione dell'India, la sua cultura incoraggia ancora le persone a identificarsi con l'anima. Gli indiani vedono la vita non come un libro completo, ma come uno dei suoi capitoli. Pertanto, non hanno una tale paura della morte come gli occidentali. Quando un indù muore, viene avvolto in un sudario, messo su una barella e portato lungo la strada al luogo della cremazione, cantando: "Satya hey, Satya ha - Dio è verità". Il corpo non è messo in una scatola e tutti possono vederlo. Infine, il corpo viene bruciato sulla riva del fiume in presenza di parenti. Durante questa cerimonia, il figlio maggiore rompe il cranio del padre morto con un bastone.
Molti indiani muoiono a casa, circondati dalle loro famiglie. Pertanto, la maggior parte degli abitanti dell'India fin dall'infanzia ha l'opportunità di osservare il morire, o, come si dice, l '"abbandono del corpo", di cui l'anima non ha più bisogno. Più una persona è cosciente, più coscienza c'è nella sua morte e in ciò che seguirà. I grandi santi che hanno raggiunto la Pura Coscienza possono lasciare il corpo con assoluta calma, rendendosi conto che, in generale, non sta accadendo nulla di speciale. Uno di questi santi, Anandamayi Ma, rispondendo alla domanda "Chi sei?", Ha dimostrato come può essere l'esistenza a livello spirituale di coscienza:
Padre, cosa posso dire? La mia coscienza non si è mai connessa con questo corpo mortale. Prima, Padre, venivo sulla terra, ero lo stesso. Raggiunta la maggiore età, sono rimasto lo stesso. Quando i miei genitori hanno dato questo corpo in matrimonio, non sono cambiato. E ora, Padre, ora sono davanti a Te - lo stesso. E inoltre, sebbene nei campi dell'eternità un turbine di cambiamento girerà intorno a me, sarò lo stesso.
Essendo in India, sei intriso del suo spirito. Circondato da centinaia di milioni di persone che hanno un'ampia prospettiva di estendere la vita dell'anima dopo la morte del corpo fisico, ho sentito come la mia fede in questo si è rafforzata.
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Pochissime persone che vivono oggi possono, essendo al livello della coscienza spirituale, dichiarare in prima persona l'immortalità dell'anima. Ma questi pochi ci dimostrano che un tale potenziale è insito in tutti: in linea di principio, ogni persona può identificarsi con quella parte di sé che è trascendentale per il corpo, la mente e persino l'anima e può rifugiarsi nell'Uno Senza Nome, che non è soggetto alla morte.
Nonostante tutto il romanticismo d'Oriente, va notato che i grandi filosofi e pensatori dell'Occidente in alcuni momenti della loro vita sono stati anche in grado di sollevare il velo di mistero che circonda la morte. Ecco alcuni esempi.
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La morte non è altro che il movimento dell'anima da un luogo all'altro.
Platone
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Vedete, fratelli e sorelle, questo non è caos e morte. Questo è ordine, unità e convenienza. Questa è la vita eterna. Questa è la felicità.
Emerson
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Ciò che accade dopo la morte è così inesprimibilmente maestoso che i nostri sensi e la nostra immaginazione sono completamente insufficienti per immaginare questi eventi.
Jung (dopo un infarto nel 1944)
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Dato che sei sicuro di vedermi ora, sono sicuro di aver vissuto mille volte prima, e spero che tornerò altre mille volte.
Goethe
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Inoltre, mi sembra che nascere una volta non sia meno sorprendente di due volte.
Voltaire
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Il destino di una persona dopo la morte è il tema centrale di tutte le religioni del mondo, radicato (contrariamente ai tabù istituzionali e al fondamentalismo) nella visione mistica dell'uomo. Ma non si può dire che religioni diverse giungano alle stesse conclusioni. Ogni cultura interpreta l'esperienza postuma in accordo con le immagini prevalenti, la mitologia e le proprie credenze. Come metafora di queste differenze culturali, ecco la storia del cieco e dell'elefante.
Avendo incontrato l'elefante e sentito diverse parti del suo corpo, il cieco non era d'accordo.
"Un elefante è come un albero", disse colui che gli toccò la gamba.
"No, no, un elefante è un tale tubo", disse il secondo, tastando il tronco.
- No, no, è incomparabilmente di più - come un muro! - obiettato lato toccato.
- Cosa sei, l'elefante mi ha ricordato una corda! - disse il cieco con sicurezza, toccandogli la coda.
Così hanno litigato, anche se hanno toccato lo stesso elefante.
Lo stesso vale per qualsiasi esperienza mistica, inclusa la descrizione di uno stato postumo. Ogni tentativo di descrivere ciò che accade dopo la morte - che si tratti dei bardo dei testi tibetani, dei palazzi della Kabbalah, del paradiso e dell'inferno del cristianesimo, le basi dell'essere nel buddismo - punta alla stessa cosa: l'area in cui l'anima continua ad evolversi entra dopo la morte. I testi mistici spesso confrontano i tentativi di descrivere la realtà metafisica con un dito che punta alla luna. In questo caso, il dito sono parole e immagini usate come simboli che vanno oltre la nostra comprensione.
Sebbene sia impossibile descrivere accuratamente l'esperienza postuma a parole, è possibile concordare sul fatto che esiste una qualche forma di vita dopo la morte. Alla mente non è dato di sapere cosa c'è al di fuori di essa e la morte è la linea di demarcazione tra questi livelli di realtà.
Imparando ad andare oltre l'ego e percepire la realtà dal punto di vista dell'anima, possiamo toccare il mistero dell'esistenza dopo la morte.
Anche se può sembrare che non abbia senso pensare all'incomprensibile, non lo è. Rilke ha detto bene:
"Non ci sono parole per descrivere come sia possibile, rimanendo in vita, abbracciare la morte, tutta la morte … tenerla delicatamente nel cuore, senza rifiutare la vita."
Eppure, permettendo al mistero della morte di influenzare la nostra vita quotidiana, iniziamo a guardare le cose in modo diverso. Facciamo nuove domande, come: "Se la morte non è la fine, in che modo la mia vita dopo la morte sarà influenzata dal mio attuale stile di vita? In che modo questo tipo di prospettiva influenzerà le mie aspettative, paure, dolori e consolazioni?"
Il pensiero che tutto finisca con la morte può portare una sorta di soddisfazione, forse nichilista, ma rasserenante per quelle persone a cui piacciono le risposte specifiche e che temono l'esistenza al di fuori del corpo e della mente più del non essere. E se ci sono davvero cose come il karma e la reincarnazione, non dovremmo vivere più consapevolmente ora, rendendoci conto che le nostre azioni attuali determineranno la nascita successiva? Oppure, alla vigilia di infinite eoni di lucidatura del tuo carattere, forse, come spesso accade in Oriente, essere compiaciuti, rimandando il raggiungimento degli obiettivi per le vite future?
Se tali domande non influenzano la nostra vita reale, si trasformano facilmente in un divertimento da poltrona. La reincarnazione è un buon esempio. È raro trovare un aderente a visioni mistiche che dubiti di lei. Ma cosa ci dà questo, vivi? Se il nostro programma di invecchiamento cosciente si concentra sull'essere consapevoli del momento presente, che senso ha pensare all'esistenza futura o esplorare i dettagli delle incarnazioni passate?
La risposta è assolutamente ovvia. Grazie alla consapevolezza del fatto che le nostre azioni attuali hanno un impatto non solo sul mondo che ci circonda, ma anche sulla coscienza dell'anima (che continua ad esistere dopo la morte), diventa più evidente la necessità di un risveglio precoce e della massima manifestazione di saggezza nella vita reale.
È opinione diffusa che lo stato di coscienza di una persona al momento della morte determini le caratteristiche della sua successiva nascita. Che crediamo o meno nella reincarnazione, questo concetto può ispirarci ad essere il più pacifici, compassionevoli e saggi possibile mentre ci avviciniamo alla fine del nostro viaggio. In questo modo, non perderemo nulla in ogni caso: se la teoria della reincarnazione è corretta e la nostra nuova nascita è determinata dalla nostra vita attuale, allora meriteremo un buon futuro, e se non ci reincarneremo, almeno vivremo e moriremo con dignità. Inoltre, è importante non condannarsi per la perdita di concentrazione, coraggio e compassione e non aver paura degli errori commessi nel processo di morte.
Ho conosciuto molte persone ben intenzionate che hanno aggiunto al peso della loro sofferenza la paura che se muoiono nel loro attuale stato non illuminato, finiranno all'inferno o si incarneranno nei livelli inferiori dell'esistenza. Tali pensieri e sentimenti non sono del tutto adeguati e non ci aiutano a superare la prova più seria. Alla fine, non è altro che l'ego che fantastica sulle future incarnazioni e cerca ostinatamente di fare tutto "bene".
Sebbene siamo in grado di cambiare la nostra coscienza e quindi influenzare la natura della nostra morte, la nostra successiva nascita non sarà determinata da noi. La reincarnazione viene eseguita in base al tempo dell'anima, che è inimmaginabile per l'ego. Dicono che quando è stato chiesto al Buddha da quanto tempo si è reincarnato, ha risposto: “Immagina una montagna su cui un bufalo non può andare in giro in un giorno, e altrettanto alta. Una volta ogni 100 anni, un uccello vola sopra la cima, tenendo una sciarpa di seta nel becco, che tocca la cima della montagna. Le mie incarnazioni sono durate finché l'uccello avrebbe avuto bisogno di cancellare la montagna a terra.
Sebbene la cultura giudaico-cristiana contesti ancora il concetto di reincarnazione (i riferimenti alla reincarnazione sono stati rimossi dalla Bibbia durante i Concili ecumenici tenuti a Tridente, Nicea e Costantinopoli), in tempi recenti in Occidente, l'idea di nascite multiple ha cominciato a essere percepita come abbastanza plausibile. Molte persone con cui ho parlato hanno raccontato dell'esperienza della comunicazione soprannaturale con i propri cari defunti. A tempo debito, la mia famiglia atea fu visitata da un evento così straordinario. I miei genitori si scambiavano una rosa rossa ad ogni anniversario di matrimonio come testimonianza del loro amore.
Dopo la morte di sua madre, nella chiesa si tenne un grande servizio funebre, durante il quale c'erano molti parenti e conoscenti di cordoglio. Quando la bara, ricoperta da un tappeto di rose, è stata fatta rotolare lungo il corridoio tra i sedili fino alla prima fila, su cui sedeva il padre (un avvocato molto pragmatico) e il resto dei suoi parenti, un fiore è caduto ai piedi del padre. Uscendo dalla stanza, il padre si chinò e raccolse la rosa. Nella limousine, qualcuno ha detto che, a quanto pare, la madre ha mandato notizie dall'altro mondo e tutti erano d'accordo, anche il padre. In questo momento emozionante, la mia famiglia molto semplice ha accettato questo "miracolo".
Naturalmente, nello stesso punto in macchina è sorta la domanda: "Come conservare il fiore?" Subito dopo il funerale, mio padre iniziò a fare indagini, a fare telefonate, e un paio di giorni dopo la rosa posta in un contenitore con ghiaccio fu spedita in aereo in un'altra città, dove avrebbe dovuto essere conservata. È tornata sigillata in una ciotola di vetro con una specie di liquido e mio padre l'ha messa sulla mensola del camino. Sfortunatamente, il metodo di conservazione si è rivelato imperfetto e nel tempo il liquido è diventato nero. Un paio d'anni dopo, mio padre si è risposato, l'ultimo messaggio di mia madre ha iniziato a provocare una sensazione di disagio, e la palla è finita nel garage, dove l'ho trovata e l'ho messa sul mio altare di casa - per ricordarmi di anitya (la natura mortale della vita fisica).
Credo che l'anima non muoia con la morte del corpo fisico, e quindi consiglio alle persone che soffrono per i propri cari perduti di parlare con le anime dei morti. Questo è confortante e, secondo me, aiuta sia i vivi che i defunti, che spesso non capiscono dove si trovano e non sanno dove e come andare avanti.
Poiché la maggior parte di noi vive, fermamente identificata con il proprio ego e il proprio corpo, il primo contatto di una persona con l'anima può essere la morte - di conseguenza, avrà una sensazione di perdita. In tradizioni come il buddismo tibetano, sono state sviluppate tecniche speciali che consentono all'anima di avvicinarsi alla successiva incarnazione, passando attraverso vari stati postumi (bardo). Possiamo aiutare questo processo a modo nostro, mantenendo nel cuore il ricordo dell'anima di una persona deceduta.
Ram Dass
