I Diverse Magic
Mezzanotte. Tutto è coperto dall'oscurità. Figure spettrali in cappe, come quelle dei membri del Kukleklan, sono illuminate solo dalla luce del fuoco sacrificale che arde nell'angolo destro della caverna. Al centro della grotta c'è un altare nero drappeggiato con il corpo di una donna nuda. Vicino all'altare, su un tavolo di pietra, circondato da candele nere, un teschio umano biancastro sorride in un sorriso minaccioso. La gran sacerdotessa, anch'essa tutta vestita di nero, stringe nella mano destra una spada, la cui lama, proiettando uno sguardo di fuoco, sembra viva. Lanciare incantesimi, evoca i poteri magici dell'universo. In alto, una divinità cornuta la guarda silenziosamente e spassionatamente.
Che cos'è? Questa non è una scena di un film storico o di un film dell'orrore sul diavolo. No. Questo è uno degli incontri dei fan della magia nera. Non è un segreto che tali orge attirino le persone in questo momento. Inoltre, si ritiene che la società moderna stia vivendo una rinascita dell'occultismo e della stregoneria primitiva. Stregoneria, stregoneria, stregoneria, stregoneria, occultismo: queste parole al giorno d'oggi non lasciano le pagine di riviste e giornali.
II Le cause della magia
Esistono varie definizioni di magia. Tuttavia, tutti loro notano invariabilmente una delle sue caratteristiche, vale a dire: si basa sempre sulla fede nelle forze soprannaturali e nella capacità di una persona di controllare il mondo intorno con l'aiuto di queste forze.
"La magia è rituali associati alla credenza nella capacità di una persona di influenzare persone, animali, fenomeni naturali, così come spiriti immaginari e divinità in modo soprannaturale" (Great Soviet Encyclopedia, 9, 15, 152).
Un'azione magica, di regola, consiste dei seguenti elementi di base: un oggetto materiale (sostanza), cioè uno strumento; incantesimo verbale - una richiesta o una richiesta con la quale vengono affrontate le forze soprannaturali; certe azioni e movimenti senza parole sono un rito.
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Gli scienziati attribuiscono il tempo dell'emergere della magia al periodo della società primitiva, più precisamente - all'era dell'età della pietra. Ci sono prove che i riti magici e le credenze esistessero già tra i Neanderthal che vissero 80-50 mila anni fa. Stiamo parlando di sepolture (magazzini) di ossa d'orso nelle grotte musteriane Drachenloch (Svizzera), Peterschel (Germania), Regurdou (Francia), che sono considerate prove della magia della caccia (gli orsi delle caverne a quel tempo erano uno dei principali oggetti di caccia alle persone). Le persone primitive, secondo alcuni scienziati, preservando teschi e ossa di orso, speravano che questo avrebbe dato agli animali uccisi l'opportunità di tornare in vita e quindi aumentare il numero di questi animali. Tra le molte tribù che hanno conservato uno stile di vita primitivo alla fine del diciannovesimo secolo e avevano riti simili di sepoltura di ossa e teschi di animali uccisi,questa è la spiegazione data a questi riti.
Per quanto riguarda i monumenti del Paleolitico superiore scoperti tra il XIX e il XX secolo (la tarda età della pietra - 40-10 mila anni fa), loro, e quasi tutti gli scienziati concordano con questo, testimoniano la presenza di idee e rituali magici già sviluppati nell'uomo primitivo. Nel 1879, una grotta profonda chiamata Altamira fu scoperta nei Pirenei (Spagna). Sulle pareti e sul soffitto di questa grotta, per mano di un artista primitivo, erano raffigurati cinghiali, bisonti, cervi e altre specie di animali che le persone di quel tempo cacciavano. I resti di tre sculture raffiguranti leoni delle caverne sono stati scoperti nella grotta Motespan aperta dopo Altamira in Francia. Sul collo e sul petto di un leone erano chiaramente visibili tracce di dardi e lance, che i primitivi lanciavano contro questa scultura. Le altre due sculture furono completamente distrutte a seguito di frequenti colpi.
Il più famoso tra questi reperti (e oggi ce ne sono più di 100) è la famosa Grotta di Lasko, scoperta nel 1940. Questa grotta ha guadagnato la sua fama per la ricchezza e l'abbondanza di disegni di popoli primitivi trovati qui. La maggior parte di questi disegni, e alcuni di essi sono di dimensioni davvero enormi, sono stati perfettamente conservati fino ad oggi. In tutte le sale della grotta, nei passaggi tra loro sulla parete e sul soffitto, l'artista primitivo raffigurava in varie pose quegli animali che vedeva intorno a lui: cervi, orsi, cinghiali, ecc. Tutti i disegni sono multicolori: sono stati utilizzati tre colori: nero, giallo, rosso. Sono state praticate tacche sui corpi degli animali e accanto a loro, a simboleggiare il volo di un dardo e la ferita dell'animale. Molti disegni portano segni di lance e dardi vere lanciati contro di loro. Ci sono così tanti disegniche in alcuni punti strisciano l'uno sull'altro.
Perché i primitivi disegnavano gli animali che cacciavano in luoghi così scomodi, scarsamente illuminati, spesso inaccessibili: grotte, i loro corridoi e passaggi remoti? Perché, dopo aver finito il loro lavoro, non si sono divertiti a vederlo, ma lo hanno distrutto lanciandogli lance e dardi? Le osservazioni etnografiche dei popoli che hanno conservato il loro modo di vivere primitivo nel XIX e nel XX secolo aiutano a rispondere a queste domande.
È noto che gli aborigeni australiani eseguivano un rito speciale prima dell'inizio della caccia: disegnavano una figura di canguro nella sabbia e, durante una danza rituale, conficcavano le loro lance da guerra nell'animale raffigurato. Allo stesso tempo, credevano che, caduti nel disegno dell'animale, sarebbero caduti nell'animale stesso durante la caccia. Ovviamente, l'uomo primitivo la pensava allo stesso modo. Qui puoi citare le parole di Karl Marx sul feticismo: "Una fantasia infiammata dalla lussuria crea nel feticista l'illusione che una" cosa insensibile "possa cambiare le sue proprietà intrinseche per soddisfare il suo capriccio". Un'illusione simile è stata creata tra i partecipanti primitivi in un rituale magico che simboleggia la morte e l'uccisione di un animale. La "fantasia infiammata dalla lussuria" degli esecutori del rituale ha trasformato l'imitazione della caccia nella caccia stessa,"uccisione" rituale-magica di un animale in una vera uccisione di un animale.
Le vere radici della credenza primitiva nella magia si trovano nelle condizioni materiali e sociali della loro vita. Lo stato primitivo dell'umanità è talvolta descritto come pieno di beatitudine, quando le persone, come servitori della natura, ricevevano da essa sotto forma di doni tutto ciò di cui avevano bisogno per la vita. Ma le cifre seguenti parlano in modo eloquente delle difficoltà dei primitivi, delle dure condizioni a volte tragiche della loro vita: quasi il 50% dei Neanderthal non visse abbastanza da vedere i vent'anni. L'aspettativa di vita media di Cro-Magnon non superava i 20 anni. Donne e bambini si trovavano nella situazione più difficile: il 38% dei Neanderthal morì prima di raggiungere gli 11 anni, quasi nessuna delle donne visse fino a 25 anni. In Pithecanthropus e Sinanthropus, la mortalità era ancora più alta: il 68% dei Sinanthropus non raggiungeva nemmeno i 14 anni.
Questi dati sono stati ottenuti dagli scienziati durante lo studio dei resti ossei di persone primitive. L'alto tasso di mortalità era il più delle volte il risultato di frequenti scioperi della fame, ferite mortali durante la caccia di grandi animali, il che era naturale e logico a causa del sottosviluppo delle forze produttive primitive, della povertà e della debolezza della tecnologia primitiva. Le persone di quell'epoca avevano solo gli strumenti più semplici fatti di pietra, osso, legno. Erano scortesi e non potevano fornire alimentatori costanti. Le prime persone si guadagnavano da vivere cacciando, pescando e raccogliendo. Tuttavia, il cacciatore primitivo, nonostante tutta la sua abilità e abilità, era spesso lasciato senza prede, e il pescatore senza pesce: l'animale scompariva dalla foresta, il pesce lasciava i fiumi. Il cibo vegetale poteva essere ottenuto solo in alcuni mesi dell'anno.
L'attività lavorativa dei primitivi, tutti gli sforzi dei nostri lontani antenati, che avevano come obiettivo quello di fornire a se stessi e ai loro cari i mezzi di sussistenza, spesso finivano invano. Ciò ha causato loro uno stato di incertezza nelle loro capacità, incertezza nel futuro. La mancanza di mezzi reali per garantire risultati affidabili e permanenti delle attività produttive, e furono i motivi principali che l'uomo dell'età della pietra si rivolse alla ricerca di mezzi irrazionali di impatto pratico sulla natura. I rituali e le cerimonie magiche erano mezzi simili.
Quindi il sottosviluppo economico, la debolezza dell'umanità primitiva, espressa nell'impotenza pratica dell'uomo di fronte alla natura, era il retroterra sociale su cui crebbe la fede nella magia.
I primitivi erano convinti che attraverso l'esecuzione di riti magici entrassero in contatto con una forza soprannaturale che potesse proteggerli dagli elementi della natura, da tutte le forze e creature del male, aiutarli a raggiungere un particolare obiettivo pratico che non sono in grado di raggiungere con metodi reali e fondi. Forme specifiche di stregoneria furono create da ogni clan, tribù e comunità in modo indipendente, risultando in un'innumerevole varietà di riti e cerimonie magiche. Gli scienziati hanno descritto e sistematizzato letteralmente migliaia di rituali e credenze di stregoneria che esistevano tra popoli diversi in tempi diversi.
III Occulto
Essendo sorta nell'era primitiva dell'umanità, la magia non è rimasta immutata nel corso dei secoli, ma ha assunto varie forme. Una delle sue forme sviluppate è l'occultismo.
Occultismo (dal latino Occultus - segreto, segreto) è un nome generico per insegnamenti che "teoricamente" sostengono la presenza di forze magiche (magiche, soprannaturali) nell'uomo e nello spazio, inaccessibili ai comuni mortali, ma accessibili agli "iniziati" che hanno subito un'iniziazione speciale e formazione. L'occultismo include scienze "segrete" come l'astrologia, la mantica o la predizione del futuro (chiromanzia, fisionomia, ecc.), Spiritualismo, ermetico (dal nome del leggendario fondatore dell'occultismo - Hermes Trismegistus, la cui immagine era il risultato della combinazione di immagini del dio egizio Thoth e il dio greco Hermes - il messaggero della saggezza divina) medicina e altri. Per la prima volta, il discorso sull'occultismo arriva nell'era della tarda antichità, quando nel I-IV secolo d. C. ad Alessandria fu creata una vasta letteratura occulta, chiamata Ermetica.
L'occultismo si basa sui "principi" e sulle "leggi" della magia primitiva. Gli occultisti hanno sistematizzato solo i concetti magici più antichi in base al principio: cause simili come (magia simpatica), una parte sostituisce il tutto (magia contagiosa).
Con l'emergere di sistemi religiosi monoteistici complessi e altamente sviluppati come il cristianesimo, il giudaismo, l'islam, il buddismo, i rituali magici sono diventati il loro elemento integrante. Vale la pena raccontare in modo più dettagliato come la magia sia entrata nella composizione di una delle religioni "superiori", il cristianesimo.
IV Magia nel culto cristiano
1. La religione degli schiavi e dei liberti
"Una volta che una religione è sorta, conserva sempre un certo bagaglio di idee ereditate da epoche precedenti". F. Engels Un'affermazione simile si applica ai rituali cristiani, che includevano elementi di rituali e rituali di altre religioni che hanno preceduto il cristianesimo o esistevano nella stessa epoca.
Il cristianesimo è emerso come un prodotto religioso delle relazioni socio-economiche, ideologiche e politiche di una certa epoca storica. L'essenza sociale del cristianesimo primitivo era che emerse come movimento degli oppressi. In un primo momento, il cristianesimo agì come una religione di schiavi e liberti, poveri e impotenti, conquistati o dispersi dai popoli romani, predicò l'imminente liberazione dalla schiavitù e dalla povertà e cercò questa liberazione nell'aldilà in paradiso.
In accordo con i principi di base della sua dottrina, il cristianesimo ha rielaborato il materiale preso in prestito da altre religioni e gli ha dato un nuovo significato e significato simbolico. Quindi, tutte le religioni antiche erano inerenti all'idea che gli dei, offesi dalle persone, potessero essere propiziati dai sacrifici. Nel cristianesimo, tuttavia, queste idee presero la forma della convinzione che un grande sacrificio volontario, fatto dal mediatore, espiava una volta per tutte i peccati di tutti i tempi e di tutte le persone. In modo simile, un nuovo suono è stato dato agli elementi del simbolismo rituale presi in prestito dal cristianesimo dalle religioni pagane: hanno iniziato ad associarsi alla persona del Nuovo Testamento Gesù Cristo, una divinità che era incarnata a immagine di un sofferente terreno e con la sua morte espiata per tutti i peccati dell'umanità.
Il culto cristiano è un insieme di azioni pratiche illusorie (cerimonie, rituali, sacramenti, adorazione, digiuni, preghiere, ecc.), Con l'aiuto delle quali i credenti sperano di raggiungere il contatto con il potere soprannaturale. Il collegamento più evidente con le credenze e i culti più antichi sono i sacramenti cristiani.
2. Sacramenti cristiani
"I sacramenti sono l'essenza dei sacramenti, che sotto un'immagine visibile comunicano realmente la grazia invisibile di Dio ai credenti, l'essenza degli strumenti che devono agire per grazia su coloro che si avvicinano a loro". I sacramenti cristiani dell'Arcivescovo Macario differiscono poco nella loro forma dalle cerimonie magiche primitive. Naturalmente, il significato e il significato che il primitivo stregone mette nei suoi rituali e che il sacerdote cristiano attribuisce alle sue azioni è diverso. Ma il materiale da cui si formò la cerimonia del rito magico e del sacramento cristiano in tempi primitivi e si forma oggi, la tecnica della loro esecuzione, è essenzialmente la stessa.
Tutti i sacramenti cristiani si basano sulla fede nella grazia divina. La grazia, secondo la definizione dei teologi cristiani, è un potere speciale, o un'azione speciale di Dio, comunicata a noi per i meriti del nostro redentore e per realizzare la nostra santificazione, cioè, da un lato ci purifica dai peccati, rinnova e giustifica davanti a Dio, dall'altro ci afferma e ci restituisce alla virtù per la vita eterna”.
Questa idea della grazia come forza che impartisce speciali proprietà divine miracolose a una persona risale ai tempi primitivi. Le persone primitive credevano nell'esistenza di una sorta di forza misteriosa emanata da spiriti, dei, persone, animali e persino oggetti inanimati, che possono essere assimilati dall'uomo con l'aiuto di determinate azioni rituali. I Malanesiani chiamavano questa forza "mana", tra le tribù indiane degli Irochesi e degli Algonchini - "orenda" e "manitou". Si credeva che gli stregoni ei capi tribali possedessero questo potere nella massima misura. Per percepirlo, era necessario eseguire speciali cerimonie magiche.
Nel mondo antico, i pagani eseguivano vari rituali segreti (in greco - misteri), con l'aiuto dei quali era possibile entrare in contatto con le divinità e ricevere la grazia da loro, garantendo l'eterna beatitudine dell'aldilà.
I misteri divennero particolarmente popolari poco prima dell'ascesa del cristianesimo. A Roma, in Grecia e soprattutto in Asia Minore, Siria, Egitto, i pagani eseguivano tutti i tipi di fumigazioni, abluzioni, purificazioni, sacrifici e altre azioni di stregoneria nella speranza di “purificarsi” così, entrare in comunione con la divinità e diventare loro stessi divini.
La Chiesa cristiana ha incluso nel suo culto molte cerimonie pagane, rifacendole a modo suo. Ma la somiglianza dei sacramenti cristiani con i riti pagani è stata spiegata dai padri della chiesa come le macchinazioni del diavolo. Tertulliano, ad esempio, ha scritto in questo modo: "Il diavolo, cercando di distorcere la verità, imita persino i misteri divini nei misteri pagani: battezza alcuni come seguaci, promettendo loro la purificazione dai peccati attraverso il fonte, e poi imprime sulla fronte dei suoi guerrieri, e solennemente fa un'offerta di pane … e provvede anche un sommo sacerdote in matrimonio ".
Inizialmente, i cristiani hanno preso in prestito dalle cerimonie magiche e dai misteri pagani dell'antichità due sacramenti: la comunione e il battesimo. Poi ne sorsero altri: cresima, santificazione, confessione, matrimonio e sacerdozio.
2.1 Comunione
Nel sacramento della comunione, o la santa Eucaristia (dal greco eucharistia - un sacrificio riconoscente), colui che prende parte, mangia la carne e il sangue di Cristo sotto le spoglie del pane e del vino, quindi comunica con Dio e riceve il pegno della vita eterna. Secondo gli insegnamenti della Chiesa cristiana, la comunione è il più sacro dei sacramenti, perché se in altri sacramenti Cristo impartisce certi doni della sua grazia a coloro che credono in lui, allora qui offre se stesso: il suo corpo e il suo sangue.
Il sacramento del sacramento, secondo la dottrina cristiana, è stato istituito da Cristo stesso durante l'ultima cena. Così, "ha lodato Dio e il padre, ha benedetto e consacrato pane e vino, e, dopo aver presentato i suoi discepoli, ha concluso l'Ultima Cena con la preghiera per tutti i credenti". A ricordo di questo evento, la chiesa celebra ancora il sacramento della comunione. Il sacerdote prende la prosphera e scolpisce un cubo sul tavolo sacrificale, chiamato "agnello". Allo stesso tempo, dice: "Come una pecora viene macellata". Poi taglia l '"agnello" in quattro parti, dicendo ad alta voce le parole: "L'agnello di Dio è immolato", lo trafigge con una lancia e dice: "Prendi, mangia, questo è il mio corpo e bevi da tutto, questo è il mio sangue".
Le origini di questo sacramento risiedono nelle credenze magiche primitive, secondo le quali il mangiare del corpo di un essere superiore è in grado di trasmettere al mangiatore le proprietà perfette di questa creatura e che il mangiare diretto della sua carne e del suo sangue può essere sostituito dal mangiare un animale, una pianta, un oggetto, ecc., In cui questa creatura è incarnata. … Tali idee erano estremamente comuni tra i popoli primitivi. Questo spiega le usanze dell'antico cannibalismo. I cannibali hanno bevuto il sangue di un nemico ucciso come portatore della sua forza vitale. In tutta l'Oceania era diffusa la convinzione che mangiando il fegato dell'assassinato avresti acquisito la sua forza e il suo coraggio. Informazioni simili furono riportate dai viaggiatori nei secoli XVII-XIX sui nativi della Nuova Caledonia, gli indiani del Sud America, gli abitanti indigeni di molte regioni dell'Africa.
A poco a poco, i sacrifici sanguinosi furono sostituiti da sacrifici simbolici. In questo caso, il ruolo della vittima è stato interpretato da figure fatte di pasta, cereali, cereali, ecc. In India, l'immagine di una dea a forma di tronco di cono era composta da riso e chicchi verdi. Hanno decorato questa immagine in ogni modo possibile, gli hanno fatto offerte, hanno sacrificato un ariete o una capra. Quindi i partecipanti alla cerimonia sono caduti in ginocchio davanti all'immagine, dopo di che hanno fatto a pezzi la statua e l'hanno mangiata.
In Messico, due volte all'anno, il giorno del solstizio di primavera e d'inverno, la figura del dio Vitzliputzli veniva realizzata con un impasto, prima onorato in modo regale, poi frantumato e mangiato.
Nell'antica Grecia e Roma, c'era un Dio che mangiava sotto forma di mangiare pane e vino.
Naturalmente, le idee cristiane sull'unità dell'uomo con Dio attraverso la teofagia (divorare Dio), intrise dello spirito di profondo misticismo e magia, non possono essere considerate al di fuori del background spirituale dell'epoca. Sentimenti di disperazione, apatia, incredulità nella forza umana associati alla situazione socio-politica generale nell'impero romano, ed erano la fonte per l'emergere della fede nell'immortalità, nella possibilità di raggiungere una felice vita ultraterrena, davano origine alla speranza di una salvezza soprannaturale (che era un tratto caratteristico dei rituali simbolici misteri pagani) e portò infine alla diffusione della magia e del misticismo. Gli stessi motivi e sentimenti sono alla base dell'emergere di un altro sacramento cristiano: il battesimo.
2.2 Battesimo
Il sacramento del battesimo ha anche un ruolo estremamente importante nel cristianesimo, poiché è l'unico sacramento, il cui riconoscimento è condizione indispensabile per l'appartenenza alla fede cristiana. Il battesimo significava accettare un nuovo membro in una comunità o chiesa cristiana. Il significato del battesimo, tuttavia, non si limita al simbolismo. È allo stesso tempo un atto mistico che fornisce ai battezzati un numero di tutti i tipi di beni terreni e celesti.
Secondo il catechismo cristiano, il "lato visibile" del sacramento, cioè la stessa procedura battesimale, consiste nel fatto che il bambino viene immerso tre volte nella fonte (per gli ortodossi), versato con acqua (per i cattolici), e nebulizzato (per i protestanti). Quando viene battezzato dagli ortodossi, il sacerdote legge anche tre divieti, indirizzandoli al diavolo, soffiando in bocca, fronte e petto del neonato, invocando Dio per espellere gli impuri. Quindi viene eseguito il rito della "purificazione dal diavolo", durante il quale il sacerdote e i figliocci del neonato sputano tre volte sul pavimento, come su Satana. Dopo il battesimo, al bambino viene dato un nome, il più delle volte del santo la cui memoria viene celebrata il giorno del battesimo.
Il battesimo purifica un neonato dal peccato dei suoi antenati e scaccia il diavolo, a seguito del quale una persona rinasce e riceve il diritto alla vita eterna nel regno celeste.
La teoria della "rinascita" dell'uomo è attribuita a Gesù Cristo stesso (Vangelo di Giovanni). Le epistole di Paolo spiegano in dettaglio il significato dell'insegnamento cristiano sulla seconda “nascita” di una persona attraverso il battesimo: è associata alla fede nella risurrezione, e il battesimo stesso è considerato come morte in Cristo, che garantisce al credente allo stesso tempo la risurrezione con Cristo in una nuova vita.
Questo apparentemente misterioso rito cristiano di morte e rinascita ha una lunga storia. Anche le tribù primitive avevano numerosi rituali e rappresentazioni simili. Erano parte integrante dei sacramenti dell'iniziazione dei popoli primitivi. Ammissione a membri di unioni segrete, ammissione di un giovane che ha raggiunto la pubertà, appartenenza a una comunità, ecc. accompagnato da rituali simbolici di morte immaginaria e nuova nascita. La "morte" e la "nuova nascita" dopo l'adesione ai membri a pieno titolo del collettivo primitivo erano associate alla mortificazione simbolica dei giovani da parte di spiriti speciali. I metodi per mettere in scena l '"uccisione" degli iniziati nei collettivi primitivi erano vari. Questo è un colpo "fatale" con un bastone di bambù; la caduta di corpi “morti” al segno di uno degli anziani; rumore e schianto nella capanna in cui furono portati gli iniziati,e poi spingendo una lancia insanguinata attraverso il buco; "Deglutizione" di giovani uomini da parte di animali, che simboleggiava la forma della capanna o l'ingresso ad essa, ecc. Dopo la loro “rinascita”, i giovani, tornati a casa, si sono comportati come bambini piccoli, fingendo di non sapere come camminare, bere e mangiare, parlare e non “riconoscere” i loro cari. Mangiavamo cibo per bambini, comunicato con gesti e mormorii.
L'idea di una "seconda nascita" era diffusa anche nel mondo antico. Nei misteri di quel tempo, "morte" e "rinascita" erano associate all'idea di comunione mistica con la divinità attraverso la magica ripetizione di eventi simili nella sua vita. Dopotutto, praticamente tutti gli dei degli antichi misteri erano per la loro origine divinità di vegetazione "morente" e "resuscitata" ogni anno. Nei rituali e nelle cerimonie di "morte" e "resurrezione" del mondo antico, c'è un orientamento soteriologico. In altre parole, questi rituali nei misteri pagani miravano a raggiungere la "salvezza" religiosa con l'aiuto di un salvatore soprannaturale, il soter. Questa idea, così come i rituali che la simboleggiano, fu successivamente adottata dai primi cristiani, scegliendo la persona di Cristo come loro salvatore.
La procedura battesimale cristiana è una cerimonia magica. Immergere il corpo in acqua tre volte, vestire il bambino con una camicia pulita per preservare la purezza della sua anima, ecc. - questi sono tutti i resti della magia omeopatica basata sulla convinzione che "il simile produce simile", "l'effetto è simile alla sua causa".
L'usanza di soffiare su un bambino, sull'acqua, olio per dargli grazia e allo stesso tempo per scacciare Satana, per sputare su Satana durante il battesimo è anche una reliquia dell'antica credenza - la convinzione che il respiro umano e la saliva abbiano uno speciale potere di stregoneria. Nella tribù dei Baniora in Uganda, ad esempio, un sacerdote il terzo giorno dopo la nascita di un bambino lo ha presentato agli spiriti e ha chiesto loro ogni sorta di benefici per il neonato, accompagnando ogni richiesta con sputi.
In effetti, anche la cerimonia della "tonsura di Vlasov" è un rito magico primitivo. Tagliare i capelli di un bambino al battesimo e gettarli nel fonte battesimale è una reliquia dell'antica credenza che, ponendo ai piedi di una divinità una particella animata del suo corpo che ha una meravigliosa proprietà di crescita, una persona stabilisce un forte rapporto con lui. Nei tempi antichi, molte persone avevano l'usanza di donare i capelli agli dei. Quindi, nei templi fenici di Astarte c'era persino una posizione speciale - galab-elim - il barbiere di Dio. Le statue raffiguranti divinità negli antichi templi erano spesso ricoperte di capelli maschili e femminili dall'alto verso il basso.
Un ruolo centrale in tutti i rituali era svolto dall'acqua, a cui le persone hanno a lungo attribuito qualità magiche. I teologi cristiani spiegavano il battesimo con l'acqua dal fatto che Gesù Cristo santificò le acque giordane ricevendo il primo battesimo da Giovanni Battista. Tuttavia, il rituale magico del lavarsi con l'acqua è in realtà molto prima di Cristo e del cristianesimo. Molti secoli prima dell'emergere del cristianesimo e della nascita del Messia stesso, gli antichi egizi immergevano i bambini nell'acqua, gli zoroastriani dall'Iran portavano i neonati al tempio, dove i sacerdoti li bagnavano in speciali vasi con acqua, i romani facevano il bagno al ragazzo il nono giorno dopo la sua nascita e le ragazze - l'ottavo. I rituali di bagnare un neonato in acqua, spruzzandolo con acqua sono noti tra i popoli dell'antico Messico, Cina, Giappone, Tibet, Nuova Zelanda,Africa … Praticamente in tutte le religioni precristiane c'erano rituali di lavaggio rituale di un neonato, il cui scopo era quello di purificarlo dagli spiriti maligni.
Secondo il famoso storico del cristianesimo A. B. Ranovich, “la fede nella capacità miracolosa dell'acqua di scacciare le forze ostili era la fonte di varie e onnipresenti azioni kultt, in cui l'acqua viene utilizzata per la purificazione, l'aspersione, la libagione e la stregoneria. L'uso dell'acqua nel sacramento cristiano del battesimo si basa sullo stesso concetto primitivo della proprietà purificatrice dell'acqua”.
Allo stesso modo, le origini di altri sacramenti cristiani - crisma, santificazione, confessione, matrimonio e sacerdozio - risalgono all'era della primitività.
2.3 Conferma e benedizione
"La confermazione è un tale sacramento mediante il quale lo spirito santo viene insegnato ai battezzati". Ariepishop Macarius.
Il catechismo cristiano spiega in dettaglio il significato dell'unzione con mirra o olio (cioè olio o grasso) su alcune parti del corpo. L'unzione chela significa la santificazione della mente, l'unzione del perseo è la santificazione del cuore o dei desideri, l'unzione degli occhi, delle orecchie e delle labbra è la santificazione dei sensi, l'unzione delle mani e dei piedi è la santificazione delle azioni e di ogni comportamento di un cristiano.
La santificazione dell'olio, secondo lo stesso catechismo, “è un sacramento in cui, quando il corpo viene unto con olio, viene invocata la grazia di Dio sul malato, che guarisce le infermità mentali e fisiche”. Questo sacramento è destinato ai malati gravi che stanno morendo.
In confronto, tra le tribù "primitive", si credeva che il grasso fosse la sede dell'anima. Si credeva che il grasso, in quanto sostanza che contiene la forza vitale di un animale, potesse trasmettere certe qualità di questo animale a una persona. Per fare questo bastava mangiare un pezzo di grasso con il potere magico in esso contenuto, oppure semplicemente toccarlo, spalmarlo. Gli arabi dell'Africa orientale, ad esempio, furono imbrattati di grasso di leone per diventare coraggiosi come leoni, e gli indigeni delle isole Andamane versarono su di loro grasso di maiale all'iniziazione dei giovani uomini per dare loro forza e forza.
A poco a poco, da un trasmettitore magico delle proprietà di uno spirito che vive in un animale o in una persona, il grasso si è trasformato in una sostanza che a sua volta ha qualità magiche. In India, ad esempio, si credeva che un unguento a base di grasso di ragazzi assassinati avesse proprietà soprannaturali. Nell'Europa medievale, i tagli di grasso cadavere erano considerati uno degli elementi principali dell'accessorio di una strega.
La fede nel potere magico del grasso ha portato al fatto che hanno iniziato a "curare" i malati con il grasso incantato. Ad esempio, sull'isola di Buru, i suoi abitanti hanno imbrattato il corpo con olio di cocco per proteggersi dai demoni della malattia.
2.4 Confessione
Oltre all'unzione con olio per alleviare disturbi fisici e mentali, la cosiddetta confessione era ampiamente utilizzata tra i popoli primitivi e antichi, ad es. enumerando ad alta voce i loro peccati per "purificazione" e liberazione da loro. Questa usanza è molto antica, che esisteva molto prima dell'avvento del cristianesimo.
I primitivi dotarono la parola di uno speciale potere di stregoneria, e quindi, traducendo i suoi peccati in parole, l'uomo sperava di sbarazzarsene, di trasferirli su qualche oggetto. Quindi, i balenieri malgasci, prima di andare a pescare in mare, si confessarono l'un l'altro nei peccati più segreti. Se qualcuno aveva accumulato troppi peccati, non gli era permesso andare per mare.
L'usanza di purificarsi dai peccati con l'aiuto della parola e del capro esisteva tra le tribù ebraiche. Una volta all'anno, tutti i membri di queste tribù, giovani e meno giovani, si radunavano al centro dell'insediamento, dove il sommo sacerdote, avvicinandosi a una capra nera preselezionata e ponendovi sopra entrambe le mani, iniziò a elencare ad alta voce i peccati ei crimini dei suoi compagni tribù. Alla fine di questa procedura, la capra è stata condotta nel deserto in modo che portasse via i suoi peccati e morisse con loro lì senza acqua e cibo. Da qui deriva il famoso detto "capro espiatorio". Una descrizione colorata di questo rito è data nella Bibbia (Levitico, 16, 7-11, 21-23). Invece di una capra, altre persone usavano una varietà di animali per scopi simili: cani, bufali, ecc.
2.5 Matrimonio
Varie cerimonie e rituali che accompagnano il matrimonio di una persona si diffusero nelle epoche storiche precedenti l'emergere del cristianesimo. In una forma o nell'altra, il matrimonio è sempre stato "santificato". Nella cerimonia nuziale cristiana, nel suo "lato visibile", non c'è nulla che non abbia analoghi corrispondenti nelle religioni pagane. Fidanzamento, fedi nuziali, regali di nozze, ghirlande, ecc. - tutto questo esisteva nei rituali nuziali di popoli primitivi e antichi e aveva lo scopo di fornire all'uomo e alla donna sposati grazia e fertilità soprannaturali.
La cerimonia nuziale cristiana, come tutti gli altri rituali e sacramenti cristiani, viene eseguita da una persona sacra speciale - un vescovo o un presbitero, che dispone della grazia divina e la trasferisce ad altre persone attraverso determinate manipolazioni, accompagnate da preghiere magiche.
2.6 Sacerdozio
“Con il nome del sacerdozio come sacramento si intende un tale sacerdozio, in cui attraverso l'imposizione orante delle mani dei vescovi sul capo di una persona eletta, la grazia divina viene ridotta a quella persona, santificandola e ponendola a un certo livello della gerarchia ecclesiastica, e poi assistendola nell'adempimento dei suoi doveri gerarchici. Questo sacramento è anche chiamato l'ordinazione, l'elevazione al sacerdozio, la benedizione del sacerdozio, il sacramento del gerarca”.
Questo sacramento, come tutti gli altri sacramenti cristiani, ha il suo "lato visibile", che consiste nel fatto che il vescovo, che ha il monopolio della consacrazione, impone le mani sull'ordinato.
L'imposizione delle mani era usata in molti culti precristiani come un modo per trasferire proprietà magiche soprannaturali. Era comune tra gli antichi ebrei. È stato utilizzato anche nel culto di Mithra. Sul rilievo di Klagenfurst, su altri monumenti mitraici, Mitra è raffigurato come il dio del sole che impone le mani sulla testa.
Al centro di tali idee sul trasferimento di vari tipi di proprietà benefiche attraverso le mani c'è l'idea primitiva della forza indipendente delle mani e delle dita. Tra i popoli che hanno conservato uno stile di vita primitivo alla fine dell'Ottocento era diffusa l'usanza, ad esempio, secondo cui le dita di un nemico ucciso, sottoposte a una speciale preparazione, venivano date da mangiare ai soldati per dar loro coraggio, coraggio e valore. Molte tribù credevano anche che solo succhiare un dito fosse sufficiente per ottenerne proprietà miracolose.
Furono queste credenze e usanze che furono adottate dal cristianesimo in una forma specifica. La credenza primitiva nel significato magico della mano si rifletteva nella seguente storia biblica: “E Gesù fece come gli aveva detto Mosè, e andò a combattere gli Amalechiti; e Mosè, Aaronne e Hor salirono in cima alla collina. E quando Mosè alzò le mani, Israele ebbe la meglio, e quando abbassò le mani, ebbe la meglio Amalek; ma le mani di Mosè divennero pesanti, e allora presero una pietra e la misero sotto di essa, e si sedette su di essa, mentre Aaronne e Hor gli sostenevano le mani, una da una parte e l'altra dall'altra. E le sue mani furono alzate finché il sole tramontò”(Esodo, 17, 10-12). Espressioni bibliche come “questo dito di Dio” o “gli israeliti videro una grande mano, che il Signore mostrò agli egiziani” riflette la credenza degli antichi ebrei nell'effetto magico di una mano a distanza.
V. Il rapporto tra cristianesimo e paganesimo
In un primo momento, il fatto della continuità e del collegamento tra paganesimo e cristianesimo non ha sollevato obiezioni tra i primi cristiani, ed è stato addirittura sottolineato in ogni modo possibile, poiché ha contribuito all'afflusso di nuovi membri nelle comunità cristiane e nelle chiese tra gli adoratori di dei e dee pagane. Con lo sviluppo del cristianesimo e soprattutto dopo la sua trasformazione nella religione di stato del Grande Impero Romano, l'atteggiamento verso questo fatto cambia. Avendo trovato rivali con Cristo e il culto cristiano negli dei e nelle dee dell'antichità, nel ritualismo pagano, i padri della chiesa considerarono pericolosa l'idea di continuità e connessione storica tra cristianesimo e paganesimo e la consegnarono all'oblio nell'anatema. Anche la politica della Chiesa cristiana nei confronti delle religioni pagane è cambiata: dopo un breve periodo di convivenza tra cristianesimo e paganesimo, è iniziata una lunga era di persecuzione e persecuzione dei pagani.
Tuttavia, non è stato possibile distruggere completamente la popolarità delle credenze e dei rituali pagani tra la popolazione di quei paesi in cui il cristianesimo divenne la religione dominante. L'interesse più grande qui era e continua ad essere goduto dalla stregoneria pagana che è andata sottoterra, per così dire, a causa del fatto che la lotta contro tutti i tipi di streghe, stregoni, stregoni, magi, ecc. occupò un posto significativo nelle attività della chiesa cristiana.
