“- In che rapporto con il cristianesimo è l'insegnamento che esponi? - ha chiesto uno dei presenti.
"Non so cosa sai del cristianesimo", rispose Gurdjieff, sottolineando l'ultima parola.
“Ci vorranno molte conversazioni nel tempo per capire cosa intendi con questa parola. Ma per il bene di coloro che già sanno, dirò che questo è un cristianesimo esoterico ". [1]
Gli insegnamenti di Gurdjieff, sui quali oggi ci sono molti pregiudizi basati su un equivoco elementare, vengono messi a confronto con molti insegnamenti tradizionali e, soprattutto, con il sufismo.
Ciò non sorprende, poiché i metodi pratici di Gurdjieff sono effettivamente simili a quelli usati dagli insegnanti sufi. Tuttavia, vale la pena ricordare qui che, da un lato, questi metodi stessi non sono l'invenzione degli sceicchi sufi, e in molti casi sono giunti al sufismo da antiche tradizioni preislamiche; d'altra parte, l'essenza stessa del "sistema Gurdjieff" o degli insegnamenti della "Quarta Via", ovviamente, non risiede nel lato e nei metodi "tecnici", ma nella metafisica che sta alla base del sistema, e in quella psicologia profonda che forma la strategia percorsi per "l'integrità dell'essere".
La metafisica e l'ontologia dell'insegnamento di Gurdjieff sono determinate da due "leggi sacre" fondamentali conosciute come "La legge del tre" e "La legge del sette" o "Triamazikamno" e "Heptaparaparshinok" (come Gurdjieff stesso le chiamava nel suo libro "Everything and Everything o Beelzebub's Tales to His Grandson ").
Senza soffermarci in questo lavoro sulla “Legge del Sette”, che è alla base dell'ontologia e cosmologia della “Quarta Via”, non possiamo, almeno brevemente, considerare la “Legge del Tre”, poiché è lui che indica chiaramente il carattere cristiano (da un punto di vista metafisico) di questo insegnamento.
Infatti, tra tutte le religioni abramitiche (giudaismo, cristianesimo, islam), è nel cristianesimo che la sacra triade ("Trinità") è presentata nella forma più esplicita, e anche a livello essoterico della dottrina della chiesa, mentre nel giudaismo e nell'islam questa triade è presente solo latente a livello esoterico.
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È vero, la dogmatica anche della denominazione cristiana più “metafisicamente completa” - l'Ortodossia - parla di “tre ipostasi dell'Unico Dio, inseparabili e non fuse”, senza specificare l'essenza e la natura di questa “inseparabilità e non fusione”. Le opere dei filosofi ortodossi fanno luce solo parzialmente su questo problema. Qui, naturalmente, non si può non essere d'accordo con i Padri della Chiesa che "questo mistero è grande" e che il pensiero razionale, in linea di principio, non può comprenderlo.
Si tratta però di un'altra cosa: l'espressione di questa legge (sia pure in forma dogmatica) a livello exoterico della religione cristiana indica il suo “statuto” speciale e la sua priorità metafisica.
In questo articolo non c'è modo di analizzare le ragioni metaistoriche di questo stato di cose; tuttavia, si può affermare che è la "trinità" che è caratteristica del cristianesimo in quanto tale, anche se va tenuto presente che a livello esoterico questa idea è presente in tutti gli insegnamenti tradizionali.
La "Legge del Tre" di Gurdjieff è, in un certo senso, analoga alla trinità cristiana [2]. La differenza qui sta nel fatto che, come nell'ontologia esoterica di qualsiasi tradizione, la "Legge del Tre" agisce non solo come il più alto principio metafisico, ma anche come un fattore dinamico coinvolto in tutti i livelli di esistenza.
È l'interazione delle tre forze ("affermare", "negare" e "riconciliare" o "equilibrare") che crea l'integrità strutturale di tutte le formazioni stabili senza eccezioni, nelle quali, a loro volta, le stesse tre forze iniziano ad agire, ma su scala diversa, determinato sia dal livello gerarchico di una data formazione, sia dal modo della sua interazione con l'ambiente spaziale.
Le formazioni cosmiche stabili in questione riempiono tutti i livelli gerarchici dell'esistenza universale (“Cosmo”) e corrispondono all'intera “scala delle scale” - dall'Universo, alle galassie, ai sistemi planetari alle cellule, alle molecole, alle particelle elementari; naturalmente, una persona è inclusa in questa "scala di scale".
Qui si manifesta già la specificità dell'insegnamento di Gurdjieff, che si esprime con la seguente formula: “l'azione di ogni fattore esistenziale, ogni forza, ogni Legge Sacra, una persona deve conoscere sia nell'intero cosmo, sia in se stesso, e soprattutto in se stesso”.
Ciò vale anche, ovviamente, per la "Legge del Tre"; solo la sua conoscenza dell'uomo “dentro di sé” può riempire di contenuto reale la formula biblica, che dice che “l'uomo è immagine e somiglianza di Dio”. Da questo punto, dalla reale osservazione di sé, esplorazione di sé e conoscenza di sé, inizia, per così dire, "esoterismo pratico" - l '"opera" di Gurdjieff, cioè il Sentiero spirituale che conduce una persona "dentro di sé", allo Spirito, a Dio e all'integrità dell'essere.
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Qui è necessario soffermarsi sul rapporto tra gli aspetti esoterici ed esoterici della tradizione. Come nota Gurdjieff, questi due aspetti sono separati non solo lungo la linea della conoscenza (cioè in relazione all'ontologia e alla cosmologia fondamentali), ma anche lungo la linea dell'essere (cioè in relazione alla situazione esistenziale di una persona, la sua "Via", la sua psicologia del profondo).
Nella tradizione cristiana, l'insegnamento exoterico della chiesa, accogliendo la dottrina metafisica del Dio Unico nella sua tri-ipostasi, enfatizza la “creazione” dell'intero universo e dell'uomo in particolare, cioè sulla completa separazione tra Creatore e Creazione, sulla totale trascendenza dell'Assoluto.
Questa dottrina della "creazione", che è caratteristica di tutte le religioni del ciclo abramitico (in contrasto con le religioni dei precedenti cicli metastorici), forma non solo il dogma della chiesa, ma anche, per così dire, la "pratica spirituale" della religione cristiana. L'uomo rimane sempre una "creatura", una parte dell'universo alienata da Dio. La "riunione" del mondo e di Dio avviene solo "alla fine dei tempi" al momento del "Giudizio Universale", quando il destino dell'anima umana (la sua "salvezza" o "distruzione") sarà finalmente deciso.
A differenza dell'exoterismo, gli insegnamenti esoterici di qualsiasi tradizione non parlano mai della completa separazione tra Creatore e Creazione, Dio e Cosmo, ma, al contrario, enfatizzano l'unità dell'essere. “Uno, manifestato in molte cose”, è il pathos ontologico di tutte le tradizioni esoteriche, che però non contraddice la dottrina della Trascendenza dell'Assoluto, adottata anche dall'esoterismo.
Qui, tuttavia, vale la pena menzionare il fatto che tutte le formulazioni verbali riflettono molto debolmente la natura della realtà relativa ai piani superiori dell'essere. Pertanto, tutta la "metafisica" exoterica ha pochissimo valore da un punto di vista esoterico.
Gurdjieff non si stanca mai di ripetere che la vera metafisica si rivela solo negli stati di coscienza superiori (dove il “centro intellettuale superiore” è acceso), mentre l'intelletto ordinario “lavora” solo con parole che sono per lo più completamente alienate dalla realtà. Così, l'antica formula tradizionale "Uno in molte cose" è, piuttosto, una guida spirituale della mente che si sta risvegliando, piuttosto che la "verità metafisica" finale [3].
Quanto alla “separazione” di Dio dal mondo, l'esoterismo parla piuttosto di lontananza. La "separazione" sorge già nella stessa esistenza, nel quadro della propria ontologia; molti miti (il mito gnostico del "demiurgo malvagio", gli insegnamenti della Kabbalah, ecc.) parlano delle ragioni di questa "separazione", delle distorsioni e delle "rotture" del processo cosmico del mondo. C'è un mito simile nel libro “Everything and Everything”, ma qui non c'è modo di soffermarsi su di esso in dettaglio [4].
Da quanto sopra è chiaro che l'esoterismo cristiano, come l'esoterismo di qualsiasi altra tradizione, non accetta la dottrina della "creazione", che da un punto di vista esoterico può solo corrispondere a un certo "momento cosmico", una certa situazione socio-cosmica che si pone alla fine del ciclo Manwatara, per usare la terminologia indù, o poco prima della “fine del mondo”, per usare la terminologia cristiana, e determinata dalla distanza ultima di Dio dalla vita cosmica.
Tuttavia, non ne consegue che la dottrina esoterica sia in conflitto con l'insegnamento della chiesa (non a livello logico-formale, ma in sostanza); inoltre, considerando la religione essoterica (nella sua forma adeguata, cioè non degradata) come un aspetto privato del suo insegnamento, l'esoterismo la accetta come "punto di partenza", soprattutto in relazione alla reale situazione umana.
Da questo punto di vista, la “creazione” di una persona non è “la verità ultima”, ma un riflesso della reale situazione esistenziale in cui si trova (cioè si trova) una persona comune e che deve realmente realizzare.
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Lasciando ora metafisica e ontologia, rivolgiamoci direttamente all'uomo così com'è; qui, prima di tutto, è necessario affermare che per un vero "lavoro", per un autentico esame di coscienza, "manca qualcosa", senza contare che non tutti sono in grado di rendersi conto dell'importanza e della necessità di tale osservazione di sé.
Va sottolineato che non stiamo parlando di "speculazione intellettuale", non di autoriflessione e non di "esperienze" emotivamente colorate. Si tratta di sapere se una persona, osservandosi sinceramente e onestamente in tutte le sue manifestazioni, è in grado di riconoscersi per quello che è, cioè di resistere alla severa prova della rivelazione di sé, e, quindi, cercare di trovare nella sua realtà interiore i fattori per i quali potrebbe appoggiarsi saldamente alla ricerca della conoscenza e alla ricerca dell'essere.
A questo punto, per la prima volta, una persona deve sforzarsi consapevolmente di essere sincera e onesta con se stessa, cioè affidarsi alla propria coscienza. L'illusione sta nel fatto che la maggior parte delle persone crede di avere già una coscienza, mentre ha solo i rudimenti (o resti) di ciò che Gurdjieff chiama una coscienza oggettiva, cioè la coscienza nel vero senso della parola, la coscienza in tutto il suo essenziale "Volume" di questo concetto.
Gurdjieff parla di un significativo degrado dell'uomo nel corso delle ultime migliaia di anni, e soprattutto negli ultimi secoli; qui coincide completamente con tutti gli insegnamenti tradizionali. Tuttavia, una certa specificità, e la specificità è proprio cristiana, sorge in quel punto dell'insegnamento di Gurdjieff, dove si tratta delle "Vie Sacre" di Fede, Speranza e Amore, aperte all'uomo in epoche metastoriche precedenti, ma chiuse nel presente, che ha le sue ragioni, su cui, per mancanza di spazio, non siamo in grado di parlare.
Oggi, la fede, la speranza, l'amore per la stragrande maggioranza sono solo parole, dietro le quali non c'è un vero contenuto. Sì, dietro a ciascuna di esse ci sono alcune "esperienze", ma qual è la loro natura, una persona difficilmente pensa e, cosa più importante, difficilmente pensa a quanto siano coscienti queste esperienze. Non si tratta di una semplice affermazione razionale, ma della consapevolezza dell'intera esperienza, della sua natura ed essenza. Ed è qui che sorgono le difficoltà.
"Dio è amore", dice l'insegnamento cristiano, ma è questo "amore" che viene espresso dal palco oggi, è questo "amore" di cui parlano gli eroi delle soap opera, e questo "amore" significa una persona nei suoi rapporti con i vicini ?! “Gesù ha comandato di amare i nemici. E non puoi davvero amare nemmeno i tuoi amici! " Ripeté Gurdjieff. E così è con speranza e fede.
Con "fede" l'inquisitore porta una torcia per bruciare l '"eretico", con "fede" il fanatico fa saltare le case, con "fede" opprime e opprime, umilia e uccide; con “fede” le persone non vogliono né essere consapevoli né capire. Allora cos'è questa "fede"? E cos'è la fede in generale ?! Cosa dovrebbe indicare questa parola, di cosa si tratta ?!
Gurdjieff sostiene che la vera fede (come Amore, Speranza e Coscienza) non è concetti etici o "psicologici"; questi sono concetti, anzi, ontologici, questi sono concetti legati all'essere. "Se hai fede delle dimensioni di un seme di senape e dici a questa montagna:" Spostati! ", Si muoverà", dice Gesù. Ma questa credenza significa una persona comune o un "cristiano" medio ?!
La vera fede, dice Gurdjieff, può mettere radici solo nelle parti coscienti dell'essere umano. La vera fede non può essere inconscia e "cieca". Non è direttamente correlato alla mente, ma è direttamente correlato alla coscienza.
Essere è essere cosciente, è ricordare tutto di te stesso. E solo nell'esistenza cosciente la fede può essere cristallizzata. "La fede nella coscienza è libertà, la fede nei sentimenti è debolezza, la fede nel corpo è stupidità", scrive Gurdjieff [5]. Ma il percorso verso l'essere cosciente, al “ricordarsi di se stessi” non è breve e non facile. E questo percorso inizia con l'auto-rivelazione di cui si è già parlato.
Questa è l'esperienza della "propria insignificanza", l'esperienza del "sé come creatura"; qui l'insegnamento della Quarta Via coincide letteralmente con il cristianesimo essoterico, il che non sorprende, perché per “trovare la Via” bisogna oltrepassare il “recinto esterno”, il livello exoterico, e andare non intellettualmente, ma nell'esperienza, nell'essere.
Devi essere consapevole della tua situazione reale, e questa consapevolezza non dovrebbe essere solo un barlume, intuizione, illuminazione intellettuale.
Questa consapevolezza può essere rivelata a una persona come un'esperienza emotivamente acuta ea lungo termine, come sofferenza che deve essere sopportata e vissuta, perché inizia il percorso verso la sofferenza intenzionale, il bisogno che Gurdjieff ricorda costantemente. Questa esperienza dovrebbe “cristallizzarsi” in una persona, diventare un “sottofondo” costante di coscienza, rimanendo sul suo limite, ma ricordando costantemente: “Io, polvere e cenere” [6].
Solo allora sorge la reale possibilità di acquisire la “terza forza” (nella religione cristiana - “grazia”) come base psicoenergetica per il “lavoro” e la crescita spirituale; solo allora la vera coscienza inizia a risvegliarsi, e le sue "parti" sparse, situate principalmente nell'inconscio di una persona, iniziano a integrarsi in quella vera Coscienza Oggettiva, che una persona può e deve possedere anche nell'attuale situazione metaistorica e sulla base della quale è possibile solo la crescita spirituale e la scoperta delle “Vie Sacre” di Fede, Amore e Speranza.
"La verità è conosciuta con il sangue del cuore", dice l'antica saggezza. "Un grano che cade nel terreno deve morire per poter germogliare", dice Gesù nei Vangeli. “Ci vuole uno sforzo enorme perché una persona 'germini', ripete Gurdjieff. - "Sforzo cosciente e sofferenza intenzionale".
Non è più facile continuare a dormire ?!
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[1] P. Uspensky. Alla ricerca del miracoloso. - SPb, 1994, cap.6.
[2] Il primo o potere "santo affermante" nel piano metafisico è Dio Padre, il secondo o potere "santo negante" è Dio il Figlio, il terzo o potere "santo riconciliatore" è Dio lo Spirito Santo. Una delle principali preghiere ortodosse (secondo la leggenda, "è venuto direttamente dal cielo"), "Santo Dio, Santo potente, Santo immortale, abbi pietà di noi", indica direttamente queste tre ipostasi e "tre poteri": Santo Dio è "il primo potere "O il Padre, il Santo Potente - il" secondo potere "o il Figlio, il Santo Immortale - il" terzo potere "o lo Spirito Santo. - Vedi G. Gurdjieff. Le storie di Belzebù a suo nipote. - M.: Fair-Press, 2000, pagg. 105, 510.
[3] Vedi "Alla ricerca del miracoloso", capitolo 14.
[4] Stiamo parlando di una certa "deviazione" nell'evoluzione del pianeta Terra, associata, secondo Gurdjieff, alla violazione di una certa legge cosmica, a seguito della quale si verificò una catastrofe con la Terra, e la Luna (ex parte della Terra) si staccò da essa. Ciò, in particolare, ha portato all'emergere di un organo "kundabuffer" negli esseri umani, che è stata la causa del successivo degrado dell'umanità nel suo insieme. Vedere "I racconti di Belzebù …", capitoli 9,10.
5 "Tales of Beelzebub …", p. 265.
6 Genesi 18:27.
