Atman è la parola usata negli insegnamenti dell'advaita per denotare l '"io" superiore. Atman non è una chimera mistica, ma un'esperienza completamente accessibile e persino ovvia della propria presenza nel momento presente nel tempo. Questa è una realtà psichica, una sensazione di essere, che nella sua forma pura è vissuta come libertà illimitata. Atman è ciò che stiamo vivendo in questo momento. Questo è il momento psicologico presente nel tempo - il momento stesso in cui si svolge la vita - la nostra vera essenza. Più chiara è la connessione con l '"Io" superiore, più forte è la sensazione della realtà in atto, la sensazione che tutto questo stia realmente accadendo proprio ora. Ad alcuni può sembrare strano il motivo per cui se ne discute, perché il fatto che la realtà esista è qualcosa di comprensibile e scontato per impostazione predefinita. Per chiarire meglio questa fondamentale importanza,che allego a questo "aspetto psichico" della vita, proviamo a considerarlo in un'analisi comparativa.
Durante il giorno siamo svegli, svolgiamo attività di routine, siamo in uno stato relativamente cosciente. Tuttavia, il più delle volte, se ci viene chiesto di raccontare di nuovo cosa ci è successo durante il giorno, comprese tutte le attività mentali, i sentimenti, i movimenti, tutto ciò che i nostri cinque organi di percezione hanno sentito, non saremo in grado di ricordare nemmeno una frazione di una percentuale. Una persona ricorda solo i momenti chiave, importanti per la sua ulteriore attività, connessi con le proiezioni del piccolo “io” - l'ego. Tutti gli altri ricordi vengono repressi nell'inconscio.
Cioè, la nostra consapevolezza quotidiana è molto relativa. E quando una persona va a dormire, il livello di consapevolezza diminuisce più volte e, dopo il sonno, può ricordare molto poco: solo i sogni più vividi e spesso, proprio niente. Durante il sonno, la "sensazione" della realtà diminuisce così tanto da non essere quasi fissata in alcun modo.
E come se, in contrasto con il sonno notturno, ce ne fosse un altro: uno stato superconscio, in confronto al quale anche la veglia diurna sembrerà un sogno e l'assenza di vita.
La persona media è praticamente inconsapevole del suo "essere" e percepisce questi aspetti attraverso una sorta di esperienza indiretta - fissa gli oggetti con la sua mente e conclude che lo è, perché altrimenti non ci sarebbe nessuno a percepire questo mondo di forme. Se lo accettiamo semplicemente come un fatto logico, possono sorgere pensieri: “Bene, ci sono io, e poi cosa? Non ci sono soldi in più in tasca … Qual è il valore pratico di realizzare la propria esistenza?"
Tali domande, che giustamente sorgono dalla mente superficiale, indicano solo che una persona è saldamente agganciata a questa mente, e la sua attenzione al momento non è in grado di staccarsi dalla superficie e andare nelle profondità, nella causa e nell'essenza dei processi in atto - nel momento presente.
Quando poniamo tali domande, si dovrebbe prestare attenzione al paradosso fondamentale che mentre la domanda sorge, l'interrogante stesso è assente. Che senso ha interessarsi alle conseguenze se non si comprende la causa originale di ciò che sta accadendo? Qual è il punto nelle manifestazioni secondarie dell '"io" se una persona è completamente inconsapevole di questo "io"?
Non siamo consapevoli della nostra presenza. Ci sono delle vaghe sensazioni di duro, morbido, gustoso, amaro, importante, noioso, alcune immagini, sensazioni, centinaia di pensieri superficiali … Ma dove sono io in mezzo a tutto questo? Cos'è "io"? Se provi a calmarti con un concetto come "Io sono la totalità di tutto", allora cosa manca al nostro io? Dov'è la linea che divide la realtà in "io" e la sua assenza? I capelli sulla testa sono noi stessi? Il nostro corpo? Mente? Se senti il tuo “io”, si scopre che ci sono due “io”, uno dei quali sta guardando l'altro? O si guardano l'un l'altro allo stesso tempo? Poi appare un certo terzo “io”, capace di essere un testimone esterno per i due precedenti, e così via. Questi sono giochi mentali, concetti. Il nostro ego frammentato è tessuto da questi grumi mentali.
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Qualsiasi oggetto che sentiamo in qualche modo, compreso tutto il nostro falso “io”, è per noi esterno, osservato in egual modo con gli altri aspetti del mondo delle forme. Ad un livello profondo, tutte le forme, nel loro insieme, sono anche Atman - l'io più elevato.
Per l'uomo, l'Atman è Dio e la più alta realtà trascendentale. Anche una fugace consapevolezza del fatto di questa connessione dà gioia, uno squarcio di incredibile libertà, indipendente da qualsiasi cosa. Dopotutto, nessuno potrà mai portarlo via. L'Atman è la vita stessa, nel suo aspetto assoluto, l'esistenza stessa, uno sfondo invisibile per ogni cosa: la vera essenza dell'uomo. Questo inizio semplice, puro e sconfinato, sempre fresco, che riempie la vita è la fonte, il significato e l'essenza della realtà stessa.
Gli insegnamenti esoterici chiamano la consapevolezza del tuo "Io" superiore illuminazione. L'Advaita parla del Sé Superiore come dell'Atman, che è veramente. Lo yoga parla dell '"Io" superiore come un Purusha, che è dotato delle seguenti proprietà: senza inizio, sottile, onnipresente, cosciente, trascendentale, eterno, contemplante, sapendo, mangiando, inattivo, immacolato, che non genera nulla. La contemplazione e la consapevolezza contribuiscono alla manifestazione di queste qualità, promuovono la conoscenza di sé, ci avvicinano alla verità, al rilassamento nel presente e aprono l'Atman - l '"io" superiore.
Affinché l'Atman si apra, non è necessario fare nulla, in qualche modo sforzarsi o lottare per qualcosa. All'inizio si presenta come un rilassamento naturale - come se tutto fosse immerso in un sogno, rilasciato, ma la veglia, come un certo punto finale, rimane sempre. Allora la realtà individuale si apre, si apre a ciò che è, sempre è stato e sarà. E poi ti rendi conto che nient'altro è mai esistito e non potrebbe esistere. Questa è la naturalezza stessa, una vita che nulla può ostacolare. Semplicemente è, contiene momenti e, allo stesso tempo, niente può toccarlo.
A livello di coscienza, qualcosa in noi capisce che l'energia non ha inizio o limitazione, la realtà non può né aumentare né diminuire. Non può esserci attaccamento a nulla, o rifiuto di qualcosa, perché tutto ciò che accade è un fiume spontaneo di vita, nella cui contemplazione accettiamo tutto così com'è, senza interferenze, senza alcuna distorsione della Verità, o anche la sua interpretazione. Ci godiamo solo la voce di questo fiume, ascoltiamo il suo canto, ci diamo ad esso. Il suo movimento raccoglie, penetra in ogni azione, in ogni momento. L'unica cosa che ci viene richiesta è la fiducia nella vita. Tutto avviene da solo nell'unico modo possibile.
Se tutto è esistenza, quale dubbio può esserci? Dio, l'Assoluto, il Supremo, l '"Io" superiore - le parole non hanno significato, perché la vita dentro di noi non dipende da questi simboli.
Il dubbio è un'illusione, i concetti sono sempre illusori. I dubbi sono incatenati all'attività mentale, alla conoscenza limitata privata. I dubbi ti fanno preoccupare, temere, danno luogo a instabilità, insoddisfazione. La fiducia nella vita rende la coscienza discernente, gustativa e conferisce al pensiero intuitivo l'illuminazione. Questa è una manifestazione della connessione tra il mondo relativo e il paradossale, senza tempo, una manifestazione della connessione tra una persona e un'autorità superiore, personalità e "io" superiore
Come allegoria, possiamo citare l'esempio di un cercatore che ha trascorso anni alla ricerca del talismano magico che tutto questo tempo gli pendeva al collo. Una persona, dilaniata dai desideri, è impegnata in attività paradossali: in cerca di felicità, integrità e soddisfazione, ha capovolto il mondo intero e si è persino precipitato verso le stelle, mentre il più grande segreto, contenente la piena copertura della realizzazione della vita stessa, era per tutto questo tempo nel suo cuore.
Selezionare alcuni oggetti, dedicare loro tutta la tua attenzione, è come scegliere un punto separato nell'infinito per te stesso e dedicarti a questo punto, che non ha significato sullo sfondo dell'esistenza assoluta. La realtà ce ne strapperà via a infinite distanze, e ancora, per paura di perdere un supporto inesistente, ci sforzeremo di raggiungerla. È così che una persona agisce quando si abbandona all'identificazione con forme transitorie - gli manca qualcosa di incommensurabilmente più maestoso, importante, onnicomprensivo della miriade di fenomeni vani transitori - gli manca la vita stessa.
L'esistenza di qualsiasi forma, o anche l'essere in sé, è un miracolo inesplicabile. Perché dovrebbe esserci la realtà? Non umana, sociale, ma la realtà in quanto tale, totalizzante, contenente l'infinità dello spazio e del tempo protesi nell'eternità. La vita stessa … perché lo è? Potrebbe non esistere? Questa è una domanda molto importante! Pensa con tutto il tuo essere, prova a sentire questa domanda, perché in sé contiene già la risposta. Perché esiste la realtà? All'inizio, la risposta lampeggerà, come qualcosa di impossibile, sfuggente, e solo dopo il risveglio questa risposta rivelerà la sua profonda essenza.
