Questo è un articolo di Jeff Warren di Psychology Tomorrow "Illuminazione: la scienza è pronta a prenderla sul serio?" Esplora nuove entusiasmanti scoperte su come la pratica della consapevolezza influisce sulla struttura e sulla funzione del nostro cervello. Warren si chiede anche se sia possibile il contrario: la scienza renderebbe possibile una simile trasformazione del cervello senza 20 anni di meditazione?
Nel marzo 2012, insieme ad altri venti maestri di meditazione, ho preso parte a un esperimento condotto dal Brigham and Women's Hospital e dalla Harvard Medical School di Boston. L'esperimento è stato condotto da un giovane neuroscienziato di Harvard David Vago e da uno scienziato buddista e insegnante di consapevolezza Shinzen Young.
Per una settimana, noi tutti e venti i partecipanti abbiamo meditato in uno spazio di ritiro improvvisato nel Laboratorio di imaging funzionale. Nel corso di due giorni, abbiamo superato vari test comportamentali e psicologici. Ma gli eventi principali si sono svolti nella clinica.
Ogni poche ore è stato selezionato un medico dal nostro gruppo che si è rivolto a uno scanner di risonanza magnetica (MRI) di proprietà della clinica per una scansione funzionale e anatomica del cervello (a causa di una lesione che ho subito molti anni fa, c'era una placca di metallo nel mio collo che non mi ha permesso di partecipare a questa parte dell'esperimento).
Wago e Young affrontarono una delle grandi domande delle neuroscienze: qual è il vero stato di un cervello a riposo? Per osservare qualsiasi attività cerebrale, sia che si tratti di ricordi, movimenti di parti del corpo o di focalizzare l'attenzione, quando studia una risonanza magnetica, un neuroscienziato deve determinare uno stato di base di riposo, con il quale può essere confrontato lo stato attivo.
A tal fine, i neuroscienziati hanno istruito per molti anni i pazienti con risonanza magnetica a lasciare che le loro menti "vagassero semplicemente" tra i compiti attivi, come se il "vagare della mente" fosse uno stato di riposo e inazione. Tuttavia, studi recenti sulla rete neurale del cervello, nota come "rete in modalità predefinita", hanno dimostrato che il vagabondaggio mentale non ha nulla a che fare con il riposo. In effetti, molte parti del cervello "a riposo" in questo stato sono attive - in particolare, le reti che supportano la cosiddetta "elaborazione autoreferenziale", cioè una storia infinita del pensiero su se stessi.
Questa parte fin troppo familiare del cervello è costantemente occupata da confronti e progetti di costruzione, preoccupandosi e fantasticando; di notte, a una festa, riversa parole, dopo di che inizia a cercare rimostranze, indizi e conclusioni. In altre parole, è la mente pensante, o almeno un aspetto della mente pensante, uno stato a cui tendiamo a tornare in modo riflessivo senza essere concentrati su alcun compito specifico.
Tuttavia, Shinzen Young sostiene che la vera pace è qualcos'altro, qualcosa che i meditatori possono dimostrare nel tempo, aiutando così a identificare la vera base dell'esperienza sensoriale. Per scoprire se è così, il nostro piccolo gruppo ha deciso di farlo.
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Disteso sulla schiena in una vibrante risonanza magnetica funzionale con un campo magnetico di tre Tesla, prendendo letture dal cervello, ogni meditatore si è immerso in una delle quattro diverse meditazioni insegnate da Young: pace visiva, pace uditiva, riposo corporeo o stato aperto noto come niente da non fare”, in cui il meditante rinuncia a tutti i tentativi di controllare la sua attenzione e consente semplicemente a qualsiasi pensiero di andare e venire, mantenendo la consapevolezza. Ciò consente al praticante esperto di rendere la mente chiara, aperta e spaziosa.
Quando i soggetti hanno ritenuto di aver raggiunto la stabilità in questi stati, hanno premuto il pulsante. Tra questi stati attivi, hanno permesso alla loro mente di vagare per creare uno stato di contrasto, oltre a evidenziare come il vagare della mente differisce da queste sfumature di pace profonda.
Tuttavia … è sorto un problema che Vago non avrebbe potuto prevedere. Venti praticanti di meditazione sono stati selezionati in base alla durata e alla regolarità della pratica. Ma anche in questo campione, c'era una linea tra il praticante medio e alcuni praticanti anziani che meditavano da oltre vent'anni.
Le loro menti differivano sia negli indicatori quantitativi che qualitativi. Non era più la mente della gente comune.
I meditatori esperti raggiungevano lo stato di calma ideale in ogni tipo di meditazione, ma quando si trattava di creare uno stato di contrasto, erano impotenti. Hanno perso la capacità di "lasciare vagare la mente", perché hanno abbandonato l'abitudine di pensieri discorsivi, di tipo narrativo molto tempo fa. Non si preoccupavano più dell'aspetto della loro pettinatura, di quello che avevano nel prossimo futuro o se infastidivano le altre persone. In generale, le loro menti erano silenziose.
Quando sono arrivati i pensieri - e sono arrivati ancora - questi partecipanti all'esperimento hanno riferito che questi pensieri hanno una qualità diversa, non fissa. L'idea che "la risonanza magnetica è molto rumorosa" potrebbe essere nata, ma poi è svanita rapidamente. Sembrava che i pensieri sorgessero secondo necessità in risposta a varie situazioni, e poi scomparissero definitivamente contro un chiaro sfondo di coscienza. In altre parole, questi praticanti hanno sempre meditato.
Ma questa non era ancora la scoperta più scioccante di Vago. Qualcosa di ancora più sorprendente è accaduto ai due praticanti più esperti, qualcosa che, per quanto ne sapevano i leader dell'esperimento, non era mai stato catturato prima da nessuna apparecchiatura di ricerca sul cervello.
Distesi su barelle imbottite in un centro di risonanza magnetica ronzante in una famosa clinica nel cuore di East Boston e alla Harvard Medical School, entrambi i soggetti improvvisamente … sono scomparsi.
Har-Prakash Khalsa, un postino di 52 anni e insegnante di yoga dal Canada, uno dei due esperti praticanti a cui ciò è accaduto, descrive la sua esperienza come segue:
“È come una pressione o un impulso. Ero in uno di questi stati di calma, e quando l'ho lasciato andare, mi sono sentito andare verso una dissoluzione molto più grande - una più grande "scomparsa", come la chiamerebbe Shinzen. Impossibile resistere. La mia mente, il mio corpo e il mio mondo sono semplicemente collassati."
Qualche istante dopo, il luccicante, rinnovato, trasformato Har-Prakash tornò alla coscienza, non capendo come potesse inserire questa esperienza in un rapporto di ricerca. Non poteva contrassegnarlo premendo un pulsante, anche se lo avesse voluto - non c'era nessuno a premere il pulsante.
Non era la pace, era l'annientamento totale.
Per Har-Prakash, questa esperienza era completamente familiare. Ha sperimentato la sua prima cessazione nel 2003 dopo un ritiro di meditazione particolarmente intenso, e ora stava accadendo tutto il tempo. "A volte succede quando sto solo camminando per strada", mi ha detto.
Har-Prakash, entrando dall'esistenza e rientrandovi, periodicamente "tremolava" - di solito più volte al giorno. Non era sorprendente che fosse in grado di vivere nel momento presente: il momento, letteralmente, era sempre nuovo. Sembrava svegliarsi dieci volte al minuto.
Quando ho chiesto a Yang di questo fenomeno, ha risposto che si chiama "cessazione" o nirodha ed è un argomento estremamente importante nella pratica buddista. In effetti, uno dei compiti principali di Yang come insegnante di professionisti avanzati è aiutare gli studenti ad adattarsi a queste morti piccole e confuse, che si verificano più spesso più a lungo lo studente pratica.
"Quando ne senti parlare, può sembrare pericoloso, ma in qualche modo continui a funzionare perfettamente normale", ha detto Young.
Mi ha raccontato delle sue interruzioni, accadute, ad esempio, mentre guidava da casa sua a Burlington, nel Vermont, a Waterbury, a mezz'ora di distanza, dove tiene regolarmente ritiri di meditazione.
“Entro e esco dalle terminazioni centinaia di volte. Il tempo e lo spazio non sono separati in alcun modo. Ma non mi è mai stata nemmeno inflitta una multa, cosa possiamo dire degli incidenti. E questa non è solo la mia esperienza. Non ho mai incontrato un maestro Zen che si sia schiantato contro un muro, perché per un breve momento, dal punto di vista percettivo, non c'era. Ricorda che il mondo materiale non scompare, tutti questi sono eventi di percezione sensoriale. Questa è la coscienza. Le relazioni causali rimangono in atto. I campi di forza rimangono al loro posto.
Ovviamente, Young, come i due professionisti esperti che erano alla risonanza magnetica, non percepisce più la realtà come la maggior parte delle persone. Descrivere esattamente come è cambiata la sua percezione è diventato per me una sorta di ossessione giornalistica.
Nella letteratura mistica, gli autori usano denominazioni come "autorealizzato", "risvegliato", "liberato" e - il più carico - "illuminato". "Un'esperienza molto chiara di cessazione," mi ha spiegato Young, "induce l'illuminazione classica".
Ma comunque lo chiamiamo, dopo anni di duro esercizio, il senso di identità di Young è cambiato. Come i due praticanti esperti che hanno partecipato allo studio, ha perso la sua precedente qualità di pensiero discorsivo. Passa sempre più tempo in stati di vuoto. Inoltre, non si sente più un "io" separato e limitato - si sente parte di un "atto" più grande e impersonale.
In qualità di giornalista osservatore e partecipante all'esperimento, ero nella sala MRI quando si sono verificati alcuni di questi eventi e ho guardato da vicino Vago. Quali conclusioni trarrà da queste strane metamorfosi dell'esperienza meditativa? Sebbene negli ultimi dieci anni siano stati pubblicati centinaia di articoli scientifici sulla neurofisiologia della meditazione, pochi ricercatori hanno avuto il coraggio di parlare dell'obiettivo finale della pratica buddista, la cessazione della sofferenza nota come risveglio o illuminazione (il nome stesso "Buddha" significa "risvegliato".).
Ma ci sono alcuni segnali che la situazione sta cominciando a cambiare. In effetti, alcuni anni fa, Wago e un gruppo di colleghi di Harvard hanno pubblicato un articolo su Perspectives on Psychological Science dal titolo "How Mindfulness Meditation Works"? Nella loro rassegna delle varie componenti dei meccanismi di consapevolezza, gli autori dell'articolo hanno incluso un aspetto che hanno chiamato "un cambiamento nella percezione di sé".
Gli autori scrivono che se ai livelli di base della meditazione c'è una disidentificazione con una certa parte del contenuto della mente, allora a livelli più alti di pratica c'è una più “disidentificazione radicale” con il nostro senso intrinseco di “io”. "Invece di identificarsi con l'io statico, c'è la tendenza a identificarsi con il fenomeno dell '" esperienza "in quanto tale".
Secondo gli autori, sia le descrizioni teoriche che i rapporti empirici "attribuiscono un cambiamento nella percezione di sé a un ruolo chiave nello sviluppo e nella maturità della meditazione". Riassumono quindi diverse scoperte di neuroimmagini ed esperienze personali che possono far luce su ciò che sta accadendo nel cervello illuminato (sebbene gli autori evitino attentamente la parola "n").
Ragionare su questo in un articolo scientifico è solo un gioco di parole interessanti. Ma all'interno di un'esperienza viva e autentica, è un cambiamento complesso e radicale che è stato definito più volte il più importante riorientamento nella vita umana. E non solo nel buddismo. Nel corso della storia, tutte le tradizioni contemplative del mondo, così come la letteratura secolare, hanno descritto il passaggio dal pensare al proprio "io" all'ingresso nel flusso della coscienza stessa, sebbene il linguaggio di queste descrizioni potrebbe essere diverso.
Ci sono molte mappe ambigue e descrizioni contrastanti dell'illuminazione. Young e Wago sperano che la vera "scienza dell'illuminazione" sarà in grado di giustapporre e illuminare tutti i paradigmi e le esperienze al centro di una seria pratica spirituale.
Perché questa impresa è così importante e quali implicazioni può avere per la scienza?
A livello individuale, abbiamo intuizioni potenzialmente rivoluzionarie per affrontare la sofferenza mentale ed emotiva di una persona. Ogni volta che l'identità dei praticanti cambia durante la pratica della meditazione, riferiscono un notevole sollievo dalla sofferenza personale. Ovviamente il dolore non scompare da nessuna parte. In sostanza, il dolore fa parte della condizione umana. Ma il rapporto di una persona con la propria sofferenza può cambiare.
Quali sono le dinamiche fondamentali di questo processo? La pratica sembra implicare una sorta di "de-fissazione" dall'esperienza sensoriale in generale e poi, man mano che la pratica si approfondisce, dalla nostra identità attuale come individui separati e autonomi. Young crede che una delle abilità che un professionista sviluppa sia l'equanimità, che descrive come non afferrare il sistema sensoriale.
Le esperienze passano attraverso il medico in modo più completo, causando meno ansia e consentendo un ripristino più rapido dell'omeostasi. C'è una sensazione di leggerezza, equilibrio interiore e possibilità di soddisfazione, indipendentemente dalle condizioni esterne. Man mano che i praticanti spendono meno energie per combattere se stessi, viene rilasciata energia che può essere utilizzata per aiutare gli altri.
Il meditante sente una connessione più forte con l'anima del mondo e con le altre persone. In effetti, un altro aspetto della mente "risvegliata" è il dispiegarsi di ciò che molti descrivono come compassione primordiale. La nostra natura fondamentale può essere più semplice e più amorevole di quanto pensiamo.
Sembra che questi cambiamenti avvengano all'interno di un continuum. Attualmente esiste un enorme interesse scientifico nella pratica della consapevolezza, poiché è uno dei modi per aiutare le persone a muoversi lungo questo continuum, che anche alla sua "estremità superficiale" può avere un grande impatto su varie condizioni, che vanno dai problemi causati dallo stress all'ansia. depressione, dipendenze, dolore, ecc.
Ma, come ho cercato di dimostrare, sono possibili cambiamenti più profondi. Qualsiasi scienza della mente che voglia essere degna del suo nome deve cercare di isolare, descrivere e comprendere l'intero continuum. Senza questo, il paradigma del potere della meditazione è privo della sua pietra angolare.
Quando comprendiamo meglio le dinamiche del processo (che possono o meno avere correlazioni importanti nel sistema nervoso), potremmo avere la possibilità di estendere gli effetti positivi di una pratica seria a persone che sono state private dei lussi della meditazione quotidiana per vent'anni. Potremmo essere in grado di mettere a punto le nostre tecniche di meditazione, o anche usare una sorta di "elevatore tecnico", come ha suggerito Young, che ci permetterà di cambiare letteralmente le menti delle persone e raggiungere livelli più profondi di soddisfazione e unità nelle nostre vite.
Man mano che vediamo sempre più chiaramente gli elementi reali dell'esperienza umana, potrebbe arrivare un momento in cui, come ha detto Shinzen Young, "avverrà l'impollinazione incrociata della scienza fisica esterna e delle discipline contemplative interiori, con conseguente aumento improvviso e significativo del benessere del mondo intero". Young chiama questo il suo "pensiero più felice". Questo tipo di impollinazione incrociata può arricchire la nostra neuroscienza, fornirci nuovi strumenti per eliminare la sofferenza umana ed espandere significativamente la nostra comprensione delle capacità umane.
Come può funzionare in pratica questa impollinazione incrociata? Ho già suggerito che la comprensione scientifica può rendere più accessibili gli effetti positivi di una pratica seria. Ma questa è un'arma a doppio taglio. C'è un'altra probabile conseguenza: l'illuminazione stessa può avere un impatto sui professionisti accademici.
Young dice spesso che il prossimo Buddha potrebbe essere una squadra di neuroscienziati illuminati. Significa che la pratica profonda conferisce il dono della visione profonda. Ciò è vero sia da un punto di vista letterale - nel senso di straordinaria chiarezza dei sentimenti, sia da un punto di vista metafisico - nel senso di intuizioni profonde sulla natura della realtà.
Che questo possa significare la stessa cosa si riflette nella storia raccontata da Young sul suo insegnante J Джshū Sasaki Rōshi (mi azzarderò a concludere il mio articolo con una descrizione di questo episodio).
Sasaki Roshi ha 105 anni (al momento della traduzione dell'articolo - 22 aprile 2013 - Sasaki Roshi aveva 106 anni. - Circa. Trans.), Il che probabilmente lo rende il più antico maestro Zen vivente. È stato ragionevolmente suggerito che meditasse più a lungo di qualsiasi altra persona sul pianeta.
Un giorno, durante un discorso pubblico che Young stava traducendo (Young ha iniziato la sua formazione come monaco vicino al Monte Koya-san, a sud di Osaka, e parla correntemente il giapponese), Muten ha posto una domanda insolita: "Sai cosa unità?" Prima che gli ascoltatori perplessi avessero il tempo di rispondere, egli rispose a se stesso: "Uno è ciò che contiene zero". Poi ha continuato: "Sai cos'è un diavolo?" E ancora lui stesso ha risposto alla sua stessa domanda: “Due è ciò che contiene un'unità. Sai cos'è una troika? " Ha continuato in questo modo, e mentre parlava, Young, che era praticamente un maniaco della matematica, fu colpito da intuizione.
Roshi ha espresso a parole le dinamiche fondamentali della coscienza che nessuno scienziato ha ancora descritto, ma di cui i buddisti parlano da più di duemila anni, anche se in un linguaggio leggermente diverso. Secondo la visione di Roshi, tutti i momenti percepiti sensualmente sorgono quando una sorgente vuota (Zero) è divisa in forza di espansione e forza di contrazione. Tra di loro, queste due forze determinano la forma di ogni nanosecondo di percezione. Ancora e ancora, si annientano e si riuniscono e la loro pulsazione crea la realtà sensoriale, creando una ricchezza sempre maggiore di stati Zero che i praticanti esperti possono osservare e persino cavalcare (Young una volta mi ha detto che questo è il segreto della crescente vitalità e spontaneità di alcuni monaci Zen) …
Young si rese conto che la descrizione di Roshi era sorprendentemente simile alle fondamenta della matematica moderna nota come teoria degli insiemi. Ma Roshi non sapeva nulla di matematica: l'educazione che ricevette nello spirito del XIX secolo era intrinsecamente feudale. Quando Young fece notare questa somiglianza, ci fu una lunga pausa, dopo di che il suo insegnante alla fine rispose con impassibile equanimità zen: "Ah … quindi i matematici hanno scavato così in profondità, giusto?"
Naturalmente, come sottolinea lo stesso Young con cautela, questa potrebbe essere un'apparente coincidenza. Molte persone sono ansiose di trovare corrispondenze tra spiritualità e scienza (di solito meccanica quantistica), che nella maggior parte dei casi infastidisce solo i veri scienziati che conoscono più dettagli di questi processi. D'altra parte, la tendenza scientifica a fare vaghe generalizzazioni sulla "meditazione" - un insieme estremamente complesso di tecniche e processi - non è meno fastidiosa per i meditatori. Questa è una delle ragioni dell'attrattiva dell'idea che i ricercatori debbano essere qualificati in entrambe le aree.
Cosa possiamo scoprire esaminando l'intersezione tra il sé profondo e il vasto mondo? Qualsiasi scienziato o filosofo onesto ti dirà che il rapporto tra mente e materia è ancora un mistero, forse anche il più grande mistero. Dall'inizio della storia al tempo presente, i meditatori hanno sostenuto che con l'aumento dell'apertura e della sottigliezza della percezione, iniziamo a cogliere sempre più coerenza e interconnessioni nella relazione tra il mondo esterno e quello interno. Ma è un'epifania o un'illusione? A questa domanda si può rispondere solo con un'autentica collaborazione tra scienza e profonda contemplazione.
