Recentemente, sono apparse nuovamente pubblicazioni in numero considerevole volte a dimostrare che la base ideologica dell'epica russa era il cristianesimo ortodosso. Fondamentalmente, si tratta di articoli di pubblicisti di persuasione nazional-patriottica (che, ovviamente, non diminuisce il loro valore, e, allo stesso tempo, non diminuisce la responsabilità degli autori, poiché il numero di lettori di giornalismo è incomparabilmente maggiore di quello di qualsiasi articolo scientifico e il livello di preparazione è inferiore) … Non si può non rispettare le aspirazioni del defunto Giovanni di San Pietroburgo e del Ladoga di servire la sua fede in questo modo; tuttavia, è del tutto legittimo porre la domanda: con mezzi adeguati è stato un tentativo di raggiungere un obiettivo così nobile?
L'autore non è caduto in un'eccessiva esagerazione polemica parlando dei fondamenti ortodossi dell'epica? Sarebbe disonesto discutere con gli evidenti frutti dell'entusiasmo dell'autore, come l'affermazione sull'eroismo epico come "servizio monastico" [1]. L'incoerenza nel fare i conti con i monaci (e persino il riavvicinamento con loro) della famiglia Dobrynya (che era, tra l'altro, al suo secondo matrimonio), la "beffa della donna" Alyosha, Ilya Muromets, che è sopravvissuta - apparentemente al di fuori del matrimonio - un figlio e una figlia è troppo evidente; non vale la pena ricordare che tutti questi eroi non hanno evitato le feste e hanno costantemente violato il sesto comandamento a Mosè. Ripeto, è semplicemente disonesto contestare questi hobby polemici di una persona che difende la sua fede.
È molto difficile essere d'accordo con la tesi di VV Kozhinov che "nel periodo post-rivoluzionario, l'idea che i poemi epici russi fossero un'espressione della vita e della coscienza puramente pagane è stata intensamente impiantata" [2]. Non è molto chiaro chi abbia instillato questa idea? V. Ya. Propp credeva che "l'epopea è diretta contro … la mitologia come visione del mondo" [3], cioè il paganesimo. Il suo principale oppositore negli studi epici, B. A. Rybakov, attribuì la base storica della maggior parte dei poemi epici all'era già cristiana dei secoli X-XIII. [4], e sembra che non abbia mai pensato al background religioso dell'epopea russa. Inoltre, dal punto di vista di BA Rybakov, la differenza tra cristianesimo e paganesimo non era, come sapete, fondamentale [5]. Gli araldi dei cosiddetti. "Ateismo scientifico" come M. I. Shakhnovich, dicevanoche "l'idea di liberare il popolo dall'antico paganesimo si rifletteva nell'epopea russa" [6].
Ma possiamo trovare "l'idea che i poemi epici russi siano un'espressione di essere e coscienza puramente … pagani" in nessun modo nei ricercatori post-rivoluzionari. Questo è ciò che scrisse A. A. Kotlyarovsky: prima del cristianesimo "c'era un'altra base di vita più antica delle nostre leggende eroiche". "Le leggende eroiche non hanno perso il loro sapore pagano." "Le leggende sugli eroi russi non sono nate all'improvviso e non nell'era di San Vladimir: erano il frutto dell'intera vita precedente del popolo". "Il paganesimo brilla brillantemente nel carattere degli eroi, e persino lo stesso Vladimir appare nella fantasia popolare come un puro pagano" [7].
Il suo collega-pensatore nella scuola mitologica, FI Buslaev, ha sostenuto che l'epopea epica non ricorda il battesimo, e che Vladimir "lo ritrae persino come un pagano" [8]. “Nel tipo epico di Ilya Muromets, ci sono molti grandi valori dell'eroe ideale, ma sono tutti spiegati in termini di leggi generali della moralità. Il popolo non elogia le effettive virtù cristiane in questo eroe”. Osservazioni come "difendi la fede ortodossa … per il bene delle chiese-monasteri" in bocca agli eroi e in particolare Ilya Buslaev chiama "invettive dell'ultimo prodotto", che "contraddicono le sue azioni, che dal punto di vista dell'ortodossia dovrebbero sembrare sacrileghe" [9].
Non solo i mitologi aderirono a tali opinioni. Il capo dei loro avversari, il capo della scuola storica VF Miller, considerava l'immagine di Vladimir nell'epopea puramente pagana [10].
Sorge una situazione quasi paradossale: quello che gli autori della Russia post-sovietica attribuiscono ai ricercatori sovietici, infatti, risulta essere il punto di vista degli scienziati ortodossi dell'Impero russo!
Tuttavia, tali hobby e errori di pubblicisti e ricercatori ortodossi non dovrebbero oscurarci la seria questione che sollevano sul ruolo della componente cristiana nei poemi epici russi. In effetti, è impossibile negarne la presenza - nei testi dei poemi epici si citano spesso le realtà dell'era cristiana - croci e icone, chiese e monasteri, sacerdoti e monaci, ecc. Si dice della "fede ortodossa", dei comandamenti della chiesa e concetti simili. È vero, questo argomento dovrebbe essere affrontato con cautela. La coscienza di un ricercatore moderno, prevalentemente secolarizzato e agnostico, spesso a prescindere dalla sua auto-definizione di “cristiano”, è capace di percepire, come specificamente pagane o specificamente cristiane, caratteristiche comuni a qualsiasi coscienza religiosa. Così,è facile vedere l'influenza del cristianesimo nella "voce del cielo" [11], che appare spesso nei poemi epici su Dobryna Nikitich [12]. Tuttavia, una voce udita dal cielo, che informa l'eroe delle informazioni necessarie o lo incoraggia a prendere una decisione, ad agire, si trova, ad esempio, nell'antica letteratura indiana [13], dove è difficile supporre l'influenza cristiana, e molto raramente appare nella Bibbia e nella vita dei santi. Ma in ogni caso, la domanda si pone davanti al ricercatore di epopea: tutto questo, per così dire, è il terreno dell'epica, la loro base ideologica, la componente organica originale dell'epica russa, o un velo terminologico stratificato che copriva uno strato molto più antico. In altre parole, chi ha ragione nel valutare il background religioso dell'epopea epica: i pubblicisti ortodossi della Russia moderna o gli studiosi ortodossi della Russia ortodossa del secolo scorso?spesso appare in poemi epici su Dobryna Nikitich [12]. Tuttavia, una voce udita dal cielo, che informa l'eroe delle informazioni necessarie o lo incoraggia a prendere una decisione, ad agire, si trova, ad esempio, nell'antica letteratura indiana [13], dove è difficile supporre l'influenza cristiana, e molto raramente appare nella Bibbia e nella vita dei santi. Ma in ogni caso, la domanda si pone davanti al ricercatore di epopea: tutto questo, per così dire, è il terreno dell'epica, la loro base ideologica, la componente organica originale dell'epica russa, o un velo terminologico stratificato che copriva uno strato molto più antico. In altre parole, chi ha ragione nel valutare il background religioso dell'epopea epica: i pubblicisti ortodossi della Russia moderna o gli studiosi ortodossi della Russia ortodossa del secolo scorso?spesso appare in poemi epici su Dobryna Nikitich [12]. Tuttavia, una voce udita dal cielo, che informa l'eroe delle informazioni necessarie o lo incoraggia a prendere una decisione, ad agire, si trova, ad esempio, nell'antica letteratura indiana [13], dove è difficile supporre l'influenza cristiana, e molto raramente appare nella Bibbia e nella vita dei santi. Ma in ogni caso, la domanda si pone davanti al ricercatore di epopea: tutto questo, per così dire, è il terreno dell'epica, la loro base ideologica, la componente organica originale dell'epica russa, o un velo terminologico stratificato che copriva uno strato molto più antico. In altre parole, chi ha ragione nel valutare il background religioso dell'epopea epica: i pubblicisti ortodossi della Russia moderna o gli studiosi ortodossi della Russia ortodossa del secolo scorso?informare l'eroe con le informazioni necessarie o incoraggiare una decisione, a un atto, si trova, ad esempio, nell'antica letteratura indiana [13], dove è difficile assumere l'influenza cristiana, e molto raramente appare nella Bibbia e nella vita dei santi. Ma in ogni caso, la domanda si pone davanti al ricercatore di epopea: tutto questo, per così dire, è il terreno dell'epica, la loro base ideologica, la componente organica originale dell'epica russa, o un velo terminologico stratificato che copriva uno strato molto più antico. In altre parole, chi ha ragione nel valutare il background religioso dell'epopea epica: i pubblicisti ortodossi della Russia moderna o gli studiosi ortodossi della Russia ortodossa del secolo scorso?informare l'eroe con le informazioni necessarie o incoraggiare una decisione, a un'azione, si trova, ad esempio, nell'antica letteratura indiana [13], dove è difficile assumere l'influenza cristiana, e molto raramente appare nella Bibbia e nella vita dei santi. Ma in ogni caso, la domanda si pone davanti al ricercatore di epopea: tutto questo, per così dire, è il terreno dell'epica, la loro base ideologica, la componente organica originale dell'epica russa, o un velo terminologico stratificato che copriva uno strato molto più antico. In altre parole, chi ha ragione nel valutare il background religioso dell'epopea epica: i pubblicisti ortodossi della Russia moderna o gli studiosi ortodossi della Russia ortodossa del secolo scorso?e appare molto raramente nella Bibbia e nelle vite dei santi. Ma in ogni caso, la domanda si pone davanti al ricercatore di epopea: tutto questo, per così dire, è il terreno dell'epica, la loro base ideologica, la componente organica originale dell'epica russa, o un velo terminologico stratificato che copriva uno strato molto più antico. In altre parole, chi ha ragione nel valutare il background religioso dell'epopea epica: i pubblicisti ortodossi della Russia moderna o gli studiosi ortodossi della Russia ortodossa del secolo scorso?e appare molto raramente nella Bibbia e nelle vite dei santi. Ma in ogni caso, la domanda si pone davanti al ricercatore di epopea: tutto questo, per così dire, è il terreno dell'epica, la loro base ideologica, la componente organica originale dell'epica russa, o un velo terminologico stratificato che copriva uno strato molto più antico. 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La risposta a questa domanda richiederà, prima di tutto, un chiarimento sulla legittimità della sua dichiarazione. Esistono esempi noti di "assimilazione" da parte della coscienza cristiana medievale di origini pre-cristiane di leggende epiche?
Tali esempi sono facili da trovare nell'epopea dell'Europa occidentale. Questo è l'Arturian britannico, in cui il re semi-leggendario appare come un sovrano cattolico ideale, i suoi cavalieri - come buoni cristiani. Nel frattempo, vale la pena dedicarsi alle vite dei santi britannici - contemporanei del "re del passato e del futuro" - Gildas, Kadok, Karantok e Padarn, come l'immagine di un re pio che portava la croce di nostro Signore Gesù Cristo sulle sue spalle in battaglia, ascoltando costantemente il vescovo di Canterbury e l'invio di cavalieri in cerca della coppa con il sangue di Cristo è disperso. Nelle vite di Artù - un pagano, un nemico giurato della chiesa, il distruttore dei monasteri [14].
Non meno espressivi sono i cambiamenti avvenuti nell'epopea dei popoli germanici. La "Saga dei Wolsung" scandinava e la "Song of the Nibelungs" tedesca descrivono gli stessi eventi, gli stessi eroi. Tuttavia, nel "Canto dei Nibelunghi" cristiano le divinità pagane, che intervennero attivamente nel corso della saga scandinava, "miracolosamente" scompaiono; menzioni di massa, ecc.
Così, la famosa "lite delle regine", in "Canto …" che si svolge alla porta della cattedrale [17], nella saga si svolge durante un comune (rituale?) Bagno [18].
Tuttavia, tali esempi mostrano solo la possibilità fondamentale di una tale "sostituzione di valori", che è inevitabile nell'esistenza orale di un'epopea arcaica in una società cristiana, o almeno cristianizzata del Medioevo. Per la nostra domanda, sono necessari esempi specifici per giudicare gli stessi processi che hanno avuto luogo nell'epopea epica russa.
E tali esempi esistono.
Uno dei momenti iconici dell'epopea epica dal punto di vista degli autori ortodossi è la scena dell'attentato a Ilya Muromets da parte di suo figlio Sokolnik. La lancia del figlio criminale colpisce la croce (di solito incredibilmente pesante) sul petto dell'eroe addormentato e rimbalza. La scena è davvero espressiva. Ma sulla Dvina settentrionale, è stata registrata una versione curiosa di questa epopea, dove manca la croce:
Una lancia volò nel petto bianco di
Ilya: Ilya aveva una guardia di un chilo e mezzo [L. R.1] [19] …
La versione fu scritta nella prima metà del XIX secolo, quindi dovrebbe essere esclusa l'influenza della coscienza ateistica sovietica sul narratore. Dovresti anche escludere la possibilità di sostituire l '"amuleto" della croce nel testo dell'epopea. La sostituzione potrebbe avvenire solo nella direzione opposta. Ricorda: "quando si incontrano termini precoci e tardivi, la preferenza per il tempo cronologico dovrebbe essere data al termine precedente" [20]. In un remoto angolo del nord russo è stata conservata la versione originale dell'epopea, mentre la maggior parte dei narratori ha sostituito il già incomprensibile "amuleto" con una celebre croce.
Un altro momento di transizione piuttosto luminoso è sopravvissuto: quando l'esercito dei "tartari" si avvicina a Kiev, Vladimir sta per fuggire, ma la principessa Aprakseya gli consiglia:
Vai alla chiesa di Dio
e preghi i nostri potenti Dei [21].
Non è meno ovvio (vedi sopra per la fondatezza metodologica) che i primordiali qui sono "potenti Dei", e la chiesa apparve più tardi.
Il passaggio al simbolismo e alla terminologia cristiani in un'epopea relativamente tarda del ciclo di Novgorod - l'epica "Vasily Buslaev è andato a pregare" è documentata molto più completamente. La versione più completa - e, a nostro avviso, la più recente - di questo poema epico racconta come Vasily Buslaev sia andato al pentimento a Gerusalemme. Allo stesso tempo, vengono pronunciate le famose parole: "Fin dalla giovane età, molto picchiato, nella vecchiaia devi salvare la tua anima", anche se è difficile dire dall'epopea che l'eroe è vicino alla vecchiaia. Questo è uno scapolo temerario, il leader dello stesso giovane non sposato [22]. Nella maggior parte delle versioni, Vasily arriva a Gerusalemme da Novgorod in nave e il suo percorso non è descritto in dettaglio. Meno spesso, c'è una descrizione molto vaga in cui Vasily, essendo passato per la via familiare ai mercanti russi dal IX secolo [23], naviga lungo il Volga fino al Mar Caspio [24], e da lì,di nuovo, in modo incomprensibile, penetra a Gerusalemme [25]. Qui resta da concordare con Propp, "che quest'epopea si è formata e non è stata cantata in un ambiente di pellegrini, dove i sentieri per … Gerusalemme erano molto conosciuti" [26]. Tuttavia, la terza descrizione del percorso di Buslaev è di molto maggiore interesse, in cui l'eroe scende lungo il Volkhov, in Ladoga e, attraverso la Neva, nel Mar Viran o Veryazhskoe (Baltico) [27]. In alcune varianti di tale percorso, Buslaev non arriva nemmeno a Gerusalemme; non è nemmeno menzionato. Il fatale incontro con la "pietra bianca-combustibile" con un'iscrizione proibitiva e le cose con la testa morta avviene in mezzo al "mare di Verazhsky" [28]Tuttavia, la terza descrizione del percorso di Buslaev è di molto maggiore interesse, in cui l'eroe scende lungo il Volkhov, in Ladoga e, attraverso la Neva, nel Mar Viran o Veryazhskoe (Baltico) [27]. In alcune varianti di tale percorso, Buslaev non arriva nemmeno a Gerusalemme; non è nemmeno menzionato. L'incontro fatale con la "pietra bianca-combustibile" con un'iscrizione proibitiva e cose con una testa morta avviene nel mezzo del "Mare Veryazhsky" [28]. Tuttavia, la terza descrizione del percorso di Buslaev è di molto maggiore interesse, in cui l'eroe scende lungo il Volkhov, in Ladoga e, attraverso la Neva, nel Mar Viran o Veryazhskoe (Baltico) [27]. In alcune varianti di tale percorso, Buslaev non arriva nemmeno a Gerusalemme; non è nemmeno menzionato. L'incontro fatale con la "pietra bianca-combustibile" con un'iscrizione proibitiva e cose con una testa morta avviene nel mezzo del "Mare Veryazhsky" [28].
Ma va tenuto presente che c'era davvero un'isola nel Baltico, il cui valore nel paganesimo slavo è abbastanza paragonabile al valore di Gerusalemme nel mondo cristiano. Questa è Rügen con la città sacra di Arkona [29]. Ci sono molte rocce bianche su di esso, e il culto pagano degli slavi baltici, il cui centro più grande era Arkona, includeva il taglio delle teste delle vittime e la loro conservazione [30]. In realtà, la conservazione separata dei teschi è tipica del culto pagano slavo in generale, in particolare per lo slavo occidentale [31]. Forse questo è dovuto all'influenza celtica [32], così percepibile tra gli slavi in generale e tra gli slavi baltici in particolare [33]. Ammettiamo anche le radici più profonde di questa usanza: l'antica cultura europea dei megaliti si distingueva anche per l'usanza di conservare teschi nei santuari [34]. È così che si uniscono la "pietra bianca combustibile" e la testa dell'epopea. Alla fine dell'XI secolo, i pellegrini giunsero a Rügen dalla Repubblica Ceca battezzata due secoli prima per gli oracoli [35]. È abbastanza lecito navigare verso Rügen di Novgorod temerari, e tale nuotata nel suo significato potrebbe essere paragonabile a una visita a Gerusalemme, che fu ovviamente sostituita nell'epopea, quando l'antica religione finalmente svanì nel passato, Arkona fu distrutta e la stessa Rügen divenne germanica. Ciò è tanto più probabile che l'origine baltico-slava dei novgorodiani ("popolo di Novgorod dal clan varangiano ai giorni nostri" [36]) sia provata da molti scienziati sulla base di dati linguistici, archeologici e antropologici [37]; che l'arcivescovo di Novgorod Ilya nel 1166 disse ai sacerdoti che "la nostra terra era stata recentemente battezzata" e commemorava i "primi sacerdoti" [38],e un secolo prima, nella stessa Novgorod, nello scontro dello stregone pagano con il vescovo, solo il principe appena arrivato con il suo seguito risultava dalla parte di quest'ultimo, mentre “il popolo è tutto idosh per lo stregone” [39]; che, infine, Rügen era semplicemente più vicina a Novgorod della stessa Gerusalemme o addirittura di Costantinopoli, e la stessa Novgorod era più vicina a Rügen della Repubblica Ceca.
Quindi, possiamo tranquillamente presumere che nella versione originale del poema epico Vasily Buslaev "andò a pregare" non a Gerusalemme, ma al pagano Arkona. E molto più tardi, quando il fulcro dell'antica fede perì, e anche a Novgorod la fede stessa, se non completamente scomparsa, fu "assimilata" dall'Ortodossia popolare e cessò di essere intesa come qualcosa di indipendente e diverso da essa, il temerario di Novgorod fu "costretto" ad andare in Palestina, e nel XIX secolo questo processo non era ancora completato, cosicché lo spostamento delle realtà pagane da parte di quelle cristiane può ancora essere rintracciato in varie versioni di poemi epici. Ancora una volta, non si può non riconoscere il fatto che l'epica “forza” Buslaev a Gerusalemme a bestemmiare una reliquia cristiana, che si bagna nuda nel Giordano, è degna di attenzione. Ha anche bestemmiato a Novgorod, senza la minima esitazione alzando la mano al suo fratellastro,e anche sul padrino, un monaco, che accompagnava il colpo fatale con il beffardo “ecco un uovo per te - Cristo è risorto!”, rompendo la campana della cattedrale di S. Sofia - il principale santuario cristiano di Novgorod [40]. E in tutti i casi Buslaev bestemmia impunemente; la punizione lo supera solo quando si scontra con cose con la sua testa e la "pietra bianca-combustibile" - i santuari dell'antica fede. È molto difficile, per non dire impossibile, conciliare una tale posizione dell'epopea con l'opinione sui suoi fondamenti spirituali cristiani [41].impossibile non dire di conciliare una tale posizione dell'epopea con l'opinione sui suoi fondamenti spirituali cristiani [41].impossibile non dire di conciliare una tale posizione dell'epopea con l'opinione sui suoi fondamenti spirituali cristiani [41].
Quando l'epopea parla dello scontro della fede russa con la religione degli stranieri, anche qui sorgono e si accentuano temi estranei al cristianesimo. Quindi, come condizione indispensabile della preghiera, si intende l'abluzione. Alyosha Popovich prima della battaglia con Tugarin, si accampò sul fiume Safat
Si alza presto, presto, la mattina presto, l'
alba del mattino lava l'uomo, Belaya si asciuga i pantaloni, Alyosha prega Dio a est [42].
Poiché questa preghiera è estremamente semplice e specifica: "Dio, indossa una borsa e spesso piove", si è tentati di vedere nel rituale stesso del lavaggio della preghiera solo un'azione magica [43] volta a connettersi con l'elemento acqua-pioggia [44], con l'aiuto del quale Alyosha spegne le "ali infuocate" del cavallo di Tugarin e abbassa letteralmente lo stregone nemico dal cielo alla terra.
Tuttavia, la connessione tra preghiera e abluzione nei poemi epici è molto più forte e non è affatto casuale. In primo luogo, Ilya Muromets accompagna anche la preghiera del mattino con l'abluzione [45]. In secondo luogo, in un episodio unico, quando il nemico non solo minaccia l'eroe russo, ma bestemmia anche la fede russa, strappando la sua, suona così:
Abbiamo fede, dopotutto, ed è molto facile -
Non c'è bisogno di lavarsi la faccia bianca, adorare il Salvatore è qualcosa di Dio. [46]
Come puoi vedere, il lavaggio della "faccia bianca" è qui incluso e fermamente incluso nel concetto di fede. Di più su qualsiasi qualità e requisito, i rituali della fede russa non viene detto - si tratta di "lavarsi". "Fare il bagno, abluzione … dai agli eroi forza e abilità speciali", riassume I. Ya. Froyanov e Yu. I. Yudin [47]. È ovvio che la rappresentazione racchiusa in questo rito, così come il rito stesso, non hanno nulla a che fare con il cristianesimo. Ma sono presenti nei rituali dei popoli indoeuropei. Quindi, uno zoroastriano prima della preghiera necessariamente “si lava la faccia, le mani ei piedi dalla polvere” [48]. L'abluzione precede tutti i rituali indù, essendo la loro componente importante [49]. Nell'Ortodossia ortodossa, portata da Bisanzio, il rituale dell'abluzione non esiste. Ma ce l'hanno gli Antichi Credenti, per i quali "è caratteristico un notevole ripristino del paganesimo nella visione del mondo e nelle attività cultuali" [50].“Prima di ogni discorso, entrando in casa, il Vecchio Credente si toglie il cappello e si lava le mani; una preghiera offerta da mani non completamente pulite, a loro avviso, non è pura”[51]. L'epopea, che riduce la fede russa al lavaggio, o, comunque, la inizia con il lavaggio, ha mantenuto l'antico approccio ariano e pagano alle questioni di fede.
Con questi esempi, possiamo concludere con sicurezza che il principio cristiano nell'epopea epica russa non è primordiale. È una stratificazione tardiva ed è più terminologica che basata sul valore. Secondo i poemi epici, è possibile rintracciare come si è formato questo strato, come i santuari cristiani furono sostituiti da quelli pagani nei poemi epici. Ci sono anche prove più chiare dell'antichità pagana dell'epica. Descrivono in modo sufficientemente dettagliato, dal punto di vista dei cristiani, i tratti odiosi del paganesimo. Questo è l'uso della testa di un nemico sconfitto come trofeo (con una distinta sfumatura di sacrificio umano - Ilya Muromets, Alyosha Popovich, ecc.), Questi sono suicidi rituali (Danila Lovchanin e sua moglie, Danubio, ecc.), Questa è una sepoltura congiunta di coniugi (e uno di loro - vivo - Mikhailo Potyk e sua moglie). E tutto questo è fatto dagli eroi positivi dei poemi epici,evocando l'evidente simpatia del narratore e progettato per evocarlo nel pubblico. Tuttavia, questo argomento richiede una considerazione speciale. Mentre possiamo concludere: l'epica come genere, i loro personaggi principali e le trame hanno avuto origine nell'era precristiana. L'ultimo (ciclo di Novgorod) è sorto durante il confronto del paganesimo con il cristianesimo vittorioso e il ripiegamento dell '"ortodossia popolare", riflettendo la convinzione del popolo russo che le forze del mondo pagano (Water Tsar, Testa, Bel-pietra combustibile) sono più forti e più pericolose delle forze cristiane (St. Elder Pilgrimage). L'ultimo (ciclo di Novgorod) è sorto durante il confronto del paganesimo con il cristianesimo vittorioso e il ripiegamento dell '"ortodossia popolare", riflettendo la convinzione del popolo russo che le forze del mondo pagano (Water Tsar, Testa, Bel-pietra combustibile) sono più forti e più pericolose delle forze cristiane (St. Elder Pilgrimage). L'ultimo (ciclo di Novgorod) è sorto durante il confronto del paganesimo con il cristianesimo vittorioso e il ripiegamento dell '"ortodossia popolare", riflettendo la convinzione del popolo russo che le forze del mondo pagano (Water Tsar, Testa, Bel-pietra combustibile) sono più forti e più pericolose delle forze cristiane (St. Elder Pilgrimage).
Appunti
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Propp V. Ya. Epopea eroica russa … pp. 444-447. È possibile che sia alla luce dell'opposizione di Buslaev al cristianesimo che si debba considerare un episodio poco chiaro in alcuni dei documenti di questa epopea. Druzhina Buslaeva
le maniglie bianche sono legate, sono ammanettati con gambe vivaci, e furono spinti nel fiume Pochay.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. p. 250). Le guardie di Buslaev sono già state catturate e legate, quindi la loro situazione deplorevole non è solo un episodio di rissa. Anche questa non è un'esecuzione: a Novgorod, i condannati sono stati gettati nel fiume dal ponte nel fiume ("La solita pena di morte a Novgorod stava annegando: il condannato è stato gettato dal ponte" Kostomarov N. I., Repubblica Russa, p. 321), ma in nessun modo sono stati spinti in essa … Propp nota che molti dei guerrieri di Vasily Buslaev provenivano dalla remota periferia della terra di Novgorod (Propp V. Ya. Epopea eroica russa … p. 436). Lì, come sapete, i focolai del paganesimo rimasero a lungo (Rybakov B. A. Paganism of ancient Russia. M.: Sofia, 2001. p. 241, 253, ecc., Uspensky B. A. Ricerche filologiche nel campo delle antichità slave (Relics of paganism nel culto slavo orientale di Nikolai Mirlikisky) M.: Casa editrice dell'Università statale di Mosca, 1982. pp. 112-113. Kuznetsov A. V. Dummies on Bald Mountain (Essays on Pagan Toponymy). Vologda: Ardvisura, 1999). Possiamo presumere che stiamo parlando del battesimo forzato dei guerrieri di Vasily.
Inoltre, questa posizione è caratteristica del cosiddetto. "Ortodossia popolare" per tutta la sua intera esistenza - dall'XI al XX secolo. Nel "Tale of Bygone Years" è riportato che i "demoni" che uccisero i residenti di Polotsk non potevano seguirli nelle loro case (PLDR, pp. 224-225), protetti dal simbolismo della guardia pagana e da divinità domestiche pagane (Rybakov B. A., Paganism of Ancient Rus … p. 442) - e nella stessa cronaca scrivono di un demone che cammina liberamente intorno alla chiesa del monastero durante il servizio (PLDR, pp. 202-203). Nella "Viy" di Gogol, Khoma Brut viene salvato dalla strega-pannochka e dagli spiriti maligni non tanto da una croce e da una preghiera, sebbene avvenga in una chiesa, su suolo consacrato, circondato da tante croci e immagini, come in un cerchio protettivo pagano. E così via fino agli uomini russi del XIX-inizio. XX secoli, che credevano che dagli spiriti maligni contro i quali il segno della croce non aiuta,dovresti difenderti … usando un linguaggio volgare. Si ha l'impressione che rituali e simboli di origine pagana fossero costantemente considerati dai cristiani russi ignari di questa origine più forti di quelli cristiani della Chiesa.
Epics 1998. p. 216. Non è poco interessante l'indicazione stessa della preghiera "per l'alba", che è altrettanto comune per gli eroi epici. Nel cristianesimo, questa pratica fu condannata nel V secolo da Leone Magno (Kosidovsky Z. Biblical legends. Legends of the Evangelists. M.: Politizdat, 1990. p. 395).
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