"Vivekananda" è tradotto in russo come "luce della ragione". Il vero nome del pensatore indiano era diverso: Narendranatt Dutt. Ma il soprannome, come spesso accade, si è rivelato così adatto che è stato sotto di esso che è passato alla storia. E anche con un prefisso rispettoso - Swami, che indica che era un monaco (in India questo non significa vita in un monastero).
Vivekananda nacque nel 1863 in Bengala, nella famiglia di un ricco avvocato della più alta casta dei bramini. Ha studiato al college, dove, tra l'altro, ha padroneggiato perfettamente la lingua inglese. Tuttavia, non ha seguito le orme di suo padre, sebbene abbia ricevuto una formazione legale. Inizialmente, Vivekananda era interessato alla filosofia occidentale e indiana, ma poi accadde un evento significativo nella sua vita: incontrò il sacerdote del tempio, Rani Rasmani, dal nome della sacerdotessa che un tempo lo fondò.
Quest'uomo (Gadodhar Chattopadhyaya), che ha avuto un'enorme influenza sulla formazione della personalità di Narendranatt, è passato alla storia con il nome di Ramakrishna (1836-1886). Va notato che la prima insegnante di Ramakrishna era una donna "illuminata" (in India si chiamano sanyasini). In breve, nelle opinioni dello stesso Ramakrishna, si può vedere la sua buona conoscenza dell'antica filosofia dello shaktismo - il culto del principio femminile. Allo stesso tempo, quest'uomo stesso pensava in modo originale, parlava fluentemente lo yoga e l'ipnosi ed era noto per la sua rettitudine ed eremitaggio. Al primo incontro con Vivekananda, Ramakrishna ha apprezzato le straordinarie capacità del giovane. Ben presto Vivekananda divenne uno dei suoi discepoli.
Confrontando le registrazioni ora pubblicate delle conversazioni di Ramakrishna con i suoi discepoli e le opere di Swami Vivekananda, vedete: il discepolo è andato oltre il suo maestro, prendendo tutto il meglio da lui. All'inizio degli anni 1890, dopo la morte di Ramakrishna, Vivekananda fece un viaggio a piedi attraverso l'India, che durò quasi tre anni. È andato nell'estremo sud del suo paese.
Nel frattempo, l'America ha deciso di tenere il Congresso mondiale delle religioni. Era il 1893. Vivekananda ha appreso dell'imminente congresso dai giornali durante i suoi viaggi. Ed è andato negli Stati Uniti. I suoi discorsi alla convention furono così impressionanti che ricevette molte offerte per tenere conferenze e poi viaggiò per l'America per circa due anni. Sono state le registrazioni delle sue lezioni a costituire la base dei libri pubblicati in seguito. Una volta in uno degli stati del "selvaggio West", gli ascoltatori decisero di testare l'estratto di Vivekananda alla maniera del "cowboy" - iniziarono a sparare contro il muro della sala a destra ea sinistra del docente. Ma Vivekananda rimase calmo.
La gloria non ha rovinato questo uomo giovane, ma già saggio. Ha visitato Inghilterra, Francia, Cina. Al suo ritorno in India, Vivekananda continuò le sue attività educative, sebbene non visse a lungo (morì nel 1902). Il Mahatma Gandhi trattava Vivekananda con grande rispetto, considerandolo uno dei suoi maestri spirituali.
Il filosofo è ancora ricordato in Occidente e in Oriente. Ci sono ashram che prendono il nome da lui. Operano da quasi cento anni, non sforzandosi di espandere inutilmente il numero di studenti a spese dei curiosi amanti dell'esotico. Ma la cosa principale è che ci sono libri molto interessanti di Vivekananda.
In Russia, nel 1914, quasi tutti furono pubblicati in russo. Nuove traduzioni sono state pubblicate negli anni '90. Swami Vivekananda è uno dei filosofi indiani più famosi. Ma è venerato sia dagli yogi che dai ricercatori dei misteri della psiche umana. Nelle sue opere, nel complesso, è previsto con precisione il corso degli eventi sulla scena mondiale del XX secolo, compresa un'ondata di rivoluzioni con un successivo rollback.
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Swami Vivekananda ha individuato karma yoga, raja yoga, jnana yoga e bhakti yoga (e in generale ci sono più di venti varietà di yoga). I ben noti esercizi di respirazione dell'hatha yoga e le posture (asana) sono solo la fase iniziale della preparazione di uno yogi. E i quattro tipi di yoga elencati sono le vie principali del suo ulteriore sviluppo spirituale. Tutti loro non solo non si contraddicono, ma, al contrario, sono intrecciati. Eppure, puoi scegliere il percorso principale a seconda del tuo personaggio.
I seguaci di Ramakrishna e Vivekananda scelsero come loro emblema l'immagine di un cigno che galleggia su un fiore di loto sulle acque di un lago calmo sotto i raggi del sole nascente. Lo stemma è circondato dalla figura di un saggio serpente. Il lago è un simbolo del karma yoga (yoga dell'azione). I raggi del sole sono il simbolo dello jnana yoga (yoga della conoscenza). Il serpente simboleggia il reale o raja yoga. Il loto è il simbolo del bhakti yoga, o yoga dell'amore. E il cigno in questo caso significa "io" più intimo di una persona.
Vivekananda era ben lungi dal predicare una visione del mondo astratta, evitando gli affari e le preoccupazioni mondane. Al contrario, ha sottolineato il valore eterno del lavoro a beneficio degli altri e ha scritto: "Assumiti la responsabilità di tutto e ricorda che sei tu a creare il tuo destino".
Per comprendere meglio l'essenza dei quattro tipi di yoga, è più facile dare la parola al filosofo stesso. Dal Karma Yoga: "Questo mondo diventerà per noi quello che vedono gli ottimisti, se impariamo a controllare la nostra mente". Da Raja Yoga: "L'intero processo di transizione della mente allo strato di vibrazioni più sottili nello yoga è chiamato in una parola: samadha". Ed ecco come Vivekananda consiglia di preparare la mente alla percezione di queste "vibrazioni sottili", avendo precedentemente lasciato le vibrazioni del "grossolano": "La luna piena si riflette nelle onde del lago, ma la superficie è così preoccupata che non vediamo chiaramente questo riflesso. Lascia che l'acqua si calmi."
Da quasi sconosciuto nel nostro paese "Jnana Yoga": "Se sono arrabbiato, il mondo intero è pieno di male". E ancora: "Il pensiero della trasmigrazione delle anime non solo non è niente di terribile, ma è anche molto importante per la salute morale dell'umanità". Infine, una citazione dal Bhakti Yoga: "Il massimo uso della vita è il servizio a tutti gli esseri viventi" …
È interessante l'osservazione di un filosofo attento sulla profonda essenza delle differenze tra le culture d'Occidente e d'Oriente. Secondo lui, un tipico rappresentante della civiltà occidentale si sforza di mantenere tutto pulito all'esterno (e infatti, in alcuni paesi è consuetudine mantenere una pulizia speciale nel giardino vicino al cottage, davanti al portico di casa), e in secondo luogo, all'interno, nell'anima. La civiltà orientale, d'altra parte, dà la priorità alla purezza interiore, mentre una persona del genere può vivere in povertà, rimanendovi indifferente. In un futuro più lontano, come previsto da Vivekananda, le persone impareranno sicuramente a combinare la scienza dell'Occidente con la spiritualità dell'Oriente, che porterà l'umanità a un livello di sviluppo più elevato.
"Questo stesso mondo diventerà per noi quello che vedono gli ottimisti, se impariamo a controllare le nostre menti".
Nella nostra epoca difficile e, ahimè, piuttosto allarmante, sarebbe bello conoscere l'opinione di Swami Vivekananda, espressa da lui in relazione al fanatismo sia religioso che secolare: “I fanatici non possono lavorare, perché sprecano tre quarti della loro energia. Una persona calma, equilibrata e pratica funziona davvero.
