Il più recente esoterismo occidentale non era limitato alla sola teosofia nelle sue poche varietà. Periodicamente apparivano altri insegnamenti che rivendicavano l'universalità nel descrivere il mondo sulla base della combinazione della conoscenza scientifica con metodi occulti. L'autore di uno di questi insegnamenti era George Gurdjieff.
George Ivanovich Gurdjieff è nato il 28 dicembre 1877 ad Alexandropol (Caucaso). Suo padre era greco e sua madre era armena. Nonostante una tale "variegatura" di sangue, la famiglia Gurdjieff era imparentata con l'antica famiglia bizantina del Paleologo e, sorprendentemente, con lo stesso Ivan il Terribile.
Quando George era ancora un ragazzo, la sua famiglia si trasferì a Kars, dove il futuro "guru" divenne un discepolo di Dean Borsch, il rettore della cattedrale russa, che, insieme al padre di Gurdjieff, ebbe un'enorme influenza sul suo sviluppo. Secondo le memorie dello stesso Gurdjieff, queste due persone si sono distinte per "uno sforzo indomabile per comprendere chiaramente il significato esatto del processo di vita universale sulla terra, tutte le forme esterne di creature che respirano e, in particolare, lo scopo della vita umana alla luce di questa spiegazione".
La giovinezza di Gurdjieff è trascorsa in un'area, la cui storia e il cui spirito hanno spinto il ragazzo a cercare risposte a domande eterne. Kars e le aree circostanti, situate tra il Mar Nero e il Mar Caspio, sono state un trampolino di lancio per molte guerre; qui si mescolano religioni e tradizioni di una grande varietà di popoli.
Gurdjieff assorbì molto, specialmente dalle fonti monastiche cristiane. Ha imparato a conoscere il simbolismo antico, la liturgia, le tecniche di respirazione ritmica e le preghiere mentali. Tuttavia, nonostante la ricchezza della sua terra natale e le tradizioni religiose in cui è cresciuto, George non era soddisfatto delle sue conoscenze e presto lasciò la casa di suo padre per ricostituirle.
Gurdjieff non aveva ancora compiuto vent'anni ed era già partito per un viaggio attraverso l'Asia e in regioni lontane come l'Etiopia e le Isole Salomone. Durante questi viaggi, potrebbe essere entrato in contatto con i circoli esoterici di alcuni ordini islamici, perché sono gli scritti sufi le fonti con cui sono correlate molte delle posizioni del suo insegnamento. Quindi, l'enneagramma è il simbolo centrale delle opere di Gurdjieff - di origine sufi.
Oltre alle dottrine esoteriche sufi, Gurdjieff padroneggiava anche gli insegnamenti della scuola Vajrayana, il buddismo tibetano. Louis Povel nel suo libro Gurdjieff scrive quanto segue:
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“Gurdjieff è stato per dieci anni il principale agente segreto della Russia in Tibet. Gli furono assegnate importanti posizioni finanziarie sotto le autorità tibetane e il controllo sulle forniture dell'esercito. Poteva svolgere un ruolo politico, poiché sapevano che possedeva poteri spirituali, e in questo paese questo è molto importante, specialmente tra il clero di alto rango. Era il mentore del Dalai Lama e fuggì con lui quando gli inglesi conquistarono il Tibet.
In effetti, si sa poco del periodo della vita di Gurdjieff in Tibet e in Asia centrale (dalla metà degli anni 1890 fino al 1910 o forse 1912). Dalle parole dello stesso Gurdjieff, si sa solo che era impegnato in ricerche archeologiche e religiose, studiò la pratica del lamaismo nei tec e nei monasteri, dove era conservata la "conoscenza antica", e mostrò persino interesse per lo sciamanesimo siberiano (!) Come fonte da cui alla fine si sviluppò religioni esistenti.
Ovviamente, durante i suoi viaggi, Gurdjieff sviluppò una certa visione del mondo, sulla base della quale si formò successivamente il suo insegnamento.
Ecco come Gurdjieff descrive il suo viaggio spirituale nella sua autobiografia pubblicata:
“Una volta ho deciso di mollare tutto, di ritirarmi per un po ', in modo da - attraverso la meditazione attiva - di portare la mia ricerca su un nuovo percorso. Questo è coinciso con il mio soggiorno in Asia centrale, dove, grazie ad un incontro casuale con un barbiere, sono riuscito ad entrare in un monastero ben noto ai musulmani.
… Ho iniziato a raccogliere informazioni, scritte e orali, tra vari popoli asiatici e relative a quell'area di conoscenza altamente sviluppata dei tempi antichi, che prima era chiamata "mekhness", e oggi - ipnotismo. Per quattro o cinque anni è diventata la mia occupazione principale e sono arrivato a risultati senza precedenti ".
Ed ecco la cosa principale:
"Ho avuto l'opportunità di penetrare il sancta sanctorum di quasi tutte le organizzazioni chiuse, come le società occulte, religiose, filosofiche, politiche e mistiche, inaccessibili all'uomo comune …"
All'inizio del 1916, Gurdjieff apparve a San Pietroburgo già come Insegnante e adepto della "conoscenza superiore". Lì incontrò Peter Ouspensky, che divenne per lui ciò che Platone era per Socrate. Ouspensky descrive il suo primo incontro con Gurdjieff in Alla ricerca del miracoloso come segue:
“Ricordo molto bene questo incontro. Siamo venuti in un piccolo caffè rumoroso, anche se non sulla strada principale. Ho visto un uomo di tipo orientale con baffi neri e occhi penetranti, che mi ha sorpreso prima di tutto per il fatto che … era completamente in disaccordo con il luogo e l'atmosfera. Ero ancora pieno di impressioni d'Oriente, e quest'uomo con la faccia di un rajah indiano o di uno sceicco arabo, che poteva facilmente essere immaginato in un burnous bianco o in un turbante dorato, era seduto qui … con un cappotto nero con un colletto di velluto di velluto e una bombetta nera e ha prodotto uno strano, inaspettato e quasi un'esperienza spaventosa, come una persona che viene mascherata senza successo, il cui aspetto ti mette in imbarazzo perché vedi che non è quello che vuole apparire, e devi parlare e comportarti in quel modo. come se non lo vedessi. Parlava russo in modo errato, con un forte accento caucasico, e questo accento,con cui siamo abituati ad associare qualcosa di diverso dalle idee filosofiche, accresceva ulteriormente la stranezza e l'imprevisto dell'impressione.
Gurdjieff ha espresso idee che hanno illuminato in modo nuovo le domande sul rapporto dell'uomo con l'universo, sui livelli di coscienza, morte e immortalità e sulle possibilità di autorealizzazione. Intriso delle sue idee, Ouspensky raccolse un gruppo di seguaci di Gurdjieff, che iniziò a incontrarsi in segreto a Mosca fino alla rivoluzione.
Dopo l'instaurazione della dittatura del proletariato, i discepoli, guidati da Gurdjieff, lasciarono la Russia, compiendo un viaggio intricato attraverso le montagne fino all'Essentuki nel Caucaso e poi, quando l'ondata di rivoluzione e guerra civile arrivò lì, a Tiflis. Ma Tiflis dovette partire troppo presto, e solo dopo alcuni anni di vagabondaggio Gurdjieff si stabilì a Parigi. Qui Georgy Ivanovich fondò l'Istituto per lo sviluppo armonioso dell'uomo, per il quale acquistò un castello vicino a Fontainebleau.
Dieci anni, dal 1923 al 1933, furono spesi in un duro lavoro con gli studenti dell'Istituto. In questi anni, Gurdjieff ha testato e testato il sistema di apprendimento, autoosservazione, esercizi volti a "conciliare" le tre funzioni principali di una persona: pensiero, sentimento e attività fisica.
Gurdjieff amava dimostrare i risultati dei suoi studenti organizzando spettacoli pubblici - i balletti più veri. Ecco una breve descrizione di uno di questi "balletti" eseguiti a New York nel 1924:
“Ha fatto un'impressione fantastica. Tutti hanno ballato a modo loro. L'orchestra suonava strana musica in cui predominava il ritmo del tamburo … Gurdjieff dirigeva i ballerini, dando il segnale per iniziare il movimento, e poi interrompendolo improvvisamente. I ballerini si congelarono come statue. Sembravano sotto ipnosi … Ci è stato detto che una danza del genere può portare ad un alto grado di concentrazione e per questo motivo è stata praticata dai mistici orientali … Questa danza aiuta a capire lo scopo di tutte le funzioni del corpo, mentre nella vita ordinaria una persona non ha altro che di circa un quarto di loro. Ad esempio, secondo Gurdjieff, una persona che ha imparato questa scienza può regolare la circolazione sanguigna e le ghiandole con la stessa facilità con cui oscillare una mano o oscillare una gamba.
Tuttavia, c'era anche un elemento meno attraente nel sistema di Gurdjieff. Louis Povel, uno degli studenti più coerenti di Gurdjieff, nel suo libro "Gurdjieff" ammette che come risultato di un lungo addestramento in questo sistema, era praticamente cieco da un occhio ed era così esausto che è andato in ospedale per assistenza medica. Descrive anche due ragazze americane che si sono portate in uno stato simile:
“Erano estremamente emaciati. Una di loro ha parlato di come sentiva le sue vene vibrare, costringendole alla gola e al cuore. Il sangue sembrava scorrere a malapena in questi corpi. I loro volti erano grigi e i loro occhi sembravano ipnotizzati. Trattennero il loro ultimo respiro, pronti a tuffarsi nell'abisso della morte. La morte, infatti, si è già chinata su di loro, affascinata da essa.
Oltre a lavorare con gli studenti, Gurdjieff era impegnato in conferenze in Europa e in America. Grazie a questi viaggi, è riuscito a formare molti altri gruppi di seguaci. George Gurdjieff morì a Parigi il 29 ottobre 1949. L'anniversario della sua morte viene ancora celebrato con un servizio funebre nella Chiesa ortodossa russa.
Gurdjieff ha lasciato pochissime opere, quindi la sua influenza sul pensiero e sulla cultura europea è stata sostanzialmente nulla. Tuttavia, dato che il suo nome è molto spesso associato ai sistemi occulti che si sono sviluppati sia in URSS che nel Terzo Reich, proviamo a capire cosa predicava quest'uomo con il volto di un “Raja indiano”.
Secondo Gurdjieff, l'uomo vive in un posto molto insignificante nell'universo dal punto di vista della possibilità della sua evoluzione. L'autorealizzazione di una persona è il più difficile possibile a causa della rigidità delle leggi fisiche che governano il nostro pianeta. Quindi, sebbene una persona sia "progettata" con il potenziale per aumentare il livello del suo essere, la possibilità che un particolare individuo abbia successo in questo campo è estremamente ridotta.
“Non capisci la tua situazione. Sei in prigione. Tutto quello che puoi desiderare per te stesso, se sei una persona sana di mente, è essere libero. Ma come si diventa liberi? È necessario scavare un tunnel sotto il muro. Una persona non può fare nulla. Ma se, diciamo, ci sono dieci o venti persone, se lavorano a turno e uno fa la guardia all'altra, possono finire il tunnel e liberarsi. Inoltre, nessuno può essere rilasciato dalla prigione senza l'aiuto di coloro che sono stati rilasciati prima. Solo loro possono dire quale via di fuga è possibile e possono ottenere strumenti, file e tutto ciò che può essere necessario. Ma un singolo prigioniero non può trovare queste persone o entrare in contatto con loro. Niente può essere ottenuto senza organizzazione.
Uno degli ostacoli che devono affrontare coloro che vogliono liberarsi è che l'umanità esiste su questo pianeta per uno scopo specifico e questo obiettivo non sarà raggiunto se più di una piccola percentuale delle persone raggiunge i livelli più alti dell'essere - il flusso di sostanza da un livello superiore a uno inferiore. sarà bruscamente violato.
Gurdjieff chiamava l'Assoluto la principale forza motrice dell'universo. Un numero infinito di "raggi di creatività" provengono dall'Assoluto. Uno di questi raggi ha dato vita a tutti i sistemi planetari, tutte le stelle e le galassie. I passaggi nel raggio della creatività differiscono nel numero di leggi. A livello dell'Assoluto, c'è solo una legge: l'unità della volontà di creare; sul prossimo - tre leggi; nei sei successivi e così via. La nostra Terra è governata da quarantotto leggi. L'unico posto nel raggio creativo in cui sarebbe ancora più difficile combattere per la liberazione è la Luna, che è governata da novantasei leggi.
Poiché viviamo sotto quarantotto leggi, siamo molto distanti dalla volontà dell'Assoluto. Se ci liberiamo da metà di queste leggi, saremo un cerchio più vicino. Eccetera. Spostandoci nell'Assoluto, liberandoci passo dopo passo dalle leggi meccaniche che ci limitano, percorriamo la via dell'autorealizzazione.
Di queste leggi dell'universo, la più importante (perché riguarda tutti gli eventi, indipendentemente da dove si verificano) è la legge chiamata Legge del Tre di Gurdjieff. Questa legge dice che ogni fenomeno dell'essere è il risultato dell'azione di tre forze, che possono essere chiamate attive, passive e neutralizzanti. Queste forze sono presenti ovunque, anche nella primissima fase del raggio di creatività, dove si uniscono, il che si riflette in molte religioni del mondo: Brahma-Vishnu-Shiva o Padre, Figlio e Spirito Santo. La creazione dipende dalla combinazione di queste forze: nulla può esistere se tutte e tre non sono presenti in essa.
La prossima legge è la Legge del Sette. Questa legge regola la sequenza degli eventi. Sostiene che qualsiasi atto di creatività non è lineare. La Legge del Sette spiega perché, quando qualcosa inizia, non può continuare indefinitamente: perché l'acquazzone si indebolisce e l'inverno lascia il posto all'estate. Le sette note sono una sorta di simbolo di questa legge.
L'unità della Legge del Tre e della Legge del Sette è rappresentata dal diagramma, che è centrale per gli insegnamenti di Gurdjieff, l'enneagramma.
ENNEAGRAM è un cerchio diviso in nove parti uguali. Muovendoci in un cerchio in senso orario e numerando i punti, possiamo quindi tracciare un triangolo collegando i punti 9, 3 e 6. Questo triangolo rappresenta la Trinità o la Legge del Tre. Implica l'intera creatività come una manifestazione che si sforza di essere riassorbita dall'Assoluto, o unità; allora possiamo vedere la trinità salvata: 3 tende a tornare a 1, cioè, in termini matematici, 1 è diviso per 3, che è una serie ripetitiva 33333333…. Altri punti del cerchio sono collegati in modo tale che sono il desiderio di tutti e sette i punti del raggio della creatività di tornare all'unità: un'unità divisa per sette è una serie ripetuta di numeri 142957 … che non contiene multipli di tre. Pertanto, entrambe le leggi sono rappresentate su un diagramma simmetrico in un modo che riflette la loro indipendenza,così come il loro rapporto. L'enneagramma può essere utilizzato nello studio di qualsiasi processo, se presentato nell'intera sequenza di eventi.
Ora su come Gurdjieff immaginava la psicologia umana.
La condizione umana, in cui si trova quasi ognuno di noi, è significativamente diversa dalla nostra solita idea di lui. La differenza tra ciò che una persona pensa di sé e ciò che è veramente si manifesta più chiaramente nelle idee di una persona sulla sua personalità, responsabilità per le sue azioni e libero arbitrio, sebbene ciò si applichi ugualmente ad altre qualità umane significative … Quando una persona dice "io", si riferisce a se stessa nel suo insieme. E ogni persona che dice "io" assicura che parla di se stesso nel suo insieme, come esistente ora dopo ora, giorno dopo giorno. "L'illusione di unità o immutabilità è creata in una persona, prima di tutto, dalla sensazione del proprio corpo, dal proprio nome, che nei casi normali rimane lo stesso, e in terzo luogo, da una moltitudine di abitudini,che sono instillati in lui dall'educazione o acquisiti per imitazione. Avendo sempre le stesse sensazioni fisiche, sentendo sempre lo stesso nome e notando in se stesso le stesse abitudini e inclinazioni che aveva prima, crede di rimanere sempre lo stesso ".
In realtà, tuttavia, la struttura psicologica e la funzione di una persona si spiegano meglio guardando il suo comportamento in termini di molti “io” che come un unico “io”. Questi "io" sono molto numerosi: un adulto può averne fino a diverse migliaia. In un momento c'è un "io", e in un altro - un altro "io", che può o meno essere in buona relazione con il precedente "io", poiché tra questi "io" c'è spesso un muro impenetrabile, chiamato tampone … Alcuni "io" formano gruppi: ci sono sub-personalità, costituiti da "io" secondo le funzioni professionali, e altri - costituiti da "io" per servire se stessi, e altri ancora - per situazioni familiari e familiari. Secondo Gurdjieff, è necessario indebolire gradualmente l'azione dei respingenti e familiarizzare l'io con l'altro.
Gurdjieff paragona anche l'uomo moderno - i suoi pensieri, i suoi sentimenti e la sua psicologia - a una carrozza, un cavallo e un cocchiere a noleggio. La carrozza è analoga al corpo fisico, il cavallo alle emozioni, il cocchiere alla mente e anche il passeggero, che chiamiamo "io", cavalca sulla sedia a rotelle. Questa carrozza deve essere gestita da un cocchiere che non ne abbia mai compreso la struttura e che quindi non ne lava le parti con cherosene né le olia adeguatamente. Il cavallo, dice Gurdjieff, non ha mai ricevuto un'educazione speciale, ma si è formato esclusivamente sotto l'influenza di continui colpi di bastone e imprecazioni. Si sente sempre stanca e al posto dell'avena le viene data solo paglia, che è completamente inutile per i suoi bisogni reali. Non vedendo mai la minima manifestazione di amore o cordialità verso se stesso, il cavallo è pronto ad obbedire a chiunque,che l'accarezza un po '. Il cocchiere, assonnato, si siede sul sedile, pronto ad andare ovunque si trovi, se non è costretto a sforzarsi troppo, con chi lo picchietta, e quasi ovunque se è ben pagato.
Considerando questa analogia dal punto di vista di ciò che una persona può diventare, la carrozza corrisponde al corpo fisico, il cavallo al corpo astrale, il cocchiere al corpo mentale e il passeggero al maestro, il quale, a differenza del passante occasionale, può affittare una carrozza, effettivamente la possiede, mantiene in buone condizioni e dirige questa squadra.
L'uomo comune è un dispositivo programmabile per fare queste cose; inoltre il programma in esso contenuto è soggetto alle suddette leggi fisiche. Lo sviluppo di tutti e quattro gli organi cambia la direzione del controllo; l '"Io" reale e permanente o il Maestro dà l'ordine alla mente o alle emozioni, e il corpo, a sua volta, obbedisce ai pensieri e ai sentimenti.
L'immortalità, ha detto Gurdjieff, ha diversi livelli relativi, che dipendono dal lavoro psicologico svolto dall'individuo. Da qui l'idea della reincarnazione, o "ritorno".
“L'idea del ritorno non è una verità assoluta e completa, ma è l'approssimazione più vicina possibile alla verità. In questo caso la verità non può essere espressa a parole … Come può una persona utilizzare la conoscenza del ritorno se non ne è consapevole e se non cambia lui stesso? Si potrebbe anche dire che se una persona non cambia, il ritorno non esiste per lui. Se gli dici di tornare, intensificherà solo il suo sonno. Perché una persona dovrebbe fare uno sforzo quando ha così tanto tempo e tante opportunità davanti a sé: un'eternità? Ecco perché il sistema non dice nulla sul ritorno, ma prende solo questa vita, che conosciamo. Il sistema non ha alcun significato o significato senza lottare per il cambiamento di sé.
Sulla base di tutto quanto sopra, si è concluso che l'anima umana è nata per conquistare un posto speciale e onorevole nella gerarchia universale. Colui che è riuscito durante diversi "ritorni" è degno dell'Eternità, mentre il resto merita solo l'oblio. Una filosofia molto volontaria, non è vero?
Possiamo parlare a lungo delle peculiarità della dottrina che George Gurdjieff ha proposto al mondo. Tuttavia, anche questo materiale è sufficiente per notare una certa somiglianza tra ciò che ha detto Blavatsky e ciò che ha insegnato Gurdjieff. Ancora una volta, un tentativo di combinare i concetti della visione del mondo occidentale con quelli orientali; rivolgendosi nuovamente al Tibet come centro spirituale; di nuovo la richiesta di auto-miglioramento sotto la guida rigorosa di un'autorità superiore nella persona del Maestro. Ciò è facilmente spiegabile se si considera che entrambi i "mentori" stavano adempiendo una sorta di ordine sociale. E lo stesso.
Ho parlato dell'essenza dell'ordine sopra, ma qualcos'altro è interessante qui: quanto è tangibile l'influenza di tali teorie sulla storia politica del XX secolo?
Quanto a Gurdjieff, è stato a lungo sospettato di essere intervenuto attivamente nel processo di formazione delle ideologie statali in paesi come l'Unione Sovietica e il Terzo Reich.
Ad esempio, i ricercatori moderni sottolineano che Joseph Stalin conosceva bene Georgy Gurdjieff. Entrambi hanno studiato nello stesso seminario di Tiflis. Quindi il giovane Dzhugashvili divenne di fatto uno "studente spirituale" di Gurdjieff e un tempo visse persino nel suo appartamento.
Nel libro di Gurdjieff "Incontri con persone eccezionali", che fu letto in una ristretta cerchia dei suoi studenti, c'era un capitolo "Il principe Nizharadze", in seguito quasi tutto distrutto su istruzioni personali dell'autore. Ciò è stato fatto a causa di un certo "episodio scrupoloso", che ha riprodotto nel libro, Gurdjieff "ha violato le regole di una delle" confraternite "dove è stato aiutato e insegnato".
A quanto pare, il fatto seguente chiarirà un po 'questa vaga indicazione. "Il principe Nizharadze" è uno degli pseudonimi di Stalin, con documenti in questo nome fu arrestato durante la prima rivoluzione russa. Forse il "guru" del pensiero esoterico non ha voluto rivelare i suoi legami con il "leader delle nazioni"?..
E se parliamo delle idee di Gurdjieff nel Terzo Reich, viene subito in mente Karl Haushofer, un geopolitico con un pregiudizio razzista, formato da Gurdjieff e considerato uno degli insegnanti di Adolf Hitler. C'è una connessione qui? Penso che la risposta sia ovvia …
In definitiva, tutte le dottrine esoteriche europee nate tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo formavano una bizzarra miscela che nutriva principalmente l'ideologia di coloro che rischiavano di interrompere il corso naturale della storia in nome di un colossale esperimento sociale. Ora conosciamo il risultato di questi esperimenti, e le emaciate danzatrici di Gurdjieff di oggi sembrano essere le minacciose messaggere di quei milioni di emaciate persone che muoiono di fame e freddo, trascinate dietro il filo spinato in nome di un futuro più luminoso per l'élite degli "iniziati".
Pervushin Anton
