Il culto del Candomblé è diffuso nel nord-est del Brasile e si basa sul culto degli spiriti - orisha, o santi, che, quando entrano nel credente, lo sollevano dalla malattia e dalla sfortuna. Affinché un seguace di una setta possa stabilire un contatto con il suo spirito, deve prima "riconoscerlo".
L'iniziazione serve a questo scopo. Prima della cerimonia di iniziazione, il neofita si ritira per diversi giorni nella stanza del culto: il barracon; sta digiunando, gli è proibito parlare. Si ritiene che durante l'iniziazione sarà sellato da un'orisha, il cui nome è determinato dal sacerdote.
Il ruolo principale nella cerimonia è svolto dai tamburi, attraverso i quali gli spiriti "parlano". I tamburi vengono cosparsi di acqua santa nella chiesa cattolica e poi consacrati nell'edificio di culto del barracon, spalmati di sangue di pollo, olio di palma e miele. Non possono essere venduti e portati fuori da lì.
La cerimonia di culto di Candomblé inizia con il sacrificio di Orisha, che si svolge in questo luogo di culto. Questa cerimonia di culto coinvolge un sacerdote ("padre di un santo") o una sacerdotessa ("madre di un santo"), un intagliatore e "figlie di un santo" (i cosiddetti seguaci ordinari di Candomblé).
Il sangue di un animale o di un uccello sacrificale (capretto, pollo o colomba) viene versato su una pietra o altri oggetti che sono conservati nella stanza e personificano i luoghi in cui risiedono gli spiriti. Successivamente inizia un rituale, che consiste in canti e balli delle "figlie del santo" e partecipanti al culto sotto la guida di un sacerdote o sacerdotessa.
La cosa principale nel rituale di tali culti è la trance, con l'aiuto della quale la divinità viene introdotta nel credente.
Video promozionale:
Il culto Umbanda è nato in Brasile a metà del XX secolo. La parola “umbanda”, secondo alcuni ricercatori, è una “kimbanda” distorta, che significa “prete”, “culto”, “cerimonia di culto”. Gli stessi teologi Umbandisti preferiscono chiamarsi spiritualisti, "seguaci di un dio che irradia luce".
Aggiungono la parola "spiritualismo" al nome del loro culto. Il primo congresso dei seguaci dello "Spiritismo Umbanda" si tenne a Rio de Janeiro nell'ottobre 1941.
Questo non è ancora un culto consolidato. È basato sul Candomblé, alle cui divinità afro-cristiane si aggiunsero gli spiriti locali dei "vecchi negri" e gli spiriti dei leader indiani. Quindi, l'umbanda è un culto sincretico che riflette le credenze di neri, indiani e bianchi. Inoltre, ha assorbito spiritualismo, occultismo e un'ampia varietà di teorie sull'aldilà.
I teologi dell'Umbanda usano libri di "stregoneria", manuali di chiromanzia, libri dei sogni e altra letteratura occulta. Sono anche classificati come libri sacri Il ramo d'oro di J. J. Fraser, un dizionario medico, un libro dello studioso religioso polacco F. Ossendowski "Bestie, persone e dei", dizionari di lingue indiane e opere mistiche di D. Merezhkovsky.
Le seguenti tendenze possono essere distinte nelle attività dei centri Umbanda:
1) vaghi, professanti insegnamenti spiritualistici, spiritualistico-ombrandistici e simili;
2) Africano, con predominanza di elementi Candomblé;
3) Cristiana, che collega l'Umbanda con l'insegnamento evangelico;
4) Kardekist, che collega gli insegnamenti dell'Umbanda con gli insegnamenti di Allan Kardek (1804-1869, vero nome Ippolit Denizar Rivet), il fondatore dello spiritualismo francese, secondo il quale le persone possono chiamare gli spiriti attraverso i medium;
5) occulto, magia e stregoneria;
6) altri: massonici, yogi e altri.
Gli ombrandisti cercano di sviluppare le proprie cerimonie di culto. Osservano i seguenti rituali: battesimo, confermazione, "attraversamento", cioè iniziazione ai medium, iniziazione che conferisce potere ai medium, perdono morente e altri. Alcuni di loro vengono eseguiti nella chiesa cattolica, alcuni nei locali di culto del terreiro.
I centri ummbandisti, di regola, sono costituiti da strutture: la stanza principale - la dimora delle divinità, dove si svolge la preghiera - il grasso; una piccola capanna dove vivono gli spiriti maligni di eshu (a sinistra dell'ingresso) e lo stesso edificio dietro la stanza principale - per le anime dei morti (con piatti rotti e cibo sacrificale). In quasi tutti questi centri vengono praticati sacrifici agli spiriti.
Una delle caratteristiche del culto ummbandista è la guarigione dalle malattie che sono il risultato degli effetti degli spiriti maligni, della stregoneria, del malocchio e di altre astuzie degli spiriti maligni.
I sacerdoti ummbandisti trattano le malattie con una serie di strumenti speciali. Tra questi ci sono la fumigazione con erbe aromatiche e le abluzioni. Inoltre, fumigano e lavano non solo persone, ma anche animali, automobili (da un disastro) e case (da un incendio).
Anche il ricevimento dell'acqua "magica", così come le manipolazioni delle mani eseguite da medium sui malati, aiuteranno a sbarazzarsi delle malattie.
Vengono eseguite anche operazioni magiche più complesse. Ad esempio, "scambio di testa" è il trasferimento di una malattia da una testa dolorante a una sana. A volte si utilizza anche questo metodo: mediante speciali manipolazioni la malattia viene “trasferita” agli indumenti del paziente, gli indumenti vengono avvolti in una graziosa borsa e lasciati in un luogo affollato. Si ritiene che il primo che prende il pacchetto si nasconderà le malattie in esso.
Puoi anche trasferire la malattia a un uccello o un animale. In questo caso, dovrebbero essere macellati e sepolti insieme ai vestiti del paziente, e quindi lui stesso dovrebbe essere sottoposto ad abluzioni di pulizia. Pertanto, i riti magici degli Umbandisti sono per molti versi simili ai riti magici di popoli diversi.
Il rituale del "sigillare il corpo" è molto curioso. Secondo le leggende, protegge una persona da malattie, incidenti, morsi di animali, ferite da coltello e altre disgrazie.
La cerimonia dura una settimana. Al paziente vengono praticate incisioni rituali su fronte, collo, fianchi, torace, palmi e ginocchia. Le incisioni "sigillano il corpo", rendendolo inaccessibile alle malattie.
L'adesione a due sistemi di credenze - tradizionale e cristiano - non è un problema per la maggior parte degli indiani, li vedono come complementari piuttosto che contraddittori a vicenda.
