A differenza della mitologia antica, ben nota dalla finzione e dalle opere d'arte, così come dalle mitologie dei paesi dell'Est, i testi dei miti degli slavi non hanno raggiunto i nostri tempi, poiché in quel lontano tempo in cui sono stati creati i miti, non conoscevano ancora la scrittura.
Nel V-VII secolo dopo la Grande Migrazione, gli slavi occuparono i territori dell'Europa centrale e orientale dall'Elba (Laba) al Dnepr e al Volga, dalle rive meridionali del Mar Baltico a nord della penisola balcanica. Passarono i secoli e gli slavi divennero sempre più separati gli uni dagli altri, formando tre rami moderni della più grande famiglia di popoli imparentati in Europa. Gli slavi orientali sono bielorussi, russi, ucraini; Occidentali - polacchi, slovacchi e cechi (gli slavi baltici furono assimilati dai loro vicini tedeschi nel XII secolo);
meridionale - bulgari, macedoni, serbi, sloveni, croati, bosniaci. Nonostante la divisione degli slavi, le loro mitologie hanno mantenuto molte caratteristiche comuni fino ad oggi. Quindi, tutti gli slavi conoscono il mito del duello del dio del tuono con il suo nemico demoniaco e la vittoria del tuono; Tutte le tradizioni slave hanno familiarità con l'antica usanza alla fine dell'inverno di bruciare uno spaventapasseri - l'incarnazione delle forze oscure del male o di seppellire una creatura mitica come Maslenitsa e Yarila tra russi e bielorussi e tedeschi - tra i bulgari.
La particolarità della mitologia slava, che, come ogni altra, rifletteva la visione del mondo dei suoi creatori, sta nel fatto che la loro vita era direttamente collegata al mondo degli spiriti inferiori che abitavano ovunque. Alcuni di loro sono stati accreditati con intelligenza, forza, benevolenza, altri - astuzia, malizia e inganno. Gli antichi credevano che tutte queste creature - beregini, forconi, pesci d'acqua, lavoratori sul campo, ecc., Interferissero costantemente nelle loro vite e accompagnassero una persona dal giorno della nascita fino alla morte. Gli slavi credevano che gli spiriti buoni e cattivi fossero accanto a loro, che aiutassero a raccogliere un raccolto abbondante e portassero malattie, promettessero una vita familiare felice, l'ordine in casa e punissero per azioni sconvenienti. Gli dei, che erano relativamente pochi e che controllavano i fenomeni e gli elementi naturali - temporale, fuoco, pioggia, erano temuti e venerati dagli slavi,cercando di propiziarsi con preghiere e sacrifici.
Poiché i testi slavi effettivi e le immagini degli dei e degli spiriti non sono stati preservati a causa del fatto che la cristianizzazione ha interrotto la tradizione pagana, la principale fonte di informazioni sono le cronache medievali, gli insegnamenti contro il paganesimo, le cronache, gli scavi archeologici, il folclore e le raccolte etnografiche. Le informazioni sugli dei degli slavi occidentali sono molto scarse, ad esempio, "Storia della Polonia" di Jan Dlugosz (1415 - 1480), che contiene un elenco di divinità e le loro corrispondenze dalla mitologia romana: Nyya - Plutone, Dzevana - Venere, Marzhana - Cerere, ecc. eccetera.
I dati cechi e slovacchi sugli dei, come credono molti studiosi, richiedono una considerazione critica. Poco si sa della mitologia degli slavi meridionali. Presto cadendo nella sfera d'influenza di Bisanzio e di altre potenti civiltà del Mediterraneo, avendo adottato il cristianesimo prima di altri slavi, persero in gran parte informazioni sulla precedente composizione del loro pantheon. La mitologia degli slavi orientali è stata preservata nel modo più completo. Troviamo le prime informazioni al riguardo nel "Racconto degli anni passati" (XII secolo), che riporta che il principe Vladimir il Santo (? - 1015) si sforzò di creare un pantheon pagano a livello nazionale. Tuttavia, la sua adozione del cristianesimo nel 988 comportò la distruzione degli idoli del cosiddetto pantheon di Vladimirov (furono solennemente gettati nel Dnepr), così come il divieto del paganesimo e dei suoi rituali. Gli antichi dei cominciarono a essere identificati con i santi cristiani: Perun si trasformò in Sant'Elia,Veles - a San Biagio, Yarila - a San Giorgio. Tuttavia, le idee mitologiche dei nostri antenati continuano a vivere nelle tradizioni popolari, nelle feste, nelle credenze e nei rituali, così come nelle canzoni, nelle fiabe, nelle cospirazioni e nei presagi. Antichi personaggi mitologici come goblin, sirene, acqua, brownies e diavoli sono vividamente catturati in discorsi, proverbi e detti.
Sviluppandosi, la mitologia slava attraversò tre fasi: spiriti, divinità della natura e dei-idoli (idoli). Gli slavi adoravano gli dei della vita e della morte (Zhiva e Morana), la fertilità e il regno vegetale, i corpi celesti e il fuoco, il cielo e la guerra; non solo il sole o l'acqua erano personificati, ma anche numerosi spiriti domestici, ecc. - Il culto e l'ammirazione erano espressi nell'offerta di sangue e sacrifici incruenti.
Nel 19 ° secolo, gli scienziati russi iniziarono a studiare miti, leggende e leggende russi, comprendendo il loro valore scientifico e l'importanza di preservarli per le generazioni future. Le opere chiave per la nuova comprensione della mitologia slava furono le opere di F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, Video promozionale:
I. P. Sakharov, opere così specifiche come uno studio in tre volumi di A. N. Afanasyev "Viste poetiche degli slavi sulla natura", "Miti del paganesimo slavo" e "Un breve schizzo della mitologia russa" di D. O. Shepping, "Divinità degli antichi slavi" di A. S. Famintsyn e altri.
La prima a emergere è stata la scuola mitologica, che si basa sul metodo di studio storico-comparativo, l'istituzione della connessione organica tra lingua, poesia popolare e mitologia popolare, il principio della natura collettiva della creatività. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) è giustamente considerato il fondatore di questa scuola.
"Nel periodo più antico del linguaggio", dice Buslaev, "una parola come espressione di tradizioni e rituali, eventi e oggetti era intesa in stretta connessione con ciò che esprime:" il nome imprimeva una credenza o un evento, e una leggenda o un mito è sorto di nuovo dal nome ". Uno speciale "ritualismo epico" nella ripetizione di espressioni ordinarie portò al fatto che ciò che veniva detto una volta su qualsiasi argomento sembrava così efficace che non necessitava più di ulteriori modifiche. La lingua divenne così "uno strumento fedele della tradizione".
Il metodo, originariamente associato al confronto delle lingue, all'istituzione di forme comuni di parole e alla loro elevazione alla lingua dei popoli indoeuropei, per la prima volta nel ragno russo fu trasferito da Buslaev negli studi del folclore e applicato per studiare le leggende mitologiche degli slavi.
"L'ispirazione poetica apparteneva a tutti, come un proverbio, come un detto legale. L'intera nazione era un poeta. Gli individui non erano poeti, ma cantanti o narratori, sapevano solo raccontare o cantare in modo più fedele e abile ciò che tutti sapevano. Il potere della tradizione regnava supremo sul cantante epico, non permettendogli di distinguersi dal gruppo. Non conoscendo le leggi della natura, né fisiche né morali, la poesia epica rappresentata entrambe in una totalità inseparabile, espressa in numerose assimilazioni e metafore. L'epopea eroica è solo un ulteriore sviluppo della leggenda mitologica primitiva. L'epopea teogonica è sostituita da quella eroica in quella fase dello sviluppo della poesia epica, quando le leggende sugli affari delle persone cominciarono a unirsi al mito puro. In questo momento, un'epica epica nasce dal mito,da cui in seguito è emersa la fiaba. Le persone mantengono le loro leggende epiche non solo nei poemi epici e nelle fiabe, ma anche in detti individuali, brevi cospirazioni, proverbi, detti, giuramenti, indovinelli, presagi e superstizioni ".
Queste sono le principali disposizioni della teoria mitologica di Buslaev, che negli anni '60-70 del XIX secolo si sviluppa gradualmente nella scuola della mitologia comparata e nella teoria del prestito.
La teoria della mitologia comparata è stata sviluppata da Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) e Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). La loro attenzione era sull'origine del mito nel processo stesso della sua creazione. La maggior parte dei miti, secondo questa teoria, risalgono alla più antica tribù degli Ariani. Distinguendosi da questa tribù comune, i popoli hanno portato le sue leggende in tutto il mondo, quindi le leggende del "Libro della colomba" coincidono quasi completamente con le canzoni dell'antico norvegese "Elder Edda" e gli antichi miti degli indù.
Il metodo comparativo, secondo Afanasyev, "fornisce un mezzo per ripristinare la forma originale delle leggende".
Di particolare importanza per la comprensione della mitologia slava sono i poemi epici (questo termine è stato introdotto nella vita di tutti i giorni da I. P. Sakharov; prima di allora, le canzoni epiche erano chiamate antichità). Le epopee eroiche russe possono essere messe in fila con miti eroici in altri sistemi mitologici con la differenza che le epopee sono in gran parte storiche, raccontano gli eventi dei secoli XI-XVI. Gli eroi dell'epica - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev e altri sono percepiti non solo come personalità legate a una certa epoca storica, ma soprattutto - come difensori, antenati, vale a dire eroi epici. Quindi - la loro unità con la natura e il potere magico, la loro invincibilità (non ci sono praticamente epopee sulla morte degli eroi o sulle battaglie che hanno giocato). Originariamente esistente nella versione orale, come opera di cantastorie, epiche, ovviamente,hanno subito cambiamenti significativi. C'è motivo di credere che una volta esistessero in una forma più mitizzata.
La mitologia slava è caratterizzata dal fatto che è onnicomprensiva e non è un'area separata dell'idea popolare del mondo e dell'universo (come la fantasia o la religione), ma trova incarnazione anche nella vita di tutti i giorni - che si tratti di rituali, rituali, culti o calendario agricolo, demonologia preservata (da brownies, streghe e goblin a bannik e sirene) o un'identificazione dimenticata (ad esempio, il pagano Perun con la santa cristiana Ilya). Dunque, praticamente distrutto a livello di testi fino all'XI secolo, continua a vivere nelle immagini, nei simboli, nei rituali e nel linguaggio stesso.
