Qualunque cosa pensi, non è un dato di fatto che questi siano i tuoi pensieri: lo scienziato, filosofo e scrittore inglese Keith Frankish racconta come il problema della coscienza in psicologia e filosofia viene risolto oggi, perché ci sbagliamo sulle nostre convinzioni e se possiamo essere ritenuti responsabili delle nostre decisioni, se le nostre idee sui nostri pensieri e azioni sono il prodotto dell'interpretazione di sé e sono spesso sbagliate.
Pensi che gli stereotipi razziali siano falsi? Sei sicuro? Non ti chiedo se gli stereotipi siano davvero falsi, ti chiedo se sei sicuro o meno di esserlo. Questa domanda può suonare strana. Sappiamo tutti cosa pensiamo, giusto?
La maggior parte dei filosofi che si occupano del problema della coscienza sarebbero d'accordo, ritenendo che abbiamo un accesso privilegiato ai nostri pensieri, che sono ampiamente immuni all'errore. Alcuni sostengono che abbiamo un "sentimento interiore" che controlla la coscienza nello stesso modo in cui i sensi esterni controllano il mondo. Tuttavia, ci sono delle eccezioni. Il filosofo comportamentale della metà del XX secolo Gilbert Ryle credeva che apprendiamo la nostra coscienza non dai nostri sentimenti interiori, ma osservando il nostro comportamento - e che i nostri amici potessero conoscere la nostra coscienza meglio di noi stessi (da qui la battuta: due comportamentisti hanno appena fatto sesso, poi uno si gira verso l'altro e dice: "Sei stata molto brava, tesoro. E io?"). E il filosofo moderno Peter Carruthers offre un punto di vista simile (anche se su basi diverse), sostenendo che le nostre idee sui nostri pensieri e decisioni sono il prodotto di autointerpretazione e spesso sono sbagliate.
La prova di ciò può essere trovata nel lavoro sperimentale sulla psicologia sociale. È risaputo che le persone a volte pensano di avere convinzioni che in realtà non hanno. Ad esempio, quando viene presentata una scelta tra diversi degli stessi elementi, le persone tendono a scegliere quello a destra. Ma quando a una persona viene chiesto perché ha scelto questo, inizia a inventare ragioni, sostenendo che, come pensava, questo oggetto aveva un colore più bello o era di qualità migliore. Allo stesso modo, se una persona esegue un'azione in risposta a un suggerimento precedente (e ora dimenticato), comporrà una ragione per farlo. Sembra che i soggetti partecipino a un'autointerpretazione inconscia. Non hanno una vera spiegazione per le loro azioni (scelta del lato giusto, suggerimenti),così deducono qualche probabile causa e la attribuiscono a se stessi. Non sanno che stanno interpretando, ma spiegano il loro comportamento come se fossero realmente consapevoli delle sue cause.
Altri studi supportano questa spiegazione. Ad esempio, se le persone vengono istruite ad annuire con la testa durante l'ascolto di un nastro (come detto per testare le cuffie), mostrano più accordo con ciò che sentono rispetto a quando gli viene chiesto di scuotere la testa da un lato all'altro. E se viene chiesto loro di scegliere uno dei due elementi che in precedenza hanno valutato come ugualmente desiderabili, in seguito affermano di preferire quello che hanno scelto. Ancora una volta, sembrano interpretare inconsciamente il proprio comportamento, scambiando il loro cenno del capo come un indicatore di accordo e le loro scelte come una preferenza rivelata.
Sulla base di queste prove, Carruthers sostiene con forza una visione interpretativa dell'autocoscienza, come delineato nel suo libro Blurred Minds (2011). Tutto inizia con l'affermazione che gli esseri umani (e altri primati) hanno uno speciale sottosistema mentale per comprendere i pensieri di altre persone, che, sulla base delle osservazioni del comportamento umano, genera rapidamente e inconsciamente la conoscenza di ciò che gli altri pensano e sentono (dati per una tale "lettura i sistemi di coscienza hanno una varietà di fonti, inclusa la velocità con cui i bambini sviluppano una comprensione delle persone che li circondano). Carruthers sostiene che questo stesso sistema è responsabile della conoscenza della nostra coscienza. Le persone non sviluppano un secondo sistema di "lettura della mente" che guarda all'interno (sensazione interiore); piuttosto, sviluppano la conoscenza di sé guidando il sistema,guardando fuori, a se stessa. E poiché il sistema è diretto verso l'esterno, ha accesso solo ai canali sensoriali e deve trarre le sue conclusioni basandosi esclusivamente su di essi.
Il motivo per cui conosciamo i nostri pensieri meglio dei pensieri degli altri è semplicemente perché abbiamo più dati sensoriali che possiamo usare - non solo la percezione del nostro linguaggio e del nostro comportamento, ma anche le nostre reazioni emotive, sensazioni corporee (dolore, posizione degli arti, ecc.), nonché una ricca varietà di immagini mentali, incluso un flusso costante di discorso interno (vi sono forti prove che le immagini mentali sono collegate agli stessi meccanismi cerebrali della percezione e vengono elaborate in questo modo) … Carruthers chiama questa teoria dell'accesso sensoriale interpretativo (ISA) (ISA) e cita con sicurezza un vasto corpo di prove sperimentali a sostegno.
La teoria ISA ha diverse implicazioni sorprendenti. Uno di questi è che (con alcune eccezioni) non abbiamo pensieri coscienti e non prendiamo decisioni consapevoli. Perché, se lo fossero, li conosceremmo direttamente e non come risultato dell'interpretazione. Gli eventi coscienti che sperimentiamo sono varietà di stati sensoriali e ciò che pensiamo come pensieri e decisioni coscienti sono in realtà immagini sensoriali, in particolare episodi di linguaggio interiore. Queste immagini possono esprimere pensieri, ma hanno bisogno di interpretazione.
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Un'altra conseguenza è che potremmo davvero sbagliarci sulle nostre convinzioni. Tornando alla mia domanda sugli stereotipi razziali. Penso che tu abbia detto che pensavi fossero false. Ma se la teoria ISA è corretta, non puoi essere sicuro di pensarlo. La ricerca mostra che le persone che affermano onestamente che gli stereotipi razziali sono falsi spesso continuano a comportarsi come se fossero veri quando non prestano attenzione a ciò che stanno facendo. Questo comportamento è solitamente caratterizzato come una manifestazione di una disposizione latente che è in conflitto con le convinzioni esplicite della persona. Ma la teoria ISA offre una spiegazione più semplice. Le persone pensano che gli stereotipi siano veri, ma sono anche convinti che ammetterlo sia inaccettabile e quindi parlano della loro falsità. Inoltre, nel loro discorso interiore, lo dicono a se stessi e lo interpretano erroneamente come una loro convinzione. Sono ipocriti, ma non ipocriti coscienti. Forse lo siamo tutti.
Se tutti i nostri pensieri e decisioni sono inconsci, come suggerisce la teoria ISA, i filosofi morali hanno molto lavoro da fare. Perché tendiamo a pensare che le persone non possano essere ritenute responsabili della loro posizione inconscia. Accettare la teoria ISA non può significare un disclaimer, ma significherà un ripensamento radicale del concetto.
