Recentemente, la questione della morte clinica ha ricevuto maggiore attenzione. Ad esempio, il film del 2014 Heaven Is for Real racconta la storia di un giovane che ha detto ai suoi genitori di essere dall'altra parte della morte durante un intervento chirurgico. Il film ha incassato novantuno milioni di dollari durante l'uscita negli Stati Uniti.
Il libro, apparso nel 2010 e servito come base per la sceneggiatura, ha venduto bene, vendendo dieci milioni di copie, e per 206 settimane il libro è rimasto nell'elenco dei bestseller del New York Times. C'erano anche altri due nuovi libri. Il primo è Proof of Heaven di Eben Alexander; in essa l'autore descrive lo stato di morte clinica in cui si trovava lui stesso quando rimase per due settimane in coma a causa della meningite.
Il secondo libro è To Heaven and Back di Mary C. Neal. L'autrice stessa era in uno stato di morte clinica a causa di un incidente durante un viaggio in kayak. Entrambi i libri sono durati rispettivamente 94 e 36 settimane nella lista dei bestseller. È vero, il personaggio di un altro libro del 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, ha recentemente ammesso di aver inventato tutto.
Le storie di questi autori sono simili a dozzine, se non centinaia, di altre testimonianze e migliaia di interviste a chi è stato in stato di morte clinica negli ultimi vent'anni (queste persone si definiscono "testimoni"). Sebbene la morte clinica sia vista in modo diverso nelle diverse culture, tutti questi resoconti di testimoni oculari sono, nel complesso, molto simili.
La prova più ampiamente studiata della morte clinica nella cultura occidentale. Molte di queste storie descrivono casi simili: una persona viene liberata dal corpo e osserva i medici che si affrettano intorno al suo corpo inconscio.
In altre testimonianze, il paziente è affascinato dall'altro mondo, vede esseri spirituali sulla sua strada (alcuni pazienti li chiamano "angeli") ed è immerso in un'atmosfera d'amore (alcuni lo chiamano Dio); incontra parenti e amici morti da tempo; ricorda alcuni episodi della sua vita; si rende conto di come si fonde con l'universo, provando una sensazione di amore divorante e soprannaturale.
Tuttavia, alla fine, i pazienti testimoni sono costretti a tornare con riluttanza dal magico regno ultraterreno al corpo mortale. Molti di loro non consideravano il loro stato un sogno e un'allucinazione; invece, a volte affermavano di essere in uno stato di "vita più reale della vita reale". Successivamente, la loro visione della vita è cambiata radicalmente, tanto che è stato difficile per loro adattarsi alla vita ordinaria. Alcuni hanno cambiato lavoro e hanno persino divorziato dai loro coniugi.
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Nel tempo, si è accumulata una sufficiente quantità di letteratura che studia il fenomeno della morte clinica, che è il risultato di cambiamenti fisici in un cervello ferito o morente. Tra le cause della morte clinica vi sono la fame di ossigeno, l'imperfezione delle tecniche di anestesia, nonché i processi neurochimici che sono sorti come reazione a effetti traumatici.
Tuttavia, coloro che hanno sperimentato la morte clinica rifiutano tali spiegazioni puramente fisiologiche come inadeguate. Sostengono quanto segue: poiché le condizioni in cui si è verificata la morte clinica sono molto diverse, non è possibile spiegare con il loro aiuto tutte le varie manifestazioni della morte clinica.
Recentemente è stato pubblicato un libro di due medici, Sam Parnia e Pim van Lommel. Si basano su articoli pubblicati su riviste rispettabili, in cui gli autori, sulla base di dati sperimentali, cercano di comprendere a fondo la questione della natura della morte clinica. A ottobre, Parnia e colleghi hanno pubblicato i risultati di un recente studio, che descrive più di duemila testimonianze di pazienti che si sono recati in terapia intensiva dopo un arresto cardiaco.
Autori come Mary Neal e Eben Alexander, nei loro libri, hanno parlato di ciò che dovevano osservare in uno stato di morte clinica e hanno presentato questo stato misterioso sotto una nuova luce.
Ad esempio, Mary Neal, essendo lei stessa un medico, diversi anni prima di subire la morte clinica, ha servito come capo del dipartimento di chirurgia spinale presso l'Università della California meridionale (attualmente è in uno studio privato).
Eben Alexander è un neurochirurgo che ha insegnato ed eseguito interventi chirurgici presso prestigiose cliniche e scuole di medicina come il Brigham and Women's Hospital (BWH) e l'Università di Harvard.
È stato Alexander ad aumentare la posta in gioco scientifica, per così dire. Ha studiato la sua storia medica ed è giunto alla seguente conclusione: essendo in uno stato di morte clinica, era in coma profondo e il suo cervello era completamente disabilitato, quindi la sua esperienza sensoriale può essere spiegata solo dal fatto che la sua anima ha lasciato completamente il suo corpo e si è preparata per il viaggio nell'altro mondo, inoltre, bisogna accettare che gli angeli, Dio e l'altro mondo sono reali come il mondo che ci circonda.
Alexander non ha pubblicato i suoi risultati su riviste mediche e, già nel 2013, un articolo investigativo è apparso sulla rivista Esquire, in cui l'autore ha in parte messo in dubbio alcune delle conclusioni di Alexander. In particolare, era scettico sull'affermazione chiave secondo cui le sensazioni di Alexander si stavano verificando proprio nel momento in cui il suo cervello non mostrava segni di attività.
Per gli scettici, i ricordi di Alexander e The Boy Who Came Back From Heaven erano alla pari con tutti i tipi di favole, ad esempio, su persone rapite da alieni, abilità paranormali, poltergeist e altre storie - in altre parole, cominciarono ad essere considerati cibo per ciarlatani, il desiderio di ingannare gli ignoranti e suscettibili di suggerimenti.
Ma anche i famigerati scettici, di regola, non credono che le persone che hanno sperimentato la morte clinica abbiano inventato tutto. Non discutiamo, forse alcuni pazienti hanno davvero fantasticato qualcosa, ma allo stesso modo non possiamo ignorare tutte le prove che abbiamo, poiché ce ne sono molte e sono ben documentate. Inoltre, è difficile ignorare la testimonianza di professionisti medici riconosciuti. Anche se la vita dopo la morte non esiste, sembra comunque che esista.
C'è qualcosa di misterioso nel fenomeno stesso della morte clinica che rende questo fenomeno un oggetto attraente per la ricerca scientifica. Non c'è bisogno di parlare di eventuali rapimenti da parte di alieni o dell'esistenza di entità spirituali e simili, poiché questi fenomeni non sono registrati in condizioni di laboratorio. La morte clinica è un'altra questione: può essere registrata utilizzando vari tipi di apparecchiature che misurano l'attività del corpo umano.
Inoltre, la tecnologia medica viene costantemente migliorata, il che consente di "pompare fuori" il paziente, tirandolo fuori dall'abbraccio della morte. La medicina moderna ha già imparato come restituire una persona dall '"altro mondo" dopo aver trascorso "lì" diverse ore, diciamo, sdraiata sulla neve o soffocata.
È vero, a volte i medici devono far entrare deliberatamente un paziente in uno stato di morte clinica per eseguire operazioni molto complesse; a tale scopo viene utilizzata l'anestesia e il cuore del paziente viene fermato. Così, ad esempio, recentemente, utilizzando una tecnica simile, i chirurghi hanno iniziato ad operare su pazienti che hanno subito lesioni gravi, mantenendoli tra la vita e la morte fino al termine dell'intervento chirurgico.
Quindi, la morte clinica è probabilmente l'unico tipo di esperienza spirituale che può essere investigata a fondo con l'aiuto della scienza e quindi testare le affermazioni degli antichi, che sostenevano che l'uomo è più della carne; sarà possibile acquisire una più profonda comprensione del lavoro della coscienza - uno dei più grandi misteri del nostro mondo, e anche i materialisti più incalliti non lo negheranno.
… E così, l'estate scorsa, mi sono trovato a Newport Beach, in California, alla conferenza annuale dell'International Association for the Study of Clinical Death (IANDS), che nel 1981 è diventata un'organizzazione indipendente. Volevo sapere, per quali ragioni una persona inizia ad affermare di essere stata "nell'aldilà"? Perché le descrizioni dello stato di morte clinica in diversi pazienti sono così simili? La scienza può in qualche modo spiegare tutto questo?
La conferenza si è svolta in un'atmosfera calda e amichevole e, piuttosto, sembrava un incontro di vecchi amici. Molti dei membri si sono conosciuti negli anni. Ciascuno di loro indossava un nastro di un colore o dell'altro con le parole "Relatore", "Partecipante alla discussione", "Volontario". C'era anche chi aveva sul nastro la scritta "Morte clinica subita". Il programma della conferenza prevedeva incontri e seminari su una vasta gamma di temi, ad esempio: "Studio della morte clinica nel quadro delle neuroscienze", "Geometria sacra della danza: un vortice che apre la strada al Divino", "Memorie condivise di una vita passata".
Aprendo la discussione, il presidente di IANDS Diane Corcoran si stava chiaramente rivolgendo ai nuovi arrivati per la prima volta alla conferenza. In primo luogo, ha parlato di una serie di condizioni in cui una persona entra in uno stato di morte clinica: un infarto, un incidente in acqua, una scossa elettrica, una malattia incurabile, una patologia post-traumatica. Successivamente, Corcoran ha elencato i tratti caratteristici della morte clinica.
Ha fatto riferimento a Bruce Greyson, uno di quei medici che ha aperto la strada allo studio serio della morte clinica e ha sviluppato una scala di sedici punti per descrivere l'esperienza di un paziente in uno stato di pre-morte.
Ciò include anche, ad esempio, caratteristiche: una sensazione di gioia, un incontro con esseri spirituali, una sensazione di separazione dal proprio corpo, ecc. Ad ogni punto viene assegnato il proprio peso (0, 1, 2). Allo stesso tempo, il punteggio massimo è di 32 punti; lo stato di morte clinica corrisponde a 7 punti e oltre. Secondo uno studio scientifico, i pazienti che hanno subito morte clinica hanno un punteggio medio di 15.
Tuttavia, le conseguenze a lungo termine della morte clinica sono un indicatore altrettanto importante, ha sottolineato Corcoran. Secondo lei, molte persone anche dopo pochi anni non si rendono conto affatto di essere in questo stato. E i pazienti iniziano a rendersene conto solo dopo aver prestato attenzione alle sue conseguenze, ad esempio, come: maggiore sensibilità alla luce, ai suoni e ad alcune sostanze chimiche; maggiore, a volte eccessiva, attenzione e generosità; incapacità di gestire correttamente il tuo tempo e le tue finanze; la manifestazione dell'amore incondizionato in relazione alla famiglia e agli amici; e strani effetti sulle apparecchiature elettriche. Così, ad esempio, ricorda Corcoran, in una delle conferenze in cui si sono riunite quattrocento persone che erano state in uno stato di morte clinica, il sistema informatico dell'hotel dove si è svolta la conferenza,improvvisamente fuori uso.
Lo stesso Corcoran aveva due distintivi. Uno ha il suo nome e cognome scritti sopra; attaccati al badge ci sono nastri colorati con le parole: “35 anni”, “Chiedimi”, “sono qui per servire” (ha affermato quanto segue sull'aggiunta dei nastri: “È iniziato per scherzo, ma è diventata una tradizione”).
Un altro distintivo recita "Colonnello", poiché durante la sua lunga carriera ha ricoperto diverse posizioni di alto livello nel Corpo delle infermiere dell'esercito; inoltre, Corcoran ha conseguito un dottorato in infermieristica. Ha sperimentato per la prima volta la morte clinica nel 1969, quando ha lavorato come assistente infermiera presso la più grande base militare americana, Long Binh in Vietnam.
"Nessuno ha mai parlato di morte clinica, finché un giovane non me ne ha parlato", mi ha detto Corcoran a colazione. "Tuttavia, a quel tempo non avevo idea di cosa stesse cercando di spiegarmi in modo così emotivo." Da allora, ha cercato di attirare l'attenzione dei medici sulla morte clinica, in modo che prendano ancora più seriamente questo fenomeno.
"Il fatto è che la maggior parte dei medici non attribuisce molta importanza al fenomeno della morte e al processo di scomparsa della vita di una persona", dice Diana. "Pertanto, non appena inizi a parlare di come l'anima lascia il corpo e inizia a vedere e sentire tutto ciò che accade accanto ad essa, allora in risposta ti dicono che, dicono, tutti questi casi sono al di fuori della competenza dei medici."
E più recentemente, Diana Corcoran, con qualche difficoltà, ha trovato tra i veterani di guerra che hanno combattuto in Iraq e in Afghanistan, quelli che erano in uno stato di morte clinica e sono pronti a raccontarlo. “Durante il mio servizio nei ranghi delle forze armate, ero pienamente convinto che questo problema fosse puramente medico. E ho detto [ai medici] che dovevano abituarsi a questa idea, poiché ci sono molti pazienti che sono stati in morte clinica e per il loro ulteriore trattamento questa informazione è semplicemente necessaria ".
Testimonianze scritte di morte clinica o di una condizione simile ad essa appare, secondo alcuni scienziati, già nel Medioevo, e secondo altri, anche ai tempi dell'Antichità. Più recentemente, la rivista medica Resuscitation ha riferito che la morte clinica è stata descritta per la prima volta nel diciottesimo secolo da un medico militare francese.
Tuttavia, ai nostri giorni, il serio interesse per lo studio della morte clinica non è sorto fino al 1975 dopo che Raymond A. Moody, Jr. ha pubblicato il suo famoso libro Life After Life, che fornisce prove cinquanta persone.
Dopo l'apparizione del libro di Moody, come da una cornucopia, sgorgò una marea di altre prove; iniziarono a far parlare di sé ovunque, sia negli spettacoli televisivi che sulla stampa. È emersa anche una piccola comunità di persone che la pensano allo stesso modo, che unisce psichiatri, psicologi, cardiologi e altri specialisti.
Erano tutti d'accordo con Moody, che sosteneva che la coscienza (puoi chiamarla la parola "anima" o "spirito") può esistere in qualche forma immateriale separatamente dal cervello, ma in interconnessione con esso, come evidenziato dal fenomeno della morte clinica. I membri principali di questa comunità di studiosi hanno lavorato a lungo in prestigiose università e ospedali. Esaminano attentamente i libri l'uno dell'altro e discutono l'essenza della spiritualità e la natura della coscienza.
Forse la recensione migliore è l'antologia, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, pubblicata nel 2009. I suoi autori sostengono che nel 2005 erano apparsi circa 600 articoli scientifici, basati sulle testimonianze di quasi 3.500 persone che riferivano di essere in uno stato di morte cinetica.
Molti degli articoli sono stati pubblicati nel Journal of Near-Death Studies, una rivista che parla con IANDS ed è orgogliosamente revisionata dall'associazione. Molte altre prove compaiono in altre prestigiose pubblicazioni mediche. Quindi, a partire da febbraio, il database PubMed, gestito dalla National Library of Medicine (e che, tuttavia, non indicizza la rivista IANDS), conteneva solo 240 articoli scientifici sulla morte clinica.
Si noti che la maggior parte del lavoro sulla morte clinica è retrospettiva, ovvero significa che gli scienziati si affidano alla testimonianza di persone che sono state in tale stato in passato. Da un punto di vista scientifico, ci sono alcune difficoltà qui. E poiché i pazienti stessi hanno preso l'iniziativa e hanno offerto i propri ricordi, la loro testimonianza difficilmente può essere considerata rappresentativa.
Può accadere che le persone per le quali lo stato di morte clinica appare di colore negativo, accompagnato da fobie e paure, non abbiano fretta di parlarne, a differenza di quelle i cui ricordi di questa condizione erano colorati positivamente. (Un argomento a favore del fatto che la morte clinica non è affatto un'allucinazione sperimentata da una mente che svanisce è che molte delle testimonianze contengono dettagli simili.
È interessante notare che i ricordi macchiati negativamente rappresentano il 23% di tutte le testimonianze di pazienti [oltre una dozzina]. Gli specialisti prestano molta meno attenzione a questi casi e nei libri, a quanto pare, tali casi non sono affatto considerati). Poiché molti certificati di morte clinica sono stati registrati per iscritto solo pochi anni dopo la sua comparsa, essi stessi possono essere discutibili. E, soprattutto, come risultato della ricerca post facto, è impossibile ottenere dati affidabili su ciò che è accaduto esattamente al corpo e al cervello del paziente nel momento in cui la sua anima "si è separata dal corpo".
Sono state pubblicate circa una dozzina di opere promettenti e solo negli ultimi anni sono stati pubblicati diversi studi contemporaneamente. In essi, gli scienziati hanno cercato di intervistare ciascuno dei pazienti che si trovavano in uno stato di morte clinica (ad esempio, in terapia intensiva dopo un arresto cardiaco) il più rapidamente possibile. Ai pazienti sono state poste domande su come si sentivano nel momento in cui i medici hanno cercato di farli uscire dal coma.
Se riportavano qualcosa di insolito, gli scienziati cominciavano a studiare attentamente la loro storia medica, nonché a intervistare i medici curanti, cercando così di spiegare la loro "visione" e dimostrare che il cervello del paziente era stato effettivamente disconnesso per un po 'di tempo. Pertanto, sono state intervistate un totale di poco meno di trecento persone.
Seconda parte.
La terza parte.
