Il Socialismo Cristiano Nell'URSS Degli Anni '20 - Visualizzazione Alternativa

Il Socialismo Cristiano Nell'URSS Degli Anni '20 - Visualizzazione Alternativa
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Anonim

In Russia oggi una tendenza politica come il socialismo cristiano è andata completamente persa. Nel frattempo, dopo la rivoluzione, era molto popolare tra la gente. Ad esempio, a Tsaritsyn negli anni '20 c'erano potenti comunità di rinnovazionisti, tolstoiani, battisti, vecchi credenti che vedevano il socialismo come una continuazione del rinnovato cristianesimo.

La Rivoluzione di febbraio, tra tutto il popolo, ha liberato i credenti (dalla dittatura dello Stato e dal Sinodo).

Già nel marzo 1917 emerse l '"Unione del clero e dei laici democratici", il cui leader, l'Arciprete A. I. … La base sociale del movimento era principalmente il clero inferiore e dai laici - i soldati e le classi inferiori urbane. Nella lotta politica, l'Unione ha sostenuto i partiti socialista-rivoluzionario e menscevico. Nel gennaio 1918 A. I. Vvedensky ha riconosciuto il governo sovietico e ha espresso la sua disponibilità a collaborare con esso.

Negli anni 1918-1920 apparvero i "comunisti religiosi", che rivendicavano l'unità degli obiettivi del cristianesimo e del comunismo. Tra questi, il più notevole è stato Hieromonk Iliodor, che ha rinunciato alla sua dignità, che ha pubblicato il libro The Holy Devil. In esso, ha esposto Grigory Rasputin, ha parlato in modo poco lusinghiero della famiglia reale, molte persone influenti secolari e spirituali. A Tsaritsyn nel 1920, Iliodor ha agito come un predicatore della "rivoluzione della chiesa", ha riconosciuto la correttezza delle azioni e degli insegnamenti del Partito Comunista, ha dichiarato che i suoi insegnamenti differivano poco da quello comunista.

Le idee di Iliodor erano molto popolari tra i contadini della provincia di Tsaritsyn. Tuttavia, in questo territorio non fu l'unico a predicare i valori del comunismo cristiano. Consideriamo più in dettaglio quali riforme i credenti hanno portato avanti qui.

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La provincia di Tsaritsyn era multiconfessionale all'inizio del XX secolo. Tra le chiese e i gruppi cristiani della regione, oltre alle chiese russo-ortodossa, cattolica, armena apostolica, evangelica luterana, fino al 30% dei credenti erano vecchi credenti, cristiani evangelici, battisti, avventisti del settimo giorno, gruppi di cristianesimo spirituale (latte). I tolstoiani sono stati particolarmente attivi a Tsaritsyn dal 1917. La Society of True Freedom in memory of Leo Tolstoy (OIS) ha creato una biblioteca religiosa e filosofica. I suoi membri hanno tenuto conferenze e discorsi su un piano educativo, predicato il pacifismo, pubblicato la rivista "Path to Light" e fornito sostegno alle persone represse per le loro credenze religiose nell'era zarista.

Le idee dei Tolstojans erano popolari non solo in città, ma anche in campagna. I contadini della provincia hanno organizzato 10 società interconnesse.

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Nel 1917-1921, all'interno delle confessioni settarie e protestanti della Russia, ci fu una scissione in tradizionalisti che non accettavano l'idea della necessità di rinnovare la sfera religiosa e sociale, e radicali che si battevano per questo. Tra questi ultimi c'erano tre tendenze, i cui confini erano reciprocamente trasversali: cristiano-liberale, cristiano-anarchico e "settario-comunista". Il primo rappresentava una posizione di neutralità nella lotta politica, aveva un atteggiamento negativo nei confronti della politica del "comunismo di guerra", era un oppositore delle riforme socialiste in agricoltura, opponeva le idee del socialismo cristiano al marxismo. La seconda tendenza si è opposta ai contatti con lo Stato sovietico, ha cercato di creare collettivi di lavoro chiusi di correligionari e ha valutato positivamente la naturalizzazione dell'economia. La terza tendenza era pronta per un'ampia cooperazione con il governo sovietico nella costruzione pacifica di una nuova vita, a condizione che quest'ultima tenesse conto della visione del mondo dei credenti.

Tra i suddetti gruppi religiosi, i tolstoiani difesero le loro opinioni in modo più coerente e attivo, considerandosi partecipanti al processo rivoluzionario, e accolsero con favore la Rivoluzione d'Ottobre. Nella visione del mondo dei tolstoiani, insieme alla conservazione delle caratteristiche fondamentali degli insegnamenti di Leone Tolstoj (religiosità, razionalismo, l'ideale della non violenza, vegetarianismo, umanesimo, anarchismo), sotto l'influenza della guerra e delle rivoluzioni, c'era una consapevolezza del ruolo dei metodi collettivi in materia di ricostruzione sociale. Hanno ritenuto naturale avere una differenza nei percorsi di movimento verso la verità, chiedendo l'unità di tutte le forze rivoluzionarie in questo processo. I tolstoiani erano pronti a cooperare con anarchici, bolscevichi e altri gruppi religiosi per costruire un nuovo mondo.

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Dal 1922, alcuni dei tolstoyani si sono uniti al movimento rinnovazionista nella Chiesa ortodossa. Alcuni dei membri dell'OIC Tsaritsyn si unirono ai "rivoluzionari religiosi" - gli Iliodoriti, che a quel tempo erano già stati lasciati a se stessi da Iliodor, che era emigrato all'estero. Alcuni tolstoiani si convertirono al battesimo.

Negli anni '20, i Tolstoiani crearono attivamente comuni e artelli. Nella prima metà degli anni '20, 5 di questi collettivi operavano sul territorio della provincia di Tsaritsyn (Stalingrado) (okrug); quattro di loro sono sopravvissuti fino all'inizio degli anni '30.

I Tolstojans del Basso Volga erano anarchici convinti. Pertanto, i membri del comune di Gorodishche hanno negato la necessità di registrare lo statuto presso le autorità fondiarie, non hanno eletto un presidente. La proprietà è stata socializzata, un terzo del reddito è stato devoluto al fondo dell'economia nazionale. I tolstoiani hanno ripetutamente offerto alle cooperative della gubernia una collaborazione senza soldi: le cooperative prendono il cibo dal comune gratuitamente, fornendogli in cambio scarpe, vestiti e beni necessari.

Le comuni di Tolstoj non erano religiosamente "chiuse". Non solo i tolstoiani lavoravano lì, ma anche i battisti e i settari. Lo storico ed etnografo Redkina considerava l'anarchismo dei Tolstoyans del distretto di Stalingrado come una certa caratteristica regionale associata non solo agli insegnamenti di Tolstoj, ma anche alle specificità della situazione religiosa nel Basso Volga, dove vari gruppi settari emergenti dagli Antichi Credenti erano diffusi nell'ambiente contadino (Enokhovtsy, Spasovtsy, non pagatori, ecc.), opponendosi allo Stato.

L'ipotesi di una connessione tra l'antico settarismo russo e il tolstoismo trova conferma nei materiali d'archivio. Studiando le sette del distretto Leninsky nell'autunno del 1924, si notò l'influenza della propaganda antireligiosa e protestante sulla gioventù settaria: i poveri settari andarono al Komsomol o ai gruppi protestanti o, delusi da entrambi, divennero anarchici tolstoiani estremi.

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I comuni di Tolstojans hanno dimostrato in pratica la possibilità del lavoro volontario collettivo, erano collettivi economici vitali. Durante gli anni della NEP, le autorità fondiarie provinciali le trattavano come normali fattorie collettive. Potevano ricevere prestiti dallo Stato a parità di condizioni, ma spesso lo rifiutavano per ragioni ideologiche. I rapporti con le autorità finanziarie erano peggiori, poiché i tolstoiani non pagavano le tasse, per le quali i loro collettivi erano soggetti a ripetute multe. Ciò ha causato gravi danni all'economia.

La distruzione dei comuni agricoli nella regione del Basso Volga a cavallo degli anni 1920-1930 portò inizialmente al movimento di Tolstoyans dalle zone rurali a Stalingrado. Quindi i Tolstojani di Stalingrado si trasferirono nella regione di Kuznetsk nel Territorio della Siberia occidentale, dove esistevano i loro comuni negli anni '30.

Altri rappresentanti del socialismo cristiano nel Basso Volga nel 1922 furono i gruppi ortodossi rinnovazionisti: la Chiesa vivente (la più grande della regione), l'Unione del risveglio della chiesa (SCV) e l'Unione dell'antica chiesa apostolica (SODATS). Nella diocesi di Tsaritsyn (Stalingrado), una scissione si è consolidata da due decenni. Parallelamente, c'erano parrocchie della Chiesa patriarcale e gruppi rinnovazionisti guidati dall'amministrazione diocesana (CEU) Renovationist Tsaritsyn (Stalingrado).

C'è un punto comune nelle chiese rinnovazioniste: il riconoscimento della "verità sociale" delle trasformazioni rivoluzionarie e, di conseguenza, il riconoscimento della correttezza del regime sovietico. SODATS e NCV hanno cercato di far rivivere alcune tradizioni inerenti al cristianesimo nei primi secoli della sua esistenza, che avevano molto in comune con l'idea di socialismo.

La "Chiesa vivente" differiva dalle suddette tendenze in quanto fondamentalmente cercava di risolvere il problema di stabilire il potere del clero bianco nella chiesa con il sostegno degli organi dello stato sovietico. Tuttavia, la sua particolarità era il riconoscimento della necessità della partecipazione dello Stato alla riforma della Chiesa. Il rinnovazionismo degli anni '20 riconosceva nel governo sovietico il guardiano delle alleanze della "verità sociale". Le loro opinioni riflettevano le idee del socialismo cristiano (critica della disuguaglianza sociale, chiamata a mettere in pratica i comandamenti dell'amore cristiano, richiesta di riforme democratiche nella chiesa, per lo sviluppo di un insegnamento sociale cristiano). Tuttavia, in misura maggiore nelle dichiarazioni, dichiarazioni, programmi dei rinnovazionisti, la loro "natura rivoluzionaria" (nonostante la Chiesa patriarcale "controrivoluzionaria"), la lealtà al potere sovietico, è stata sottolineata in ogni modo possibile,volontà di costruire insieme ad essa una società socialista, che ha chiaramente attratto i credenti verso di loro.

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Lo scisma di ristrutturazione ha catturato una parte significativa delle diocesi del Volga inferiore. Nel 1925, su 395 parrocchie ortodosse nella provincia di Stalingrado, solo 35 (ovvero l'8,8%) erano a disposizione della Chiesa patriarcale. Il rafforzamento dell'attività dei restauratori nel 1928 portò alla creazione dell'Amministrazione ecclesiastica regionale mitoropolitica, che riuscì a rafforzare le proprie strutture ecclesiastiche nella regione.

La probabile ragione del sostegno al Rinnovazionismo tra i credenti di Stalingrado a cavallo degli anni '20 e '30 era il loro approccio innovativo all'attività di culto, notato nei rapporti dell'Unione di Stalingrado degli atei militanti. Adattandosi alle nuove condizioni socio-politiche, il clero ha sviluppato nuove forme di servizio alla società.

Ad esempio, presso la Chiesa dell'Intercessione di Stalingrado c'era un'amministrazione diocesana dei Rinnovazionisti, e in essa, accanto al crocifisso, era appeso un ritratto di Stalin e gli slogan: "Il rinnovazionismo è una forma di collettivizzazione dello spirito sulla base della religione". I serafini di Sarov come figlio di un mercante, Joseph Belgorodsky come figlio di un proprietario terriero, Anna Kashinskaya come moglie del Granduca, ecc. Furono cancellati dalla lista dei santi venerati. Il ministero continuo fu introdotto nei templi ancora funzionanti. La richiesta è stata avanzata per attirare i rappresentanti della classe operaia al clero. Ci fu una graduale proletarizzazione dei consigli ecclesiastici, la maggioranza dei quali iniziò ad essere lavoratori, membri del sindacato. Nel servizio furono introdotti assoli, canti da concerto e persino recitazione musicale. I restauratori hanno preso misure per porre fine al movimento di pellegrinaggio.

Lo spirito di "rinnovamento" si osserva anche tra i protestanti. Dopo il X Congresso di tutti i sindacati dei cristiani evangelici nel novembre-dicembre 1926, i cristiani evangelici cercarono di attuare il programma della "nuova vita" di uno dei leader spirituali dei cristiani evangelici, IS Prokhanov. Parte integrante di essa era l'organizzazione di "comunità universali" cristiane sull'esempio della prima comunità apostolica. Nel complesso, il significato del programma “vita nuova” era di avvicinare il mondo cristiano a quello secolare.

In totale, 8 collettivi di lavoro agricolo di battisti e cristiani evangelici furono creati nella regione del Basso Volga negli anni 1920-1930, ma tutti furono distrutti durante la collettivizzazione.

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Nel complesso, alla fine degli anni '20, fino all'80% dei credenti nella provincia di Tsaritsyn (Stalingrado) erano in comunità che aderivano alle idee del socialismo cristiano. All'inizio degli anni '30, quasi tutti furono distrutti dal regime stalinista. Con la ripresa del servizio cristiano nell'URSS a metà degli anni Quaranta, l'idea del socialismo cristiano fu messa fine: solo lo stato aveva il monopolio del socialismo. All'inizio del 21 ° secolo, questa situazione non è cambiata: lo stato che governa la chiesa aderisce anche al principio che l'ideologia è il suo monopolio, e non c'è posto per il socialismo cristiano in esso (quando i germogli del libero pensiero religioso di sinistra appaiono dal basso, vengono immediatamente calpestati dalle autorità e dalla Chiesa ortodossa russa) …

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