Una sera Miguel sta preparando la cena in cucina. Accanto a lui, su un seggiolone, c'è la figlia Irene, di sei mesi, che gioca con un sonaglio. Taglia i verdi e pensa al lavoro quando i piagnucolii della ragazza lo riportano alla realtà. Irene cerca di prendere una bottiglia d'acqua sul tavolo. Miguel le dà una bottiglia e, dopo essersi calmata, la ragazza lo guarda.
Qualcosa di simile accade per oltre 12mila chilometri in uno dei laboratori di Tokyo, ma ora due robot umanoidi agiscono come padre e figlia. Si siedono uno di fronte all'altro, a un certo momento uno di loro allunga la mano e muove lentamente la mano, come se volesse prendere qualcosa. Il robot seduto di fronte lo guarda e il suo cervello elettronico sta cercando di decifrare cosa sta succedendo.
Luc Steels guarda lo schermo del suo computer ed esclama: “È davvero incredibile quello che una persona può diventare. Interagiamo e ci capiamo senza nemmeno parlare!
In effetti, esprimiamo molto poco attraverso la comunicazione linguistica, la maggior parte delle informazioni proviene dal contesto, nonché dalla nostra capacità di prevedere ciò che gli altri dovrebbero volere. Se un padre regala un biberon con un capezzolo a un bambino, lo fa perché è stato in grado di valutare la situazione e capirne la necessità. E questo è solo un esempio di ciò che stiamo cercando di capire quando usiamo questi robot.
Stills è uno dei principali esperti mondiali di cervello artificiale, creatore del famoso cane robot Sony Aibo e dal suo ufficio presso l'Institute for Evolutionary Biology presso l'Higher Center for Scientific Research (CSIC) e l'Università. Pompeu Fabra (UPF) di Barcellona sta collaborando con altri centri di ricerca in tutto il mondo per dotare i cervelli artificiali di macchine che un giorno possano effettivamente coesistere con gli esseri umani.
"Vogliamo che i robot imparino a capirci", dice. Cogliendo lo sguardo perplesso dell'ascoltatore, spiega che il significato della parola "comprensione reciproca" è molto più ampio di quanto siamo abituati a pensare, poiché include anche concetti come "compassione", "empatia", "empatia".
“Quando vediamo qualcuno in lacrime o ci viene detto che la madre di un amico è gravemente malata, ci mettiamo al posto di quella persona e ci preoccupiamo per lui proprio per un sentimento di compassione. È molto simile a come una bambina cerca senza successo di prendere qualcosa e suo padre viene in suo aiuto. In linea di principio, questi processi sono associati alla memoria, alla capacità di capire cosa vuole l'altro e di prevedere cosa accadrà”, spiega.
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Insieme al suo team di ricerca, Stills utilizza i robot come modello per comprendere questa empatia. Perché, crede, un giorno dovranno interagire a livello cerebrale con le persone, ad esempio, durante le operazioni di soccorso in caso di calamità naturali. “Immagina quanto sarebbero utili a Fukushima o durante il sollevamento di un traghetto sudcoreano affondato. Ma, sfortunatamente, non sono ancora pronti per questo”, osserva Stills.
Cambia comportamento
Luke Stills è uno dei tanti scienziati in tutto il mondo che ricercano la compassione, il sentimento istintivo delle persone che hanno a cuore il dolore degli altri. A tal fine utilizza i robot, mentre altri guardano a questo fenomeno dal punto di vista della genetica, della biologia, della psicologia sociale e cognitiva. E tutti cercano di capire meglio questa dimensione che, sottolineano, è forse una delle caratteristiche principali delle persone.
Attraverso la compassione, le persone sono in grado di comprendere i pensieri reciproci, entrare in relazione e convivere. Naturalmente, senza questa qualità non saremmo sopravvissuti, saremmo morti molto tempo fa. Oppure non avrebbero mai lasciato l'Africa. Nonostante questa proprietà puramente umana, per molto tempo è stato al di fuori della sfera di interesse delle neuroscienze. In parte perché era considerata una questione secondaria, e anche perché non sapevano come esplorare la qualità che nasceva dalle relazioni tra le persone.
Così, durante tutta la prima metà del XX secolo, i ricercatori si sono limitati a osservare ciò che accade nel cervello umano quando pensa e sente, senza chiedersi come percepiva l'esperienza degli altri. La cosiddetta "rivoluzione emotiva" dell'inizio del XXI secolo ha compensato questa carenza. E a tal punto che ora c'è un boom nella ricerca in questo settore.
“In tempi relativamente recenti, è stata fatta una conclusione sulla natura irrazionale dell'uomo. Sono apparsi molti libri e articoli di autori famosi, che parlavano dell'importanza della componente emotiva della coscienza. E ora è aumentato l'interesse per le emozioni, specialmente per quelle legate alla sfera morale e al comportamento. Questo è in non piccola parte il motivo per cui negli ultimi decenni sono stati pubblicati centinaia di studi di ricerca sull'empatia , spiega Arcadi Navarro, ricercatore di biologia evolutiva e capo del Dipartimento di Scienze Sperimentali e della Salute dell'Università. Pompeu Fabra.
"Ciò è dovuto al fatto che stiamo vivendo in una crisi economica e di valori", afferma Claudia Wassmann, neuroscienziata tedesca che lavora presso l'Istituto. Max Planck. Ora, con una borsa di studio Marie Curie, sta facendo ricerca presso l'Università di Navarra.
Molti studiosi che esplorano i misteri dell'empatia non sono puramente teorici. Sostengono che quando sarà possibile comprendere il meccanismo di questo fenomeno, sarà possibile incoraggiare le persone ad essere più compassionevoli e, possibilmente, ridurre le manifestazioni di egoismo. Secondo il famoso sociologo ed economista americano Jeremy Rifkin, autore del libro "The Civilization of Compassion", questa qualità è diventata il fattore principale del progresso umano e dovrebbe continuare ad esserlo. "Dobbiamo mostrare maggiore compassione gli uni per gli altri se vogliamo che l'umano continui a esistere", lo scienziato è convinto.
Dai neuroni specchio all'ossitocina
La prima domanda che si pone potrebbe essere formulata come segue: esiste una certa predisposizione alla compassione nella biologia umana, proprio come accade con il linguaggio? Dopotutto, in senso stretto, siamo tutti inclini a un certo grado di compassione. Molti scienziati hanno cercato di rispondere a questa domanda.
Negli anni '90 a Parma, in Italia, un gruppo di ricercatori ha studiato il cervello di un macaco quando ha scoperto cosa significasse una svolta significativa nelle neuroscienze. Molti allora credevano che questa fosse la chiave per risolvere il mistero dell'origine della compassione. Gli scienziati hanno notato che una cellula nervosa nel cervello del primate si attivava quando l'animale afferrava un oggetto come aveva osservato negli altri. Sembra che il cervello della scimmia stesse ripetendo i movimenti che vedeva. Da qui il nome di questa cellula: "neurone specchio".
"La chiave per comprendere la compassione è aperta!", Afferma Christian Keysers, ricercatore presso l'Istituto olandese di neuroscienze e autore di "The Empathic Brain".
“Ovviamente, questi neuroni sono fondamentali per capire come leggiamo i pensieri degli altri e assumiamo i loro sentimenti. Questo può spiegare molti dei misteri del comportamento umano. I neuroni specchio ci collegano ad altre persone e il malfunzionamento di queste cellule crea una barriera emotiva tra noi e le altre persone, come le persone autistiche”, spiega questo appassionato di scienza, convinto che tutti noi abbiamo compassione insita nella natura.
Allo stesso tempo, secondo molti neuroscienziati, il problema non si limita ai neuroni specchio. Infatti, si attivano quando una persona vede un altro piangere, mentre gli autisti (hanno questo meccanismo poco sviluppato) hanno poca inclinazione alla compassione. Quindi, questi neuroni attivano la capacità di compassione?
"Affatto. Non ci faranno affatto entrare in empatia con gli altri. Se così fosse, allora non ci sarebbero differenze nel comportamento delle persone, alcune delle quali provano sempre compassione, mentre altre la sperimentano molto poco o per niente. È una questione culturale. Quando nasciamo, impariamo la compassione ", dice Claudia Wassman.
E se si tratta solo di ormoni? lei continua. L'ossitocina, nota come l'ormone dell'amore che svolge un ruolo chiave nella costruzione di relazioni tra le persone, potrebbe influenzare la compassione?
Il neuroscienziato Òscar Vilarroya dell'Università Autonoma di Barcellona (UAB) sta studiando se la compassione delle coppie per i bambini che piangono cambia prima, durante e dopo la gravidanza. E che ruolo gioca l'ossitocina in questo.
Cosa diranno i genetisti? Numerosi laboratori si sono precipitati alla ricerca del "gene della compassione". "Tutto ciò che può essere misurato si presta a metodi scientifici", afferma Arkady Navarro. - Ma come misurare la compassione? Se metti un animale malato di fronte a una persona e gli chiedi di accarezzarlo, è compassione? Non abbiamo un metodo indiscutibile per misurare questa qualità umana. E fino a quando non risolviamo questo problema, non ha senso rivolgersi alla genetica ".
Siamo nati con compassione?
C'è qualcosa nella nostra composizione biologica che ci fa sentire compassionevoli alla nascita o, come altri hanno sostenuto, si sviluppa attraverso lo sviluppo culturale?
"Dobbiamo essere pronti per questo fin dall'inizio, perché una banana non guadagnerà mai sentimenti di compassione, finché possiamo", dice Arkady Navarro. "Ma questo non significa che siamo nati con un senso di compassione". In effetti, aggiunge, le persone hanno certe qualità che, a vari livelli, conferiscono loro un senso di compassione. Il ricercatore non è molto interessato a sapere se li acquisiamo dalla nascita o se devono essere educati in noi stessi. “Siamo caratterizzati”, ricorda, “da un'evoluzione parallela chiaramente espressa lungo le linee di natura e cultura, geni e habitat. Siamo programmati per imparare molte cose [ad esempio, la lingua]. Forse è per questo che i bambini sono meno compassionevoli degli adulti ".
Elefanti e un elefante morto
Alcuni animali sembrano anche mostrare alcuni segni di compassione. Jean Decety, ricercatore presso l'Università di Chicago e uno dei massimi esperti nel campo della moralità, compassione e comportamento prosociale, ha organizzato il seguente esperimento: ha messo un topo in un tubo di plastica in modo che altri roditori potessero vederlo. E hanno cercato di salvarla, anche se nelle vicinanze c'era del cioccolato, di cui sono pazzi. Anche loro hanno provato compassione?
In un certo senso sì, dice Wassman, aggiungendo che la compassione deve essere suddivisa in diversi meccanismi. Il principale si attiva quando il bambino inizia a piangere perché vede l'altro in lacrime. Esistono meccanismi più complessi, ad esempio l'identificazione di te stesso con un'altra persona. O uno che ti permetta di capire la situazione in cui si trova l'altra persona. I primi meccanismi sono presenti sia nell'uomo che negli animali. Il terzo appartiene esclusivamente all'uomo. "Per sviluppare la compassione, è necessario disporre di un cervello sociale, che è unico per gli esseri umani", afferma Wassman.
Una delle teorie neuroscientifiche più autorevoli afferma che il cervello sociale di cui parla Wassman si è formato circa 3,5 milioni di anni fa, quando le prime persone uscirono dalla foresta e avevano bisogno di una mente più complessa che permettesse loro di pensare al resto, a coloro che con cui hanno vissuto insieme. Cioè, la compassione era necessaria per sopravvivere.
"C'è un'ipotesi che utilizza un confronto biblico e afferma che abbiamo ottenuto il cervello a seguito dell'espulsione dal paradiso", afferma Oscar Villanova, fondatore del Dipartimento di Cervello Sociale presso l'Università Autonoma di Barcellona. Ad un certo momento, i nostri antenati si sono trovati al confine tra la giungla e la steppa tropicale, e in questa posizione la fiducia nel resto della squadra era estremamente importante per sopravvivere, poiché i pericoli si annidavano ovunque. "Era fondamentale comprendere il comportamento di un'altra persona e il coinvolgimento ci ha permesso di creare un meccanismo molto potente di pensiero sociale per capire cosa stava succedendo intorno e agire nel proprio interesse o nell'interesse del proprio ambiente", afferma il neuroscienziato.
Mondo migliore
E se si potesse insegnare all'umanità a mostrare più compassione? "Faremmo molto meglio", scherza Wassman, aggiungendo che in Germania ai bambini viene insegnata questa qualità già dall'asilo. Questa è anche la pratica in quelle scuole in Spagna che forniscono educazione emotiva. Un'altra ricercatrice tedesca, Tanya Singer, è convinta che non solo si possa educare, ma anche sviluppare compassione nella società. Non ha paura di sembrare ingenua, dichiara che in questo modo puoi costruire un mondo migliore.
Singer lavora al Max Planck Institute for Cognitive Neurosciences di Lipsia, in Germania, ed è considerato uno dei principali ricercatori nel campo del cervello sociale e della compassione. Nel 2004, mentre era all'University College di Londra, ha pubblicato su Science i risultati di uno studio condotto su coppie umane per analizzare la reazione di una persona che vede la sofferenza di una persona cara. I partecipanti all'esperimento erano seduti uno di fronte all'altro e mentre uno di loro riceveva una leggera scarica elettrica nella mano, il cervello del secondo veniva scansionato.
Lo scienziato ha visto come vengono attivate varie parti del cervello associate al dolore e alle sensazioni. Con sua sorpresa, ha notato che anche alcuni siti si stanno attivando, il che ti fa gridare "Ay!" Quando questo accade a noi. "È qui che inizia la compassione", è convinto Singer. Ora sta esplorando il fenomeno dell'empatia, che è spesso considerato sinonimo di compassione, ma è ancora un po 'più ampio. A tal fine, ha scansionato il cervello di un monaco buddista a cui ha chiesto di concentrarsi sulla compassione. Con sua sorpresa, ha scoperto che le regioni del cervello associate all'amore romantico e alla gratitudine erano attivate in questo caso.
Singer ha ripetuto l'esperimento, ma questa volta ha chiesto al monaco di concentrarsi su qualcosa di più specifico, e ha iniziato a pensare ai bambini di uno degli orfanotrofi in Romania, che aveva visto in un documentario televisivo. Quindi sono state attivate le stesse aree del suo cervello che erano state menzionate in studi precedenti sul tema della compassione.
Se capisci cosa sta succedendo, allora puoi rafforzarlo, il ricercatore ne è sicuro. Usa anche i videogiochi, durante i quali mette un gruppo di volontari in una situazione in cui devono mostrare compassione, mentre lei stessa osserva i processi che avvengono nel loro cervello. Finora, è stata in grado di stabilire che si attivano due aree piuttosto diverse: o il sentimento associato alla dopamina o le aree responsabili del sentimento di gratitudine. O la cosiddetta "rete di affiliazione", che si accende quando una persona vede una foto di suo figlio o dell'altra metà. È qui che entrano in gioco l'ossitocina e alcuni oppiacei.
Singer, che ha parlato di un'economia protettiva basata non sulla concorrenza ma sulla cooperazione e l'empatia all'ultimo Forum economico mondiale di Davos, sta ora esplorando se la meditazione può essere usata per sviluppare compassione ed empatia nelle persone. Se riusciamo a comprendere questa proprietà umana e ad educarla in noi stessi, crede Singer, allora costruiremo sicuramente una società migliore.
Cristina Sáez "La Vanguardia", Spagna
