Lo stato attuale delle controversie sull'essenza della fede slava ricorda la famosa parabola dei tre ciechi e di un elefante, che racconta come un giorno tre ciechi iniziarono a condividere tra loro le loro conoscenze su questo animale: uno di loro, sentendo la gamba dell'elefante, convinse i suoi compagni che l'elefante era come un pilastro. il secondo ha avuto la possibilità di sentire la coda, e ha detto che l'elefante, al contrario, sembrava una corda, e il terzo, che ha sentito la proboscide, considerava gli elefanti i parenti più stretti dei serpenti.
La disputa, ovviamente, non ha portato a nulla e ogni cieco è rimasto poco convinto.
Nel caso della fede slava, la situazione è complicata dal fatto che ci sono molte più persone "cieche", e l '"elefante" è arrivato fino a noi in una forma macchiata innaturale e irriconoscibile.
Molti tipi di teorie e supposizioni si sono accumulati sull'essenza della fede slava: una è più bella dell'altra; per convincersi dell'abbondanza e della diversità dei punti di vista esistenti, è sufficiente, ad esempio, cercare di contare i nomi della fede slava offerti da ogni dove (solo i nomi più comuni sono circa sette).
Tutto questo disordine nella scienza moderna proviene esattamente dallo stesso disordine nelle fonti storiche sulla fede slava.
Ad esempio, nell'antica opera "Sulla storia, sull'inizio della terra russa …" si dice che il famoso principe Volkhov (figlio del principe sloveno) amava trasformarsi come un coccodrillo e nuotare lungo il fiume Volkhov, a volte annegando persone, per cui fu soprannominato dal popolo Perun e successivamente divinizzato …
E nella "Parola e Rivelazione dei Santi Apostoli" Perun è considerato un uomo che servì come anziano tra i greci e per le sue gesta cominciò ad essere venerato dagli slavi come un dio.
A chi credere?
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È chiaro che entrambe queste testimonianze sono tentativi falliti di umiliare Perun di fronte alla gente, ma la scienza ufficiale sostiene diversamente: se entrambi i passaggi sono tratti da fonti storiche affidabili, allora si scopre che c'erano diverse idee su Perun tra le persone contemporaneamente.
Un destino simile toccò ogni aspetto della fede slava: non ci sono dubbi al riguardo che non causerebbero un intero gruppo di opinioni contrastanti.
Per molto tempo, la scienza ufficiale ha cercato di cogliere con uno sguardo tutto ciò che è stato scritto in passato sulla fede degli slavi, per creare almeno un sistema di tutte le testimonianze vere e false su di essa, ma presto si rese conto della futilità dei suoi sforzi e giunse alla conclusione "finale e irrevocabile": La fede slava non è affatto una fede, ma un mucchio di superstizioni primitive.
Come D. S. Likhachev, esprimendo l'opinione della scienza ufficiale sulla fede degli slavi, Il paganesimo non era una religione nel senso moderno … Era un insieme piuttosto caotico di varie credenze, culti, ma non insegnamento. Questa è una combinazione di riti religiosi e un intero mucchio di oggetti di venerazione religiosa.
Pertanto, l'unificazione di persone di diverse tribù, di cui gli slavi orientali tanto avevano bisogno nei secoli X-XII, non poteva essere effettuata dal paganesimo. Il paganesimo non era unito. Questo pensiero … dovrebbe anche essere inteso nel senso che nel paganesimo c'era una mitologia "superiore" associata agli dei principali, e una mitologia "inferiore", che consisteva principalmente in connessione con le credenze di natura agricola ".
In una parola, il "paganesimo" viene presentato come il frutto della sfrenata immaginazione dei bambini del popolo.
Gli antichi si sedettero dopo la caccia e pensarono al cielo, alle nuvole, ai fulmini e a tutto ciò che li circondava, dotando gli oggetti della loro fantasia di volontà e ragione, queste storie si accumularono gradualmente e, alla fine, si raccolse una sorta di mucchio di fiabe, che decisero di nominare "Paganesimo".
E quando apparve la statualità, i principi trovarono conveniente usare le fiabe per spaventare e persuadere il popolo: è così che iniziò il processo di politicizzazione del "paganesimo", che, si ritiene, portò alla sua divisione in due parti vagamente collegate: la "superiore" eccessivamente politicizzata e quella troppo primitiva "inferiore ".
Ma, come si suol dire, i giochi sono finiti: le persone sono maturate e il "paganesimo" ha lasciato per sempre i loro spazi nativi.
Ecco, in termini generali, la versione ufficiale della biografia del "paganesimo".
Dall'esterno, tutto sembra logico: una persona dovrebbe sentire che c'è qualcosa di più alto di lui in questo mondo, e dove può un uomo antico cercare questo Qualcosa, se non nella natura, se non è ancora in grado di conoscere il vero Dio?
L'abilità-incapacità di conoscere il "vero" Dio, a quanto pare, è il punto chiave della suddetta teoria degli scienziati moderni e dei predicatori antichi.
Questa ingegnosa considerazione accompagna invariabilmente quasi tutti i trattati scientifici e ecclesiastici sulla fede slava, e cosa si intende con esso è difficile da capire.
È possibile che le proprietà dell'anima umana dipendano dal volume del cervello? Non. Dall'epoca storica? Anche no!
Nel frattempo, la chiesa ha predicato un atteggiamento così infondato, umiliante e condiscendente nei confronti degli antenati e della loro eredità da tempo immemorabile - nella Bibbia (Deuteronomio, cap.7, versetto 5), ad esempio, si dice:
"Trattateli (con i" Gentili "- AV) in questo modo: distruggete i loro altari, schiacciate le loro colonne, abbattete i loro boschi e bruciate i loro idoli con il fuoco".
Non varrebbe la pena prestare attenzione: è chiaro che tali attacchi verso i "miscredenti" sono il frutto del pensiero malato del clero fanatico che lavora sulla Bibbia, ma l'idea cristiana degli antichi e della loro fede, come qualcosa di primitivo e primitivo, molto organicamente mescolato nella coscienza tecnocratica occidentale, che, immaginando la storia come un movimento sistematico esclusivamente in avanti, dal semplice al complesso, crede che i tempi passati siano materiale di scarto, ha superato uno stadio di sviluppo, da cui non c'è nulla da imparare.
Durante i tempi della mania degli imperatori russi per la cultura tedesca, gran parte, in particolare, la visione della storia di cui sopra, migrò dalla scienza europea alla Russia, ahimè, non sempre portando benefici.
COME. Khomyakov ha giustamente osservato che "la connessione tra il precedente e il seguente nel mondo spirituale è diversa dalla dipendenza morta di un'azione da una causa nel mondo fisico".
La divinità non è un binomio di Newton, non è necessario commettere violenza contro se stessi per sentirla, non può esserci un concetto giusto o sbagliato al riguardo.
Max Müller, uno dei fondatori di Linguistica comparata e Studi religiosi comparati, ha scritto su questo:
“Non appena una persona inizia ad essere cosciente di se stessa, non appena si sente diversa da tutti gli altri oggetti e persone, realizza immediatamente l'Essere Supremo … Siamo talmente creati senza alcun merito che, appena ci svegliamo, sentiamo subito la nostra dipendenza da tutte le parti da qualcos'altro. Questa prima sensazione del Divino non è il risultato del pensiero o della generalizzazione, ma una rappresentazione irresistibile come le impressioni dei nostri sensi.
La sensazione di unità con il Divino non è il punto finale, ma il punto di partenza; è con questo sentimento che inizia ogni fede, e miti primitivi, la semplificazione di immagini inizialmente astratte, ecc. - una conseguenza inevitabile della maturazione di qualsiasi religione, perché, come diceva Max Müller, la poesia è più antica della prosa.
La suddetta comprensione dello sviluppo della religione è apparsa nelle opere di M. Müller, A. S. Khomyakov e A. N. Afanasyev: nei loro scritti hanno descritto praticamente lo stesso meccanismo di formazione della fede, che ha tre fasi.
1). Nella prima fase, una persona è simultaneamente consapevole di se stessa e della comunicazione divina, sensuale è legata tra il mondo divino e l'uomo.
Gli dèi dei nostri antenati non erano idoli artificiali, come si crede ora, ma immagini astratte, astratte: come scrive M. Müller, “non fraintendiamoci … sul fatto che allora c'era una venerazione naturale e idolatra”.
2). Nella seconda fase inizia una prolungata "malattia della religione": un generale oblio da parte del popolo delle immagini e delle metafore divine con cui l'uomo antico cercava di rappresentare gli dei.
UN. Afanasyev ha detto: "… Non appena il vero significato del linguaggio metaforico è stato perso, gli antichi miti hanno cominciato a essere compresi letteralmente e gli dei si sono gradualmente abbassati ai bisogni umani, alle preoccupazioni e agli hobby, e dalle altezze degli spazi aerei hanno cominciato a scendere sulla terra"
3). La terza fase è il tempo della guarigione parziale della fede, associata, prima di tutto, alla crescita dei bisogni spirituali di una persona.
"Nuove idee causate dal movimento storico della vita e dell'educazione", ha scritto A. N. Afanasyev, - prendono possesso del vecchio materiale mitico e gradualmente lo spiritualizzano: dal significato elementare, materiale, la rappresentazione della divinità sale all'ideale spirituale ".
La malattia e la guarigione della religione, secondo Max Müller, è un movimento dialettico costante, in cui si trova l'intera vita della religione.
Fermare questo movimento porterà sicuramente all'emergere di una fede viva invece di un estremo impraticabile: una filosofia complicata o un mucchio di fiabe che da sole possono dare altrettanto poco alla società.
Ogni religione è inizialmente duale: sia astratta che concreta. Questa dualità riflette la dualità della vita sociale stessa.
Le scienze, discendenti dalla religione, furono inizialmente sostenute dai ministri del culto; il clero, liberato dal popolo quanto più possibile dai problemi mondani, fece progressi abbastanza rapidamente nella conoscenza sia religiosa che scientifica del mondo.
Non ci vuole molto tempo per formare un movimento religioso: le sue fondamenta vengono poste in due o tre secoli e l'ulteriore sviluppo della fede è mirato piuttosto a comprendere e migliorare il vecchio che a inventare il nuovo.
Allo stesso tempo, l'intera filosofia della fede difficilmente potrebbe essere chiara a una popolazione semplice, per lo più analfabeta.
Cercando di capire la religione, le persone hanno creato la propria interpretazione delle rivelazioni religiose, avvolgendo immagini divine astratte in immagini terrene più comprensibili.
Il sistema di fede inizialmente astratto cominciò gradualmente a trasformarsi in fiabe, tradizioni e leggende.
Sono loro che sono un riflesso della filosofia religiosa, e non viceversa, e più ricca, più varia è la riflessione, più plurali sono le idee popolari sul mondo di Dio, più ricca è la fonte che le ha generate.
Il destino della mitologia popolare è molto più felice del destino della filosofia religiosa slava.
Durante la cristianizzazione della Rus, il colpo principale, ovviamente, cadde proprio sulla "corona" della fede slava, sua componente di culto: gli "illuminatori" bizantini giustiziarono i Magi, bruciarono libri liturgici, distrussero templi, cercando di distruggere l'essenza della fede e sperando che la cultura popolare orfana in cerca di "cibo" per i cervelli "sarà costretto a venire al cristianesimo.
La filosofia religiosa slava divenne clandestina e il suo ripensamento popolare rimase in bella vista, e quindi a molti ricercatori sembrò che fosse in questo ripensamento che si trovava l'intera essenza della fede degli slavi.
Alcuni di loro cercarono sinceramente di trovare una parte astratta della religione, ma, a quanto pare, non potevano o non volevano capire le antiche metafore e giunsero alla conclusione che o moriva o non era mai esistita affatto.
È qui che risiede la mela della discordia, che ha dato luogo a lunghi e accesi dibattiti nella comunità scientifica sull'essenza della fede slava.
Tuttavia, per vedere la verità, non è necessario così tanto: trattare la fede dei tuoi antenati senza pregiudizi, e poi, penso, tutto andrà sicuramente a posto.
