Nella mitologia indiana, Yama occupa lo stesso posto di Plutone in greco. È il dio della morte ed è responsabile di diversi inferni menzionati nei Purana. Considerando la sua natura distruttiva, è chiamato assistente di Shiva. Cavalca un bufalo accompagnato da due cani, ciascuno con quattro occhi. Questi cani lo aiutano a trascinare le sue anime ribelli all'inferno.
Yama ha una segretaria di nome Chitragupta che tiene traccia delle azioni buone e cattive dei mortali. Quando dopo la morte una persona viene a Yama, chiama Chitragupta a leggere ad alta voce la storia delle sue azioni. Dopo aver letto, la conclusione viene riassunta, se risulta non essere a favore della persona, viene mandato all'inferno, dove, sotto la supervisione di Yama, viene sottoposto a varie torture.
I Veda dicono che Yama fu la prima persona che morì e andò in un altro mondo, diventando il suo autocrate. Non è direttamente chiamato il Re dell'Inferno. Il Bhavishya Purana contiene la storia di come Yama sposò una donna mortale. Si innamorò di Vijaya, la graziosa figlia di un brahmana, non la sposò e portò Yamapuri nella sua dimora. Qui le proibì di entrare nella parte meridionale del suo vasto palazzo. Per qualche tempo Vijaya fu obbediente, ma in seguito vinse la curiosità e, "pensando che Yama dovesse avere un'altra moglie", entrò nella regione proibita e vi vide l'inferno e le anime in tormento. Tra le anime tormentate c'era sua madre. Lì incontrò Yama e lo pregò di rilasciare sua madre. Yama ha detto che la liberazione può essere raggiunta solo se un parente compie un sacrificio. Il sacrificio è stato fatto e la suocera di Yama è stata liberata.
Yama è il sovrano del sud, quindi questa direzione è considerata sfavorevole tra gli indù. La morte è allegoricamente indicata come "il viaggio nel sud".
Basato sul libro di Paul Thomas: India. Epico, leggende, miti / Per. dall'inglese. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Gruppo editoriale "Eurasia", 2000
Yama o Yama (Skt. यम - "Twin") è un dio nell'Induismo, Signore degli Inferi, Pacificatore del Sud, Re della Morte e della Giustizia.
Secondo il più antico concetto naturalistico, questa è la divinità del Sole, che è il gemello della Luna. Yama è chiamato fratello Yami (o Yami - Yami). Nei Veda, il dialogo tra Yama e sua sorella Yami è conservato, dove lei gli offre l'incesto, ma lui rifiuta, citando la sua stretta relazione; questo principio si riflette successivamente nei codici legali indiani.
Il significato solare di Yama appare in alcuni inni del Rig Veda. Sembra essere il figlio di Vivasvyat (o Vivasvant - Uivasvanti), cioè l'alba (giorno), e Saranyu, cioè la fuga (notte), figlia di Tvashtar. La rotazione diurna visibile del sole serviva agli antichi indù come simbolo della vita umana. Come il sole al tramonto, ai loro occhi Yama era il re degli inferi e gli antenati defunti delle persone (pitaras - padri) che vi abitavano. Secondo i più antichi concetti indù, nel regno di Yama, gli antenati defunti continuano a condurre la stessa vita che conducevano sulla terra, mangiando cibo e approfittando della gratificazione dei sensi. In una fase successiva nello sviluppo del pensiero religioso, Yama è già un cupo e punitivo dio della morte, che cammina sulla terra e delinea i suoi sacrifici. È accompagnato da due cani terribili, chiamati i suoi ambasciatori e che portano via persone condannate a morte. Sviluppandosi in direzione antropofisica, l'idea di Yama come dio del sole si trasformò nell'idea di lui come la prima persona deceduta che aprì la strada all'aldilà per le generazioni successive di persone. Questa idea è espressa in modo particolarmente vivido nel quattordicesimo inno del libro X del Rig Veda. Tuttavia, la retrocessione di Yama al livello di una persona non ha soffocato la divinità di Yama nella successiva mitologia degli indù: è considerato una delle 4 o 8 guardie del mondo (lokapaias), insieme ai grandi dei Agni, Indra e Varuna. Tuttavia, la retrocessione di Yama al livello di una persona non ha soffocato la divinità di Yama nella successiva mitologia degli indù: è considerato una delle 4 o 8 guardie del mondo (lokapaias), insieme ai grandi dei Agni, Indra e Varuna. Tuttavia, la retrocessione di Yama al livello di una persona non ha soffocato la divinità di Yama nella successiva mitologia degli indù: è considerato una delle 4 o 8 guardie del mondo (lokapaias), insieme ai grandi dei Agni, Indra e Varuna.
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Nella Katha Upanishad, una delle Upanishad più famose, Yama è ritratta come un'insegnante. È il padre di Yudhishthira (noto anche come Dharmaraja), il fratello maggiore dei 5 Pandava e si dice che si sia incarnato come Vidura secondo alcuni resoconti durante il periodo Mahabharata.
La fossa si chiama Kala ("Tempo"). Shiva è anche chiamato Kala ("Tempo"), così come Mahakala ("Grande Tempo") nella sua forma di distruttore del mondo.
Iconografia
Nell'arte, alcune fonti sanscrite dicono che lo Yama dovrebbe essere blu scuro, simile a una nuvola di gnosi, con due braccia, occhi di fuoco e zanne sporgenti. È raffigurato in abiti rossi e siede sul trono di un leone o è un bufalo. Diverse iconografie raffigurano Yama con quattro braccia e vesti giallo oro. A volte tiene un anello di corda (passaggio) in una mano.
Gods - Guardiani dei paesi del mondo (Lokapala)
est
Quando Indra vinse in tutte le guerre, Brahma divise il potere sul mondo tra lui e quegli dei che lo aiutarono. Lo stesso Indra ricevette il potere sull'Oriente, la terra degli dei. Da allora, l'est è sorvegliato dal suo elefante bianco Airavata, il principale dei quattro elefanti del mondo, ognuno dei quali è come un'enorme montagna e ha quattro zanne. Indra governa il lato orientale insieme a sette grandi saggi celesti, e tutti gli dei, i pianeti e le stelle, i venti e le nuvole lo servono.
Sud
Questa terra di antenati è stata ricevuta da Yama, il dio della morte. Là, oltre la fine della terra, avvolto nella nebbia, si trova il suo palazzo. Ma il percorso per raggiungerlo è sorvegliato da due mostruosi cani Sharbar, variegati e con quattro occhi. Il dominio dello Yama è cupo, gli alberi non danno ombra, non c'è acqua e aria, ma le anime delle persone virtuose vi trovano sollievo. La fossa possiede anche i terribili luoghi infernali situati sotto i sette mondi sotterranei. Là scorre il fiume Vaitarani insanguinato e infuocato, e là va chi ha commesso un crimine sulla terra. Nessun criminale scapperà dalla Fossa, perché Sole, Luna, Vento, Fuoco e Acqua fungono da spie. Yama, giudice e re di giustizia, governa il regno degli antenati e della morte, e il suo elefante Mahapadma protegge il sud.
ovest
Questo paese appartiene a Varuna, che governa in un magnifico palazzo bianco in fondo all'oceano. Questo palazzo è circondato da magnifici giardini dove crescono pietre preziose sugli alberi e dove non fa né troppo freddo né troppo caldo. Come i morti partono per il regno di Yama, così gli asura che sono morti in battaglia vanno a Varuna, che giudica e punisce per i loro peccati, proprio come Yama fa con le persone. Una schiera di mostri marini, oceani, fiumi, laghi e sorgenti serve Varuna e il suo elefante Vamana protegge l'Occidente.
Nord
È governato da Kubera, il re delle ricchezze e sovrano degli Yaksha, gli spiriti delle montagne che custodiscono i tesori. Kubera ha un aspetto piuttosto buffo: un grande ventre sferico, tre gambe, solo otto denti e un occhio in bocca. I suoi beni sono pieni di tesori, sul suo trono ci sono montagne alla testa del grande Monte Meru, il suo carro è trainato da Guhyakas: metà cavalli, metà uccelli e il suo elefante Sarvabhauma custodisce l'estremità settentrionale della terra.
Lokapaly
Questi quattro dei sono chiamati Lokapal - Guardiani del mondo. E quando hanno detto che la terra è sostenuta da quattro elefanti, intendevano proprio i loro elefanti. Finché resistono e tengono la terra, il mondo non è in pericolo.
DESCRIZIONE DELLA TORTURA NEL REGNO DELLA FOSSA
1. Garuda chiese: “Qual è la sofferenza provata dal peccatore sulla via di Yama verso la sua dimora? Parlami di Keshava"
2. Il Signore benedetto disse: “Ascolta, o discendente di Vinanta. Te lo dico dall'inizio alla fine. Ma tremerai anche alla semplice descrizione dell'inferno.
3. Quarantaquattro yojana, o Kasyapa, dalla città di Bahubhiti, giace la grande città del Re di giustizia.
4-5. Un peccatore grida quando sente i lamenti di una folla di peccatori simili: tutti quelli che vanno nella città di Yama. Tutti vanno dal guardiano e gli fanno rapporto. Il portiere Dharmadhavaja è sempre in servizio.
6. Egli, dopo aver visitato Chitragupta *, riferisce di cattive e buone azioni. Quindi Chitragupta lo dice al re di giustizia.
* il nome di una creatura che registra gli affari delle persone
7. Gli atei, o Tarksya, e le persone impantanate nel peccato sono ben noti al Re di giustizia, come dovrebbero essere.
8. Tuttavia, chiede a Chitragupta dei loro peccati. Chitragupta, sebbene sia onnisciente, chiede allo Shravanov (ascoltatori).
9. Sravans, i figli di un brahmana, che vivono in cielo, sulla terra e nelle regioni inferiori, ascoltano e comprendono da lontano e vedono molto lontano.
10. Le loro mogli sono della stessa natura e sono chiamate Shravani. Sanno assolutamente tutto quello che fanno le donne.
11. Riferiscono a Chitragupta tutto ciò che viene detto o fatto da ogni persona, apertamente o segretamente.
12. Questi cortigiani del Re di Giustizia conoscono esattamente tutte le virtù e i vizi dell'umanità e il karma generato dalla mente, dalla parola e dal corpo.
13. Tale è il potere di coloro che hanno potere sui mortali e sugli immortali. Così, dicendo sempre la verità, gli Shravan narrano delle attività di una persona.
14. Per una persona che li dispone a se stesso con ascetismo, carità e parole oneste, sono benevoli e concedono il cielo e la liberazione.
15. Conoscendo le azioni malvagie del peccatore, raccontandole al Re di giustizia, queste emittenti della verità diventano donatrici di sofferenza.
16. Sole e luna, fuoco, vento, cielo, terra e acqua, cuore. Fossa, giorno e notte, crepuscolo del mattino e della sera e Giustizia: conosci le gesta dell'uomo.
17. Il Re di giustizia, Chitragupta, Shravana, il sole e altri conoscono pienamente i peccati e le buone azioni dell'essere incarnato.
18. Quindi Yama, convinto dei peccati dei peccatori, li riassume e mostra loro la sua immagine terrificante.
19-21. Le persone molto peccaminose vedono l'immagine terrificante di Yama: ha un corpo enorme, si siede su un bufalo, con una verga in mano. Brontolando come una nuvola durante il pralaya, nera come una montagna di fuliggine, un'arma terrificante che lampeggia come un fulmine, nella sua forma a trentadue mani, alta come tre yojana, con occhi come pozzi, con una bocca spalancata da cui sporgono enormi zanne, con occhi rossi e un naso lungo.
22. Anche Chidragupta è terribile circondato da morte, febbre e altri. Accanto a lui, ruggiscono tutti i messaggeri, che in apparenza somigliano a Yama.
23. Vedendo questo, lo sfortunato grida di paura. Un'anima peccatrice che non ha portato doni trema e geme.
24. Quindi, per ordine di Yama, Chidragupta si rivolge a tutti questi peccatori che piangono e piangono il loro karma.
25. “O peccatori, malfattori, contaminati dall'egoismo, ingiusti - perché avete commesso peccati?
26. O stolti, perché avete commesso questi dolorosi peccati nati dalla lussuria, dall'ira e dall'amicizia con i peccatori?
27. Finora hai commesso peccati con grande gioia, ecco perché la sofferenza ora ti è assegnata. Non voltare le facce.
28. Hai commesso azioni peccaminose in moltitudini, e questi peccati sono causa di inevitabile sventura.
29. È noto che Yama tratta gli stupidi e i dotti, i poveri e i ricchi, i forti e i deboli allo stesso modo
30. Ascoltando queste parole di Chitragupta, i peccatori si addolorano amaramente per il loro karma e rimangono muti e immobili.
31. Il Re di giustizia, vedendo che stanno immobili come ladri, stabilisce una punizione appropriata per ogni peccatore.
32. Quindi i rudi messaggeri, dopo averli picchiati, dicono: "Va ', peccatore, agli inferni più terribili e terrificanti".
33. I messaggeri Prachanda *, Chandaka e altri, eseguendo le frasi di Yama, legandoli tutti con un cappio, li trascinano negli inferi.
* entrambi i nomi significano "feroce" o "terrificante".
34. C'è un enorme albero che sembra un fuoco ardente. È alto cinque yojana e ha uno spessore.
35. Picchiano i peccatori incatenandoli a un albero e appendendoli a testa in giù. Lo sfortunato, per il quale non c'è salvezza, geme, bruciando nel fuoco.
36. Su quest'albero sono sospesi molti peccatori, sfiniti dalla fame e dalla sete, battuti dai messaggeri di Yama.
37. "Oh, perdona i miei peccati!", Queste persone molto peccaminose gridano ai messaggeri in completa impotenza, piegando le loro mani imploranti.
38. Più e più volte vengono picchiati dai servi dello Yama con aste di metallo, mazze, mazze, mazze e grandi pestelli da un mortaio.
39-40. Picchiati, si congelano in uno stato senza vita. Poi, vedendo che si sono calmati, i servi di Yama si rivolgono a loro in questo modo: “O peccatori, servi del male, perché avete fatto azioni così vili? Non hai nemmeno fatto semplici offerte di cibo e acqua.
41. Non hai dato nemmeno mezza manciata di cibo ai corvi o ad un cane, non hai rispettato gli ospiti, non hai fatto offerte d'acqua ai tuoi antenati.
42. Non ti sei concentrato adeguatamente su Yama e Chitragupta, non hai ripetuto i loro mantra, che alleviano il tormento.
43. Non hai mai visitato luoghi sacri o adorato Divinità. Sebbene foste padroni di casa, non avete nemmeno mostrato compassione.
44. Non hai svolto alcun servizio devozionale. Raccogli i frutti dei tuoi peccati! Poiché sei privato della rettitudine, meriti la punizione delle percosse.
45. Il perdono dei peccati è dato dal Signore Hari, Ishvara. Noi puniamo solo i malfattori come ordinato."
46. Così dicendo, i messaggeri picchiano i peccatori senza pietà, e da tali percosse cadono a terra come carbone arroventato.
47. Cadendo, si grattano sulle foglie aguzze e quando sono al di sotto vengono morsi dai cani e urlano forte.
48. Quindi i servi di Yama riempiono di fango le bocche delle persone che gridano, ne legano alcune con numerosi lacci e le battono con i martelli.
49. Alcuni peccatori vengono segati con seghe come il legno, altri vengono tagliati a pezzi con le asce, spargendoli per terra.
50. I corpi di alcuni sono mezzo annegati nel catrame e le frecce vengono conficcate nelle loro teste. Altri, montati al centro della macchina, vengono pressati come la canna da zucchero.
51. Alcuni vengono bruciati con carboni ardenti, circondati da torce e fusi come un pezzo di minerale.
52. Alcuni si immergono in olio bollente, altri in olio riscaldato, e si girano come una focaccia gettata in una padella.
53. Alcuni vengono scaraventati sulla strada davanti a enormi elefanti rabbiosi, mentre altri vengono appesi a testa in giù, con mani e piedi legati.
54. Alcuni vengono gettati nei pozzi, alcuni vengono gettati dall'alto, altri sono piantati in fosse con i vermi che li mangiano.
55. Enormi corvi predatori e avvoltoi dal becco sodo li beccano sulla testa, sugli occhi, sul viso.
56. Altri protestano ad alta voce: “Dai, dai la mia ricchezza, che mi devi. Vedo che nel regno di Yama ti stai godendo la mia ricchezza."
57. Tali peccatori, litigando all'inferno, sopportano una terribile punizione: i messaggeri di Yama si strappano la carne con le tenaglie.
58. Per ordine di Yama, i servi di Yama portano via questi disputanti e li gettano in un inferno disgustoso, Tamisra e altri.
59. L'inferno, pieno di grande sofferenza, è qui, non lontano dall'albero; la miseria e la sofferenza in loro sfuggono alla descrizione.
60. Ci sono 8.400.000 inferni, o Bird, al centro dei quali ci sono ventuno dei più terribili tra i più terribili.
61-64. Tamsira (oscurità), Pohshanku (lance d'acciaio), Mahoraurashalmali (terrificante albero di lana), Raurava (orrore), Kudmala (fioritura), Kalasutraka (filo della morte), Putimrittika (carne puzzolente), Sanghatata (accumulo), Lohitoda (ferro giri), Savisha (velenoso), Sampratapana (bruciore), Mahaniraya (grande uscita), Kaka (corvi), Ulu (gufi), Sanjivana (convivenza), Mahapayakhin (grande sentiero), Avichhi (calma), Andhatamisra (che ostruisce l'oscurità), Kumbhipaka (simile a una pentola), Samratapana (bruciore), Tapana (caldo).
Tutti sono creati da vari tipi di dolori e malattie, vari frutti del peccato e sono abitati da molti servi di Yama.
65, gli sciocchi peccatori, privati della giustizia e che vi arrivarono, sperimentarono in loro vari tormenti infernali fino alla fine del kalpa *.
1 giorno di Brahma = 4.320.000.000 di anni solari.
66. Uomini e donne sono tormentati da Tamisra, Andhatamisra, Raurava e altri inferni a causa delle loro connessioni segrete.
67. Chi ha sostenuto una famiglia o soddisfatto i bisogni del proprio grembo riceve il frutto corrispondente, lasciandoli entrambi dopo la morte.
68. Dopo essersi liberato del suo corpo, che ha nutrito a spese di altri esseri, va dritto all'inferno, dove tutto è completamente opposto alla felicità.
69. Una persona sperimenta in un inferno disgustoso ciò che il destino gli ha prescritto, come uno storpio che è stato derubato della sua fortuna e del sostegno familiare.
70. Chiunque abbia sostenuto la propria famiglia a scapito di fondi ottenuti con mezzi ingiusti finisce ad Andhatamisra, dove regna l'oscurità impenetrabile.
71. Dopo aver sperimentato i tormenti infernali nel dovuto ordine, viene di nuovo qui - già purificato.
Yama nel buddismo tibetano
Il mondo di Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) è anche chiamato "paradiso senza battaglie", perché è il primo livello, fisicamente separato dai problemi del mondo terreno. Il mondo di Yama è governato da deva Suyama; sua moglie è una reincarnazione di Sirima, una cortigiana di Rajagriha che era molto generosa con i monaci durante il tempo del Buddha. Le creature di questo mondo sono alte 2.250 piedi e vivono per 144.000.000 di anni (sarvastivada). L'altezza di questo mondo è di 160 yojana sopra la Terra.
Yama, o Yamaraja (Skt. E Pali Yama, Yamarāja - Sovrano di Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - letteralmente "Re dei morti", "Signore della morte", qui gshin - morto, morte, rje e rgyal - sovrano, re) - dharmapala, nel buddismo Vajrayana, una divinità della classe del tantra anuttarayoga. Nella scuola Gelug, Yamaraja è considerata una delle tre principali divinità protettrici di questa scuola. Si dice che, insieme a Vaisravana e al Mahakala a sei braccia, Yama fosse il patrono speciale di Lama Tsongkhapa.
Uno dei significati della parola sanscrita yama è limitare i comandamenti, restringere le regole di condotta; può anche significare controllo, verifica. Ruler Yama è un dio che controlla la reincarnazione delle creature.
Nella tradizione dei Sutra, Yamaraja è conosciuto come il sovrano del Cielo Yama. Secondo la cosmologia buddista, Yama risiede nello Yama Heaven (in s. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lett. "Yama World"). Tra i sei Cieli degli dei del Mondo della Passione, il suo mondo è al di sopra dei Cieli dei Quattro Forti Governanti e dei Cieli dei Trentatré Dei, ma al di sotto degli altri tre Cieli. Dio Yama giudica le anime dei morti e prende una decisione in cui l'anima dovrebbe essere reincarnata in base al suo karma accumulato durante la vita passata. Per questo in Tibet è chiamato il "Re dei Morti".
Nel corso della vita, gli esseri mediante azioni del corpo, della parola e della mente accumulano karma (in sanscrito Karma, Pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; letteralmente azione, azione, karma). In base alla natura degli atti commessi, si distinguono tre tipi di karma: karma buono, cattivo e neutro. Una caratteristica del karma è che tende a persistere fino al momento della manifestazione sotto forma di un fenomeno corrispondente. È come una mappa genetica, ma la mappa del nostro karma è scritta da particelle di luce, sanskara (Skt. Saṃskāra, Tib. Du byed - esperienza formata, impronte karmiche). Il karma cattivo è l'informazione sulle cattive azioni, il buon karma è l'informazione sulle buone azioni. Gli eventi in cui siamo coinvolti durante la nostra vita sono manifestazioni del nostro karma. È così che ci torna in mente ciò che abbiamo fatto in passato.
I sutra dicono che gli dei dei Cieli di Yama leggono il karma dell'anima di un defunto accumulato durante la vita passata, usando lo specchio del karma e delle pietre per contare: pietre bianche per contare il bianco, o buono, karma e pietre nere per contare il nero, o cattivo karma. Le cattive azioni sono la ragione per punire le anime non virtuose sotto forma di reincarnazione nei mondi inferiori, pieni di miseria e sofferenza. Le buone azioni sono la ragione per rinascere in mondi felici. Il karma neutro non darà frutti né buoni né cattivi in futuro. Per una buona ricompensa dopo la morte, è necessario compiere buone azioni durante la vita.
Gli Dei dei Cieli degli Yama controllano la rinascita degli esseri che nasceranno nella prossima vita in uno dei mondi situati sotto il loro Cielo. E questi sono i mondi dai Cieli dei Trentatré Dei all'Inferno, il nostro Mondo di Persone appartiene a questi mondi.
Uno degli epiteti di Yama è Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Re del Dharma", "Re dell'Insegnamento"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
I ricercatori, non senza ragione, credono che lo Yama della tradizione Tantra non sia la stessa persona dello Yama Dharmaraja, a noi noto dai sutra. Nella radice Bhairava Tantra, Manjushri assume la forma di Yamantaka per sconfiggere Yama, che rappresenta la morte, che simboleggia il processo ripetitivo della sofferenza nel Samsara.
Al centro del thangka - Yama con sua sorella Yami, entrambe le divinità stanno su un bufalo e calpestano il corpo umano (nota: spesso raffigurano una donna come simbolo di affetto appassionato). Intorno a loro - un alone di lingue di fuoco impetuoso. I compagni, feroci assistenti di Yamaraja, sono spesso raffigurati in giro.
Pit (a sinistra) - incisioni rupestri vicino al monastero tibetano di Sera.
Nell'iconografia, Yama è rappresentato nelle seguenti forme
1. La forma in cui è stato sconfitto da Yamantaka. La fossa è raffigurata in rosso. Lui stesso con la testa di un bufalo, sta su un bufalo con uno scavo e un kapala (un coltello e una ciotola del cranio). A volte lo raffigurano mentre tiene un arco e una freccia su una corda dell'arco in prontezza al combattimento. Questo è il segreto Yama Dharmaraja.
2. Una forma in cui uno Yamaraja blu scuro o nero con una testa di bufalo è raffigurato anche su un bufalo, ma già con una verga d'osso e un lazo (nota: la verga è composta da un teschio umano e una spina dorsale ricoperta di pelle umana e pelle di elefante; con un lazo Yama cattura e lega le anime morto). È raffigurato accompagnato dalla moglie Chamundi (nota: secondo un'altra versione, questa è sua sorella Yami), che porta la kapala alle sue labbra. Questo è lo Yama Dharmaraja esterno.
3. Il giudice supremo nel bardo dell'essere. A differenza delle forme precedenti, non sta su un bufalo, ma su una persona prostrata, ha un aspetto antropomorfo, nelle sue mani scavano e gocciolano. È raffigurato in blu scuro. Questo è lo Yama Dharmaraja interiore (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
In qualità di giudice nel bardo dell'essere, Yama Dharmaraja è anche raffigurato nel Bhavachakra thangkas, dove abbraccia la Ruota dell'Essere. Come il saggio dell'inferno, è raffigurato sulla Ruota dell'Essere nel regno degli inferi. Come giudice, è anche simbolicamente raffigurato tra gli esseri dell'inferno.
Dal libro: René de Nebesky-Voykovitz "Demoni e oracoli del Tibet"
Traduzione russa: Petra Goryashko
Yama, il giudice dei morti e il sovrano di tutti gli esseri viventi che sono rinati in uno degli inferni caldi o freddi per espiare i peccati commessi nelle vite passate, è solitamente chiamato gShin rje in Tibet, "il signore della morte" - questo termine, tuttavia, si applica a un'intera classe di demoni portatori di morte, di seguito denominati Chos kyi rgyal po, "re del Dharma", un'espressione correlata con il sanscrito Dharmaraja, o, combinando entrambi questi termini, come gShi rje сhos kyi rgyal po. Questa divinità appartiene, presumibilmente, all'ottava classe.
Esistono varie forme Yama, le principali chiamate phyi sgrub, nang sgrub e gsang sgrub, o phyi nang gsang gsum combinate.
Nel caso del phyi sgrub o forma "esterna", Yama è raffigurato in blu, con la testa di un bufalo, che tiene una mazza con un teschio all'estremità (thod dbyug) nella mano destra e un lazo nella mano sinistra. È sul dorso di un bufalo blu inginocchiato su un corpo femminile. Di solito l'animale è raffigurato mentre schiaccia una figura prostrata, ma in alcuni casi è ovvio che la donna e il bufalo si trovano in uno stato di unione sessuale, secondo i concetti del tantra. Non ho incontrato, però, nei testi iconografici tibetani, indicazioni letterali di ciò.
Alla sinistra di Yama, sua sorella Yami è spesso raffigurata in piedi, che gli offre una goccia di sangue. Klong rdol bla ma designa questa forma Yama come Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can, e menziona otto maschi e otto femmine gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) come suo entourage.
Anche la forma "esterna" di Yama (nang sgrub) è blu scuro, ma in questo caso il sovrano dell'inferno ha la testa di un raksasa arrabbiato, tiene in mano digug e kapala. Si trova su un cadavere. Secondo Klong rdol bla ma, questa forma è chiamata Nang sgrub srin gi gdong can; il suo seguito include altre quattro forme di questa divinità: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje e Drag gi gshin rje.
L'aspetto "segreto" di Yama è rappresentato con una testa di bufalo rosso in piedi su un bufalo dello stesso colore. I suoi attributi sono gioiello e gocciolante.
Poi c'è un gruppo di quattro Yama di diversi colori, ognuno con in mano un damaru e una freccia di divinazione. Ciascuna di queste figure è associata a una delle direzioni: lo Yama orientale è bianco, il sud è giallo, l'ovest è rosso e il nord è verde (o blu).
Il Rin 'byung descrive le seguenti forme Yama con consorti e servi: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azzurro blu Signore della morte, signore del karma", identico a Las gshin dpa' gcig secondo Zur kha brgya rtsa (fol. 205). In Rin 'byung è descritto come "manifestante nella forma più spaventosa" e corrisponde alla forma già menzionata Yama phui sgrud. È blu scuro, con la testa di un toro. La sua mano destra tiene thod dbyug La divinità è raffigurata nuda, con un pene eretto, in piedi sul dorso di un bufalo, che è decorato con un vazhra sul manico, la mano sinistra, con le dita piegate in tarjam'mudru, che agita un lazo nero.
A sinistra dello Yama si trova un sakti Tsamundi nero. Ha il seno cadente e i suoi capelli sono sciolti in ciocche. I vestiti di Chamundi sono pelle di bue e seta nera, i suoi attributi sono trisula e gocciolante. Dharmaraja e la sua sakti sono circondati da otto divinità; i primi quattro, di cui abbiamo già parlato parlando della suite mGon po zangs gri
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol.440 a)
Il rosso, arrabbiato Yama è armato di una spada e di una "ruota del vento fiammeggiante" (rlung gi 'khor lo' bar ba). È vestito con pelle umana e pelle di tigre, in piedi su un bufalo. La sua sakti è la dea nera Ekajati, vestita di pelle umana. Tiene un gancio di ferro e gocciola. Quattro divinità rosse armate di coltelli, lacci affilati come rasoi e cavalieri di uccelli bse bya accompagnano questa forma Yama. Ognuno di loro è associato a una specifica classe di esseri demoniaci;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Come indicato dal nome, il colore di questa forma Yama è rosso sangue. La sua mano destra tiene un vajra a cinque punte e un cuore umano, la sua mano sinistra, piegata in tarjam-mudra, agita un lazo. La divinità è completamente nuda, ad eccezione del perizoma di pelle di tigre. A sinistra c'è la sua sakti Dus mtshan ma rosso scuro; i suoi attributi sono spada e flebo. Cavalca su un mulo, calpestando le nuvole, da cui colpisce il fulmine rosso.
Las gshin lha bcu gsum (come descritto in Zur kha brgya rtsa). La divinità principale di questo gruppo di tredici dei e dee è Yama nella stessa forma descritta sotto il titolo Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, ma in questo caso il suo parivara (seguito) è diverso.
Queste quattro divinità sono blu scuro, con una testa e due braccia. L'attributo nella mano sinistra non è indicato nel testo. Nei quattro quarti intermedi ci sono quattro mamme, rosso scuro, spaventose e brutte, ciascuna con un paio di dadi nella mano sinistra.
Le quattro porte sono sorvegliate da quattro temibili divinità bianche chiamate sgrol 'gying chen bzhi:
La forma Yama è "gialla come l'oro puro". Yama ha, in questo caso, la testa di un feroce bufalo con le corna di lapislazzuli; il fuoco esce dalle loro estremità. Ha tre occhi abbaglianti, la sua bocca è spalancata e mostra i denti, affilati come ghiaccioli. Un diadema di cinque teschi adorna la sua fronte e una ghirlanda di cinquanta teste sanguinanti gli pende al collo. Nella mano destra tiene una mazza con un teschio umano all'estremità, nella sinistra, tarjam-mudra piegato, un lazo nero. La sua gamba destra piegata fa un passo sulla testa del leone bianco, la sua gamba sinistra è distesa.
Qualche parola in più dovrebbe essere detta sui vari satelliti Yama. Nella sua forma nota come Chos rgyal phyi sgrub, è accompagnato da dodici grandi Ma Mo. I nomi di undici di loro sono menzionati da Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma e gShin rje mtshan mo. Quando si confronta questo elenco con i nomi delle divinità appartenenti al seguito Yama e menzionati in questo capitolo, troviamo che in sei casi i nomi sono quasi identici. I famosi compagni di Yama sono Dur khrod bdag po (Citipati), una coppia di scheletri danzanti.
Una figura simile è la divinità Keng rus dkar, lo "scheletro bianco", i cui attributi sono una coppia di vajra incrociati e una campana. Yama ha anche a sua disposizione molti spiriti di cervi e gufi, che sono le sue emanazioni e che usa come messaggeri (pho nya). Varie forme di Yama, messaggeri dalla testa di cervo e Dw khrod bdag po svolgono un ruolo importante nelle danze religiose tibetane ('cham).
Dopo aver elencato le forme ben note di Yama, Rin 'bymg menziona il gruppo dharmapala, principalmente correlato a rNying ma pa. Le divinità qui indicate al primo e al terzo posto sono senza dubbio le forme Yama, mentre il secondo dharmapala è in stretta relazione con il gruppo Mahakala. Dw khrod bdag po impara dral (R, Vol. II, fol.446
"I proprietari del cimitero sono fratello e sorella", o "gli eroi, i proprietari del cimitero sono sakta e sakti (nell'unione sessuale)", dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, è la forma usuale di questa divinità e del suo compagno. Il testo, tuttavia, descrive solo sakta, uno scheletro bianco di "aspetto terrificante". Ha tre occhi, indossa una tiara di gioielli e la parte inferiore del suo corpo è avvolta in sete multicolori. I suoi attributi sono una mazza con un teschio (thod skam gyi dbyug pa) e una kapala piena di sangue. Entrambe le divinità sono al centro del fuoco ardente e sono circondate da innumerevoli dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Il nome e la forma di questa divinità suggeriscono che sia associata al gruppo Gw rngon, specialmente alle divinità di cui abbiamo discusso nella sezione su Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral è nero ed è appropriatamente chiamato rDo rje nag po. La sua mano destra tiene uno scavo, la sua sinistra tiene una kapala davanti al petto, sugli avambracci un bastone magico ('phrul gyi gandi), che abbiamo già menzionato come un attributo tipico di varie forme di Mahakala. Ha tre occhi, denti scoperti, capelli gialli tirati su. Abito e gioielli Pu tra lcam drall: un perizoma fatto di pelle di tigre, indumenti di seta multicolore, una corona di teschi, una ghirlanda di cinquanta teste, gioielli di ossa e serpenti. Un uccello nero segue alla sua destra, un cane nero corre alla sua sinistra, uno sciacallo è dietro di lui, un uomo nero gli cammina davanti, khyung vola sopra di lui.
Shakti Pu tra lcam dral è un Ekajuti blu che regge con entrambe le mani un vaso pieno di amrita. La parte centrale del suo corpo è avvolta nella pelle di una tigre e indossa gioielli di seta bianca.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 Un dio nero che regge un tridente nero con quattro teste infilzate sopra e un cuore sanguinante succhiato da due serpenti velenosi neri. Si trova in una posa di danza, vestito con abiti neri sete tenute insieme da una cintura di serpenti Ha stivali alti ai piedi e un khram shing è attaccato alla cintura Bran bdud gshin rje nag po è accompagnato da uno shakti grigio cenere Spu gri ta è raffigurato nudo, disadorno e con i capelli sciolti. Fiamme scoppiarono dalla sua bocca, le sue due braccia alzate minacciose, nuvole di fuoco emanarono dai suoi palmi, e si accovacciò, di fronte al suo compagno.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Questo dharmapala bianco deve il suo nome alla collana di mille soli e lune, che porta al collo. Con la mano destra solleva il monte Sumeru. Oltre alla collana di cui sopra, il dharmapala indossa anche una ghirlanda di novecentonovantanove soli e lune, infilati in modo alternato. Sulla sua testa indossa una corona di teschi, sormontata dal sole e dalla luna. È vestito con pelle di tigre e vesti di seta bianca, e il suo corpo è adornato di gioielli e serpenti.
Questo protettore della legge religiosa è accompagnato da una divinità chiamata bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, "il re di bdud, l'eroe con le perle del teschio", nero che cavalca un cavallo nero bdud. La seconda parte del suo nome deriva dal suo attributo principale: un rosario fatto di teschi umani nella mano sinistra.
Shani (Sans. शनि, Śani IAST) è il pianeta Saturno, uno dei Navagra (nove corpi celesti) nell'astronomia e nell'astrologia indiana. Nella sua forma personificata, Shani è una fanciulla, figlio di Surya da sua moglie Chhai (motivo per cui Shani è anche chiamato Chhayaputra). È il fratello maggiore del dio della morte indù Yama. Shani durante la sua vita premia o fa soffrire una persona per i risultati delle sue azioni, mentre Yama punisce o premia un individuo dopo la sua morte.
Secondo la leggenda, quando Shani ha aperto gli occhi per la prima volta dopo la nascita, si è verificata un'eclissi solare. Shani è considerata la più grande insegnante. Porta molta sofferenza a coloro che seguono la via del tradimento e dell'ingiustizia. È considerato il più grande benefattore e colui che dà la più grande sofferenza. Nell'arte indù, Shani è raffigurato con la pelle scura, vestito con abiti neri, con in mano una spada, frecce e due pugnali, seduto sul suo wahan: un corvo nero o un vecchio brutto e malvagio.
