Il concetto di "illusionismo" sta guadagnando popolarità nel mondo - un'idea piuttosto radicale che la nostra coscienza non esiste affatto. Se questo è vero, perché dovremmo essere così consapevoli?
Cos'è l'illusionismo
Il nome di questa tendenza filosofica non è a caso in sintonia con la parola "illusionista", che usiamo nel significato di "mago". Il filosofo e scrittore Keith Frankish, autore di Illusionism as a Theory of Consciousness e Ph. D. presso la Sheffield University nel Regno Unito, spiega il concetto di illusionismo attraverso trucchi.
Immagina: vedi sul palco come un mago esegue la telecinesi, cioè muove gli oggetti con il "potere del pensiero". Puoi offrire diverse spiegazioni per questo fenomeno. La prima è che è reale, abbastanza spiegabile dal punto di vista della scienza, semplicemente non abbiamo ancora scoperto le leggi della fisica che potrebbero dare una base razionale per questo. Il secondo è che il trucco viene fatto con fenomeni fisici ben studiati come l'elettromagnetismo. In questo caso, l'evento è ancora reale. Infine, c'è una terza opzione: decidere che questa è tutta un'illusione e che non sta accadendo alcuna telecinesi - e poi provare a spiegare come il mago sia riuscito a ingannare il tuo cervello in questo modo.
Quindi, le prime due interpretazioni corrispondono al concetto di realismo, e l'ultima - al concetto filosofico di illusionismo. L'illusionismo nega la realtà, l'oggettività di qualsiasi fenomeno e si concentra su come sorge la percezione di esso come presente, esistente in questo mondo.
Coscienza = illusione
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La rubrica che Keith Frankische ha pubblicato sulla rivista di cultura e filosofia Aeon inizia con un già doloroso riferimento a Matrix. Pillola rossa o blu, Neo? Una piacevole illusione o una dura verità sulla realtà che in realtà non è affatto reale? Frankish offre ai suoi lettori un'altra "pillola" che invade qualcosa di ancora più sacro dell'esistenza del nostro mondo: la realtà della coscienza umana.
Lo spiega di nuovo con un semplice esempio. C'è una mela rossa sul tavolo davanti a te. Vedi la mela perché la luce riflessa dalla superficie del frutto colpisce le cellule fotosensibili della retina. Quindi inviano una "tranche" di impulsi elettrochimici lungo il nervo ottico al cervello, e voilà - realizzerai l'immagine di una mela rossa. Ma ne sei davvero consapevole?
È qui che inizia la conversazione sull'illusione della coscienza. La mela è vera (a differenza del cucchiaio, che è “non” in “Matrix”), e nessuno discute con il fatto che la vediamo. Ma la nostra percezione di questa mela, come tutte le sensazioni ad essa associate - ricordi, desideri, associazioni - non aggiunge alcuna informazione al mondo fisico. Le emozioni e le sensazioni non sono fatte di atomi, sono effimere, il che significa che come possono avere influenza su qualsiasi cosa, anche sui nostri pensieri e azioni?
Perché sono necessarie le illusioni
Keith Frankish crede che la natura abbia creato per noi l'illusione della coscienza nel processo di evoluzione per qualche buona ragione: significa che per qualche motivo questa illusione è necessaria. Anche se non ha alcun significato fisico aggiuntivo.
Ma Yuval Noah Harari, nel suo libro Homo Deus, esprime un'idea ancora più radicale. Assume che la coscienza come percezione del nostro "io", di tutte le nostre sensazioni ed emozioni, sia solo un "effetto collaterale" dell'evoluzione del nostro cervello complesso. In questo caso, la coscienza non è più utile dei denti del giudizio e dei capezzoli maschili.
Nel suo ragionamento, Harari si spinge così lontano che persino i creatori di "Matrix" farebbero invidia. Porta l'idea della presenza della coscienza al punto di assurdità: l'unica prova della sua esistenza, dice Harari, è l'esperienza di una persona. "Penso quindi sono." Ma allo stesso tempo, come persona cosciente, non sarai in alcun modo in grado di controllare se il tuo partner, collega, vicino e lo stesso Harari hanno coscienza. E se l'unico che ha coscienza fossi tu, e il resto delle persone fossero robot senz'anima o avatar della realtà virtuale?
Andiamo oltre: da dove hai preso l'idea che la tua coscienza sia reale e che tu non sia davvero nella "Matrix"? Perché se assumiamo che ci siano milioni di mondi immaginari, la probabilità che tu sia in quello reale tende a zero. Pertanto, da un punto di vista matematico, è abbastanza logico affermare che la coscienza è un'illusione creata usando la realtà virtuale, e tu sei nella "Matrice".
Se ci pensi troppo, puoi sembrare impazzito. Quindi torniamo alla premessa che il mondo è reale. Ma ecco la coscienza: perché è necessaria? E come appare? Harari spiega: gli scienziati sanno solo che la sensazione di sé, le emozioni e i sentimenti nascono dall'interazione di una massa di impulsi elettrici. Ma anche se non fossimo consapevoli delle nostre sensazioni - ad esempio, paura, attrazione, fame e così via - questi stessi impulsi ci costringerebbero comunque a cercare cibo, accoppiarsi e lottare per la sopravvivenza in ogni modo possibile.
Perché allora essere consapevoli di tutto questo e, di conseguenza, sperimentare la sofferenza, riflettere, cercare il senso della vita? Non è questo il principale bug del nostro cervello altamente sviluppato?
Come vivere?
Il pensiero che la nostra coscienza sia a) illusoria eb) inutile, ovviamente, è difficile da conciliare. Ma ci sono buone notizie: finora, questa non è ancora una teoria scientifica assolutamente affidabile, ma solo uno dei concetti di coscienza.
Keith Frankish ritiene che sia necessario dimostrare la teoria dell'illusionismo - raccogliere argomenti ferree a favore del fatto che tutti i nostri sentimenti, giudizi ed esperienze sono illusori. Dopo ciò, secondo lui, il problema dell'esistenza della coscienza cesserà di preoccupare le persone.
Un altro noto filosofo, professore di filosofia e condirettore del Center for Cognitive Research presso la Tufts University, Daniel Dennett, concorda con Frankish nel suo ragionamento. Dennett ha scritto il libro Concsiousness Explained, dove dice: poiché non esiste un portatore di qualità della percezione sensoriale (lo chiama qualia), allora siamo tutti dal punto di vista filosofico - "zombie". E colui che sembra una persona e si comporta come una persona è quello che è - non sono necessarie caratteristiche aggiuntive del tipo di coscienza.
Questa idea, espressa all'inizio degli anni '90, è oggi interessante da considerare nell'ambito della robotizzazione. Se è possibile ricreare il lavoro del cervello umano in un robot, significa che l'etica umana dovrà essere applicata al robot? Dopotutto, si scopre che né l'uno né l'altro avranno coscienza - e quindi l'atteggiamento nei loro confronti dovrebbe essere lo stesso.
Harari, a proposito, solleva anche diverse questioni etiche. Da un lato, dice, anche se solo una persona ha un'idea (alias un'illusione) sulla propria coscienza, questo non significa che gli animali non abbiano coscienza (a proposito, il famoso ricercatore del cervello Dick Svaab è d'accordo con questo). E se non possiamo essere sicuri della presenza della coscienza in altre persone, allora cosa possiamo dire di cani e mucche! Questo significa che è ora di sciogliere le fattorie e diventare vegani, nel caso gli animali possano ancora essere consapevoli del dolore e della paura?
D'altra parte, se la coscienza è solo un effetto collaterale dell'evoluzione, allora si potrebbe pensare: perché tenerne conto? Se tutto ciò che ci accade è solo un flusso di impulsi elettrici nel cervello (e non può essere "buono" o "cattivo"), allora perché le persone (o gli animali) non dovrebbero essere violentate e torturate? Harari avverte che devi stare attento con tali ragionamenti, perché con loro puoi andare molto lontano.
Naturalmente, non tutti gli scienziati concordano con il concetto di natura illusoria della coscienza. Molti neuroscienziati stanno ora cercando di svelare il mistero della coscienza, proprio per spiegare come i desideri, i pensieri e i sentimenti nascono da una massa di impulsi elettrici. E perché sono più della semplice somma dei loro componenti.
Nel frattempo, puoi applicare il concetto di illusione della coscienza nella tua vita, quando inizi a prendere tutto troppo sul serio - e le emozioni sembrano insopportabili. Forse allora sarai confortato dal pensiero: tutto ciò che la coscienza ti fa è solo un insieme di impulsi elettrici nel cervello (ma questo non è certo).
Autore: Daria Shipacheva
